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ネアクタ（クメール語：អ្នកតា、'nâk ta）は、カンボジアの祖先神または守護神であり、[ 1 ]適切な敬意を払っている限り、人々、場所、物事を見守っていると地元では信じられています。[2]
ネアクタはクメール語で「祖先」と訳される。ネアクタは女性名詞でも男性名詞でもあり、ほとんどの場合はカップルで行動する。[3]
歴史
起源: 先祖伝来の自然崇拝
ネアクタの起源は時の流れとともに失われているが、ある種の自然崇拝に由来すると考えられている。[4]ネアクタ信仰は、後の伝統が重ね合わされた基礎層とみなすことができる。[5]ネアクタ信仰には、カンボジアのヒンズー教と仏教の両方に先立って存在していたため、教義や聖職者制度が欠如しているなど、原始的な宗教的要素が含まれている。[6]
ネアクタアンコールにおけるデバラジャ
アンコール時代には、王朝や土地に結びついた守護神であるカムラテン・ジャガットとしての神々の崇拝は、自らの領土を統治する王の新たな価値評価として見ることができる。[7]
ネアクタ崇拝は、カンボジアの現在の国境外にある古代クメール帝国で今も残っており、タイのクメール・スリン族[8]やベトナムのクメール・クロム族[9]の間でもネアクタの儀式が見受けられる。ラオスでは、フィバン( ຜີບ້ານ ) がネアクタのラオス語版であるが、フィバンは地理的に特定され、機能的にはあまり明確に定義されていない。[10]
アンコール王朝の陥落後、プレア・バロメイとしても知られるアン・チャン1世（1510年 - 1560年）は、ポーサットにある最も有名なネアクタ・クレアン・ムウンの建立に尽力しました。
アン・チャン2世王（1806-1834）は、彼の跡を継ぎ、コンポンチュナン近郊のプノン・クンゴック・ミーアズにある僧院の繁栄を確実にするために、ネアクタ・センガとネアクタ・プレア・インドをそこへ運ぶよう命じました。
シソワット王、土地改革とネアクタ州によって
19 世紀まで、土地が誰かのものであった限り、それは祖先の霊であるネアクタのものであった。[11] ネアクタは、知事と特定の領地を結びつけるものに似た保護、宥和、後援のネットワークに埋もれていた。しかし、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてカンボジアで制定された新しい行政政策は、この伝統的な「銀河」的な権力構造を、中央政府が周辺地域をより厳しく管理する構造へと移行させようとした。ネアクタは、カンボジアのフランス保護領時代には、国家権力への挑戦というよりも、後進的な迷信として恐れられていた。[12]シソワット王の首相ティウーンが1908年にカンボジアの領土改革の最初の青写真を起草したとき、彼は新たに任命された宗教顧問（プレア・ダマカール）の役割の中に、村のネアクタを称えるための「儀式の材料を準備する」という任務を含めました。しかし、この役割は1908年の勅令には記載されていませんでした。ネアクタの役割は、国家の近代的な官僚的な精霊に置き換えられたからです。 [13]
クメール・ルージュ：ネアクタ水と大地の支配者としてのアンカルによって
クメール・ルージュ政権下の公式または私的なプロパガンダでは、ネアク・タについてはほとんど触れられていない。ネアク・タは無視されていたが、プレア・アン・チェク・プレア・アン・チョームの場合のように破壊されることもあった。 [14]クメール人の魂からネアク・タへの信仰を根絶したクメール・ルージュの若い兵士たちは、ネアク・タの存在を否定しなかったが、その無力さを認識していた。[15] 「アンカルは水と大地の支配者である」（アンカル・ムチャ・テウク、ムチャ・デイ）[16]というメッセージは、以前のイサラク運動の活動とは大きな対照をなしている。イサラク運動は「新しいネアク・タを与える」ことで村を支配しようとした。[17]
カンボジア王国（1991年 - 現在）：地域アイデンティティ、権力の衰退と存続ネアクタ
クメール・ルージュの余波とカンボジアの発展に伴い、地元のネアクタは以前ほど要求が厳しくなく、影響力もなくなったと言われているが、ネアクタの信仰と崇拝の要素を復活させる努力がなされてきた。[18] 1975年以降の頻繁な人口移動により、村人とその祖先とのつながりが断ち切られた。その結果、守護霊を含む土着の神話的存在のすべてに対する信仰が崩壊し始めた。[19]しかし、ケップで観察されたように、仏教僧侶と在家の専門家の支配から離れて、いくつかのネアクタの精霊信仰が再び重要性を増した。[20]
ネアクタを離れることは、クメール人ディアスポラにとって悩ましい経験であった。ネアクタが移転する可能性を考慮した上でも、カンボジア国外へのクメール人ディアスポラの移住は、特定の場所を守る領土の精霊という点で特に悩ましいものであった。[21]
儀式
ネアクタの信者は、儀式、お守り、供物などを通じて、自分たちに起こることをコントロールしようとします。いくつかの類似点はあるものの、儀式はネアクタごとに異なります。[22]
ネアクタ住宅
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ネアクタを敬うために、地元の村人たちは通常、大きな木の近くに、枝から吊るしたり柱の上に取り付けたりした小さな小屋のような祭壇を設置します。そこには、根、石、彫刻の破片、または目に見える形のない形でネアクタが住んでいると言われています。[23]
司式者:アチャール、クルクメール語そしてボラメイ
アチャールはネアクタに関連する儀式の司祭ですが、仏教の僧侶は祈りの朗読のみに参加し、司祭としては参加しません。
クル・クメールは、ネアク・タの儀式を専門とするシャーマンです。クメールのクルは通常、「薬草療法、お守りや護符の作成、黒魔術、瞑想」を専門とする男性です。[24]彼は、ネアク・タか他の悪霊かにかかわらず、どの霊が害を与えているかを識別し、怒った霊をなだめるための行動方針を推奨することで治癒をもたらすことができます。
精神病に影響を及ぼすより明らかなケースでは、主にクル・ボラメイまたはルプと呼ばれる女性の霊媒師が求められます。[25] ボラメイ霊媒師は、ネアクタまたはボラメイの霊が求道者と直接対話できるようにする霊媒師です。熟練者になるために訓練を受けるクル・クメールとは異なり、クル・ボラメイはボラメイの霊自身によって霊媒師として 選ばれると考えられています。
儀式：誓約、予防の祈り、毎年の忠誠
ネアクタに関連する儀式には、単純な祝福の誓い、正式な儀式、または予防的な祈願、または重病、飢餓、事故などの深刻な困難に対抗するための保護詩であるパリッタの僧侶による朗読などがあります。[26]
最初のタイプの儀式は、小さな仕事に対する祝福を得るため、または行方不明の物を見つけるために行われる 誓約または約束（バン・スラン）です。
2 番目 (ボン バンチャン ネアクタ) は、重病、飢饉、干ばつなどのより深刻な困難に対抗するために考案された、より正式な予防儀式です。司式者 (ルプ) とオーケストラが関与します。
最後のカテゴリー（ボン・バンチャン・ネアク・タ・オイ・ソク・サバイ）は、地域的または国家的な意義を持つネアク・タのために用意されている。これは「祖先を甦らせる」（レウン・ネアク・タ）としても知られ、次の収穫を確実にするための儀式である。これは通常、封建的な忠誠の形として毎年1月から2月に行われ、翌年を通して一般的な保護、健康、平和を目的としている。[28]
供物：人身御供から象徴的な植物供物まで
ネアクタ信者の主な礼拝方法は、ネアクタの精霊の家に食べ物、花、香、酒を供えることである。ほとんどの場合、供物にはスラトール一組、香水を入れたボウル2つ、ろうそく5本、線香5本が含まれる。スラトールは、約15センチに切られたバナナの木で、3本の竹の子で支えられている。スラトール・ドンも一般的で、ココナッツで作られ、新しい誕生の子宮を象徴している。上にビンロウの実が置かれる。5本のろうそくと5本の線香は、ネアクタが守るべき5つの空間の方向、すなわち四方位と天頂を表している。[29]これに加えて、ベイセイ、タバコ、サンポットなどの他の供物も自由に捧げることができる。[30]
儀式の専門家であるクル・クメールは、伝統的に薬草療法、占星術、占い、魔法、呪術、お守りなどを使って、ネアクタの霊界にアクセスし、そこから身を守ってきました。[31]
ごく最近まで、多くのネアク・タには野生動物や家畜が犠牲として捧げられていました。[32]ヴォアト・ヴィヒア・スオールの ネアク・タ・ムノはワニと猿の両方を捧げられ、カンダル・スティエンのネアク・タ・テノンは猿を捧げられました。[33]
ネアクタメサールへの人身御供は、1884年までバプノンで行われていた。コンポントムのネアクタクロルでは1904年まで人身御供が行われていた可能性がある。 [34]
音楽
音楽は、ネアクタに関わるあらゆる儀式において、最初で最も重要な捧げ物である。それは常に伝統的なクメール音楽である。音楽は、ボラメイまたはルプをネアクタに憑依させるのに役立つ。アントゥオットは、チョーアルング（樹液）と貴重な木材クレムチャンを探しに出発する前に、ネアクタの召喚に用いられる。[35]
の機能ネアクタ
社会的機能:ネアクタ村の団結の絆として
ネアクタはカンボジアの個々の村と関連付けられており、伝統的に村の団結の構成要素であり、毎年行われるラエンネアクタの儀式は互いへの忠誠心を再確認し、コミュニティ内の相互のつながりを強化する役割を果たしていた。[36]
宗教的機能：保護と祝福
ネアクタは、クメールの村人たちが、適切な時期に雨を降らせ、田んぼを見守り、伝染病や戦争の災厄から村を守るために呼び起こされます。ネアクタの保護はスロック村に限定されています。ネアクタは、失われた物や動物を取り戻し、健康を回復するために呼び出されます。
司法機能：法廷での宣誓
今日でも、法廷での宣誓は、国家や仏像の前でではなく、ネアクタの前でなされる。 [ 37]被告人は、仏教の経典に反する抽象的な道徳基準ではなく、嘘をつかないというネアクタによる報復に対する非常に現実的な恐怖を前に、真実を語ることを宣誓するよう求められる。この慣習は、 2006年にクメール・ルージュ法廷の外に著名なネアクタ、ロク・タ・ダムボン・ダエク（鉄の棒）の像が建てられたことで、最も最近では象徴的となった。[38]
旅行：ネアクタ道の守護者として
いくつかのネアク・タは、参拝や供物をするために立ち寄る旅行者を保護するために道路の近くに設置されています。プノンペンとカンポットを結ぶ国道4号線沿いにあるイェイ・マウがその例です。そのため、走行中の車がネアク・タ・チョムテアブ・マウにお金を投げているのが見られます。[39]
類型論
のステータスネアクタ:ネアクタカップルと一人暮らしネアクタ
ネアクタはしばしば一組の祖先として表現され、時にはバラモン教の神とそのシャクティと関連付けられることもある。[40]
ネアクタの精霊は孤独な個体（ cah srok ）であることもあり、「国の古い者」という意味で、彼らの信仰の古風な性質を示しています。[41]たとえば、トゥック・リックと呼ばれる強力なネアクタは、現在プノン・クーレンの滝のふもとに置かれているアンコール時代の仏像に宿っています。[42]
階層構造：精神的な銀河
アンコールのネアクタの世界は階層制で、クメール社会の鏡像であった。権力のあるネアクタは、下位のネアクタを監督し、命令する傾向があった。[43]
種類
自然現象
ネアクタは、木 (ネアクタダム)、山 (ネアクタプノン)、川や池 (ネアクタトゥク) など、さまざまな自然現象と関連付けることができます。
バラモン教の神
ネアクタのいくつかは、バラモン教の神々の像の形をとっています。[44]
地元のクメールの村人たちがブラフマニ教の神々をネアク・タとして再解釈する際、必ずしもその神々の起源を留めずに改名することが多い。ガネーシャはネアク・タ・プム・サーンまたはネアク・タ・ゴネス、インドラはネアク・タ・プレア・インド、カーリーはイェイ・クマウまたは黒い女、シヴァはネアク・タ・コ・クロホム（文字通り「赤い首」）、またはシヴァの属性の1つである「車輪の鋼」を意味するネアク・タ・カンガル・ダエクとなる。
ネアク・タ・シッディ・スオスト
ネアク・タ・シッディ・スオストは、ブラフマニズムの神々に由来する最も重要なネアク・タであり、国家の守護神とみなされることもある。[45]
ミー・サ、バ・プノンの白人の母親
バ・プノンの白い母、メー・サの起源はヒンドゥー教の神話に遡る。彼女の名前はおそらくサンスクリット語のマヒシャースラの短縮形であり、その正体は水牛の悪魔マヒシャースラを滅ぼしたドゥルガー、あるいはマヒサスラマールディーニであることが明らかである。儀式的な自殺とおそらく人身御供は、7世紀から9世紀のインドのパッラヴァ王国で行われていた女神崇拝と関連していることが知られている。そのような儀式がカンボジアに輸出された可能性があり、同国で最後の人身御供が行われたのが1877年4月か5月、バ・プノンであった。
国民的英雄:ネアクタクレアン・モウン
国民的英雄の中には、ネアクタの神格にまで高められた者もいる。クレアン・ムウンは、この英雄的起源を持つ国内で最も有名なネアクタである。 [45]クレアン・ムウンの物理的な表現は進化してきた。2000年代には、彼の像は角張った肩とふさふさした口ひげを持つ前時代の男性の姿であった。彼の表現は、シャムの影響の痕跡を示しているのかもしれない。しかし、最近の像は彼を現代的な外見の男性として描いている。
伝承によれば、かつてはネアクタ・クレアン・ムウンの鎮魂のために王国の各州で雄の水牛が犠牲にされていた。[46]
カンボジアが独立した際、シハヌークはクレアン・ムアンの像の周囲に囲いを作った。像はポル・ポト時代に壊され近くの池に投げ込まれたが、現在は回収され再建されている[45]。 サム・ランシーは、フランスの研究者アデマール・ルクレールが1914年に報告した物語のバージョンを用いてクレアン・ムアンの物語を持ち出し、フン・セン首相が尊敬していることで知られるカン王を批判した。歴史上のいくつかのバージョンによれば、カン王は王族の血筋ではなかった[47]。
倫理のネアクタ崇拝
カンボジアの様々な宗教的伝統は、ネアクタの崇拝の倫理に関して様々な立場を取っています。
アニミズム：ネアクタそしてその土地の宗教
ポール・ムスの1933年の先駆的な研究によれば、ネアクタは彼が「真のアジアの宗教、土地の宗教」と呼んだものの代表である。[48]ネアクタへの崇拝は、古代、近代、現代のカンボジアにおいて、ヒンドゥー教のさまざまな表現、そして仏教の解釈と実践に長年にわたり深く影響を与えてきた。[49]
仏教：ネアクタ上座部仏教の二重組織
上座部仏教社会では、ネアク・タと仏教僧伽は並んで存在する2つの宗教システムであり、理論的には明確に区別され、異なる宗教専門家によって奉仕されているが、同時に使用され、彼らからは補完的かつ相互依存的であると見なされている。この二重性はカンボジアだけでなく東南アジアの他の国々にも存在する。ビルマ人は仏陀に敬意を表し、ナットを崇拝し、タイ人はピとラック・ムアン寺院を持ち、ラオス人もピを崇拝し、カンボジア人は仏陀に加えてネアク・タを崇拝する。[50]
ネアクタの像は、修道院の境内に定期的に設置されています。中には、修道院の院長によって発見され、厳粛に奉納されたものもあります。[51]パゴダの敷地の北東の角にネアクタが置かれていることがよくあります。[52]
いくつかのネアクタの儀式では、特に肉や酒の供物が抑制されている場所では仏教の影響が見られます。[53]
アラン・フォレストによれば、ネアクタはカンボジアで実践されている上座部仏教における唯一の赦免の象徴である。ネアクタは「最終的な救済の過程に介入することはできないが、人間界と物質界に大きな変化をもたらすよう誘導される」可能性があり、それによって人々の日常生活を助けることができる。[41]
中国の儀式がネアクタ
カンボジアへの中国人移民はネアクタの崇拝に影響を与えた。中国人やベトナム人はカンボジアのネアクタに敬意を表し、寺院の再建費用を寄付することさえできるが、クメール人は中国人やベトナム人の霊を敬うことはない。[39]
トンレ・バサック川の岸からモニボン橋にかけてのサム・オーン中国寺院は1929年に建てられ、旧正月の終わりにネアクタヘイを記念する毎年恒例の祭りが開催されます。[ 54 ]
いくつかの場所では、クメールのネアクタに代わって中国の神々が祀られるようになっている。最も明らかな例はプノンペンのヴォアト・プノンである。何世紀にもわたりヴォアト・プノンは「プレア・チャオ」と呼ばれるクメールのネアクタの神殿であったが、近年では中国の霊崇拝の対象となっている。1975年にクメール・ルージュがプノンペンを占領したとき、彼らは市内の中国寺院にあった神や女神の像をすべて集め、ヴォアト・プノンに持ち込んだ。政権崩壊から3年後の1982年、中国人の子孫が像を集めて市内の寺院に持ち帰ったが、2つの像が取り残された。有名な中国の小説『西遊記』に登場する聖なる僧侶である玄奘三蔵と、中国の大地の神である土壙公の像である。 [55]
イスラム教：ネアクタチャム・ソットの
チャム・ソットとして知られるカンボジアの伝統的なイスラム教徒は、チャンパ王国の古代王の霊であるネアク・チャイを描写する憑依（チャイ）の儀式を行うことがある。これはクメールのアニミズム信仰であるネアク・タ（祖先の霊）の崇拝と密接に対応している。プレイベン州のネアク・タ・レックはチャム族起源で、したがってイスラム教と関連している。この村は仏教徒の村を支配しているが、保護されているコンチャウに豚肉を食べることを禁じており、豚肉を食べる者は腹痛で罰せられる。[56]しかし、これらの慣習は正統派イスラム教徒から一致して非難されている。[57]
キリスト教：偶像崇拝の拒絶から聖母マリアへの牧会と民衆の信仰へ
カンボジアのキリスト教徒は、ネアク・タを偶像崇拝の一種とみなしている。[58]民族学者は、ネアク・タ・イェイ・テップ、つまり「人類を救いに来る」ことを望む「祖先の女神」の言説と、聖母マリアに関する宣教師の言説との間に驚くべき類似点を見出している。[59]実際、2008年にクメール・ルージュによって川に投げ込まれた聖母マリア像が奇跡的に発見されたことで、アレックサットでは聖母マリアへの地元の信仰が育まれた。
ネアクタそして現代性
1960年代以降、ネアクタが村民に与える影響力と、ネアクタに対する敬意は低下していることが観察されている。 [60]カンボジアの発展と教育により、多くのクメール人はネアクタを崇拝することをやめ、彼らが「現代的」とみなす未来志向の実用的なイデオロギーに目を向けるようになった。[18]
環境とネアクタ: 土地の開拓から森林破壊まで
ネアク・タ信仰は、カンボジアの人々が環境とどのように関わっているか、また現在では文化と生物多様性の両方にある種の危機をもたらしている開発、進歩、文明という概念についての洞察を与えてくれる。ネアク・タの起源は、田んぼなどの人間の活動を拡大するための土地開墾や木の伐採と結び付けられることが多く、ネアク・タの高さは、人間が住むスロック村と精霊の領域である獲物の森との分離を示すものだった。[61]カンボジアの経済発展は、都市開発、水質汚染、森林破壊、採石場のための山の採掘 を招き、カンボジアの精霊の一定の見捨てられと住民の一定の懸念を引き起こした。[62]クメール人の精神に対するネアク・タの影響が消えつつあるが、特定のネアク・タの精霊による罰への恐怖を通じて人間の過剰な行動を抑制することはもはやない。自然の要素に対して示される宗教的な敬意が消えつつある一方で、血の犠牲に関連する動物虐待も減少している。[63]
参照
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