
「ジャナ・ガナ・マナ」[ a ]はインド共和国の国歌です。元々は博学者、活動家、そしてインド初のノーベル賞受賞者であるラビンドラナート・タゴール[ 1 ] [ 2 ]によって1911年12月11日にベンガル語で「バロト・バギャ・ビダタ」として作曲されました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]元々はブラフモ・サマージのためのヒンドゥー教の宗教賛歌として作曲された「バロト・バギャ・ビダタ」の最初のスタンザ[ 6 ]は、1950年1月24日にインド制憲議会によって国歌として採用されました。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]国歌の正式な演奏には約52秒かかります。最初と最後の行のみで構成された短縮版(演奏時間約20秒)も時折上演される。[ 10 ] 1911年12月27日、カルカッタ(現在のコルカタ)で開催されたインド国民会議の会合で初めて公に歌われた。[ 11 ]
インドの国歌は正式には「ジャナ・ガナ・マナ」と題されています。この歌はもともと、インド初のノーベル賞受賞者であるラビンドラナート・タゴールによって1911年12月11日にベンガル語で作曲されました。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]元となった歌「バロト・バギョ・ビダタ」は、もともと一神教のブラフマ・サマージのために作曲された宗教的な賛美歌で[ 6 ]、5つの節から成り、そのうち最初の節だけが国歌として採用されました。
この歌の歌詞は、ベンガル語雑誌『タトワボーディニ・パトリカ』に5つのスタンザで初めて掲載された。この歌のメロディーは、アルハイヤ・ビラヴァル・ラーガで、タゴール自身がブラフモ賛歌として作曲したもので、おそらく彼の音楽家の甥孫であるディネンドラナート・タゴールの助けも借りたと思われる。最初の公開演奏の前に、この歌の最終形は1911年12月11日に決定された。[ 15 ] [ 13 ] [ 16 ]
この歌は、1911年12月27日にコルカタで開催されたインド国民会議の年次総会の2日目に、ラビンドラナート・タゴールの姪が学校の集会で初めて公に歌われた。[ 17 ]その後、1912年1月にアディ・ブラフモ・サマージの年次行事で歌われた。[ 18 ] [ 19 ]しかし、アディ・ブラフモ・サマージの機関誌『タットワボーディニ・パトリカ』の読者以外にはほとんど知られていなかった。この詩は、1912年1月に「 Bharat Bhagya Bidhata 」というタイトルで『タットワボーディニ・パトリカ』に掲載された。これは当時タゴールが編集長を務めていたブラフモ・サマージの公式出版物であった。[ 20 ]
1917年、この歌は再びインド国民会議で演奏され、今回はナットールのマハラジャ・バハドゥールによる器楽演奏の支援として行われた。[ 21 ]
カルカッタ以外では、この歌は1919年2月28日にタゴールがマドラス(現在のアーンドラ・プラデーシュ州)のマダナパッレにあるベサント神智学大学を訪れた際に、詩人自身によって初めて歌われた。この歌は大学の学生たちと、当時大学の副校長(ヨーロッパ音楽の専門家で、アイルランドの詩人ジェームズ・カズンズの妻でもある)マーガレット・カズンズを魅了した。タゴール自身が提供したメモに基づいて、この歌は1919年にマーガレット・カズンズと彼女の学生たちによってマダナパッレで西洋記譜法で保存された。この出来事全体はジェームズ・カズンズが自伝「We Two Together」に記録している: [ 22 ]
あれほど大柄な男にしては驚くほど軽い声で、彼は地理の解説のような歌を歌い、国や山、川を列挙し、2番目の詩ではインドの宗教を列挙した。最初の詩の繰り返しに私たちは耳を傾け、2番目の詩の繰り返しに私たちは喉を整えた。私たちはそれを何度もリクエストし、やがて熱心に歌い始めた。「ジャヤ・ハイ、ジャヤ・ハイ、ジャヤ・ハイ、ジャヤ・ジャヤ・ジャヤ・ハイ(勝利、勝利、勝利は汝に)」。誰が、あるいは何が勝利するのか、私たちにはわからなかった。翌日、ラビンドラナートは「ジャナ・ガナ」のスワラム(音符)をカズンズ夫人に渡し、メロディーが正確かつ永続的に記録されるようにした。彼はまた、この歌を「インドの朝の歌」として英語に翻訳した。
こうして、マーガレット・カズンズはおそらくタゴール自身が提供したメモに基づいて、マダナパッレでタゴールの作品を西洋の楽譜表記で書き写し保存した最初の人物となった。そしてすぐに、この曲はマダナパッレのベサント・ホールの学校と大学が一体となった「日課」に加わり、今日まで歌われ続けている。また、この曲がタゴールによって「インドの朝の歌」として初めて英語に翻訳されたのもここである。[ 22 ]
この歌は、スバス・チャンドラ・ボースがドイツ滞在中に国歌として選ばれた。1942年9月11日、ハンブルクのホテル・アトランティックで開催されたドイツ・インド協会の設立総会において、ハンブルク放送交響楽団がインドの国歌として「ジャナ・ガナ・マナ」を初めて演奏した。[ 23 ]この歌の解釈のための楽譜は、BL ムケルジーとアンビク・マジュムダルによって作成された。[ 24 ]
1950年に正式にインドの国歌となる以前、「ジャナ・ガナ・マナ」は1945年の映画『ハムラヒ』で使用されていた。[ 25 ]また、 1935年にはデヘラードゥーンのドゥーン・スクールの校歌としても採用された。[ 26 ]
インドが独立を達成したことを記念して、インド制憲議会は1947年8月14日深夜に主権機関として初めて招集され、会期は「ジャナ・ガナ・マナ」の全員一致の演奏で幕を閉じた。
1947年にニューヨークで開催された国連総会に出席したインド代表団は、国歌として「ジャナ・ガナ・マナ」の録音を提出した。この曲は、世界各国からの代表者で構成された集会で、会場のオーケストラによって演奏された。
インド国歌は様々な機会に演奏または歌われます。国歌の正しいバージョン、演奏または歌われるべき機会、そしてそのような機会に適切な礼儀作法を守って国歌に敬意を払う必要性について、随時指示が出されています。これらの指示の要点は、インド政府が一般情報およびガイダンスのために発行した情報シートにまとめられています。インド国歌の完全版の演奏時間は約52秒、短縮版は約20秒です。[ 10 ]
この詩は、ベンガル語の文学的な文体であるサドゥ・バーシャで書かれており、サンスクリット語の影響を強く受けている(つまり、主にタットサマ語を使用している)。
英語版は、1919年2月28日にベサント神智学大学でラビンドラナート・タゴール自身によって翻訳された。[ 29 ] [ 30 ]
「ジャナ・ガナ・マナ」はアルハイヤ・ビラヴァルのラーガで歌われており[ 33 ]、ティヴラ・マディヤマ・スヴァラが使用されており、ラーガ・ヤマン・カリヤンまたはラーガ・ガウド・サランとして分類する人もいる
この曲は、 1911年12月27日にカルカッタで開催されたインド国民会議の大会で初めて歌われた。[ 34 ]大会2日目に歌われた。この出来事は、イギリス領インドの新聞で次のように報じられた。
「ベンガル語の詩人ラビンドラナート・タゴールは、皇帝を歓迎するために特別に作曲した歌を歌った。」(ステイツマン紙、1911年12月28日)「式典は、ラビンドラナート・タゴールが皇帝を称えるために特別に作曲した歌を歌うことから始まった。」(イングリッシュマン紙、1911年12月28日)「1911年12月27日水曜日にインド国民会議の式典が始まると、皇帝を歓迎するベンガル語の歌が歌われた。皇帝と皇后を歓迎する決議も満場一致で採択された。」(インディアン紙、1911年12月29日)
多くの歴史家は、上記の新聞報道は誤解に基づいていたと主張している。混乱が生じたのは、同じ機会にジョージ5世を称える別の歌「バドシャー・フマラ」 (ランブージ・チョードリー作詞、ヒンディー語) [ 35 ]が歌われたためである。インドの民族主義系新聞は、この出来事の違いを明確に伝えた。
「インド国民会議派の年次総会は、偉大なベンガル語の詩人ラビンドラナート・タゴールが作曲した歌を歌うことから始まった。続いて、ジョージ5世への忠誠を表明する決議が採択された。その後、少年少女のグループがジョージ5世に心からの敬意を表する歌を歌った。」(『ザ・ベンガリー』、1911年12月28日)「国民会議派の年次総会は、偉大なベンガル語の詩人ラビンドラナート・タゴールが作曲した歌を歌うことから始まった。その後、ジョージ5世への忠誠を表明する決議が採択された。続いて、少年少女のグループがジョージ5世に心からの敬意を表する歌を歌った。」(『ザ・ベンガリー』、1911年12月28日)
1911年12月に開催されたインド国民会議の年次総会の報告書にも、この相違点が明記されている。
第28回インド国民会議の初日は、国歌「ヴァンデ・マタラム」の斉唱から始まりました。2日目は、ラビンドラナート・タゴールの愛国歌を歌った後、議事が始まりました。その後、祝福のメッセージが読み上げられ、ジョージ5世国王への忠誠を表明する決議が採択されました。続いて、ジョージ5世国王とメアリー王妃を歓迎するために作曲された歌が歌われました。
1937年11月10日、タゴールはプーリン・ビハリ・センにこの論争について手紙を書いた。そのベンガル語の手紙は、プラバトクマール・ムケルジー著のタゴールの伝記『ラビンドラジバニ』第2巻339ページに掲載されている。
「陛下の高官で、私の友人でもある人物が、皇帝陛下への祝辞の歌を書いてほしいと私に依頼してきた。その依頼にはただただ驚いた。私の心は激しく揺さぶられた。その激しい心の動揺に応えて、私は『ジャナ・ガナ・マナ』の中で、幾世代にもわたり、盛衰、まっすぐな道、曲がりくねった道を通して、インドの戦車の手綱をしっかりと握ってきたインドの運命の神(バギャ・ビダタ)の勝利を宣言した。その運命の主、インドの集合的意識の読み手、永遠の導き手は、ジョージ5世、ジョージ6世、あるいは他のジョージであるはずがない。私の友人である高官でさえ、この歌についてそのことを理解していた。結局のところ、たとえ彼が王冠に過剰な敬意を抱いていたとしても、単純な常識に欠けていたわけではなかったのだ。」[ 36 ] [ 37 ]
1939年3月19日付の手紙の中で、タゴールは再び次のように書いています。[ 38 ]
「人類の永遠の歴史の無数の時代を巡礼者たちを導く永遠の御者として、ジョージ4世やジョージ5世を讃える歌を歌うなどという、とてつもない愚かさを私が持ち合わせていると考える者たちに答える気になれば、それはただ自分自身を侮辱するだけだろう。」(プルヴァサ、ファルグン、1354年、738頁)
タゴールによるこの論争に関する釈明は、 1936年にジョージ5世が亡くなった後に行われた。それ以前の1915年、タゴールがノーベル文学賞を受賞した後、ジョージ5世は彼にナイトの称号を与えたが、タゴールは1919年にジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺に抗議してそれを放棄し、インド総督チェルムズフォード卿に宛てた手紙の中で次のように述べている。「名誉のバッジが、不釣り合いな屈辱の文脈で我々の恥を露わにする時が来た。私は、あらゆる特別な栄誉を剥ぎ取って、同胞の側に立つことを望む。」[ 39 ] [ 40 ]
ケララ州では、エホバの証人の宗教団体に属する生徒たちが、国歌斉唱時に起立したにもかかわらず、宗教上の理由で国歌斉唱を拒否したため、学校当局によって退学処分にされた。[ 41 ]ケララ高等裁判所は、国歌斉唱には誰かの宗教的感情を害するような内容は何もないと結論付け、退学処分を支持した。1986年8月11日、[ 42 ]最高裁判所は高等裁判所の判決を覆し、高等裁判所は誤った判断を下したと裁定した。なぜなら、問題は特定の宗教的信念や慣習が理性や感情に訴えるかどうかではなく、その信念が宗教の信仰や実践の一部として真摯かつ良心的に保持されているかどうかだからである。「私たちの個人的な見解や反応は関係ない」。最高裁判所は、世俗の裁判官が宗教的信念の正当性について判断を下すべきではないという原則を改めて確認した。[ 43 ]
最高裁判所は判決の中で次のように述べている。[ 44 ]
国歌斉唱を義務付ける法律規定はなく、国歌斉唱時に敬意を表して起立した人が歌に加わらないことは、国歌に対する不敬にあたるものではありません。国歌斉唱時に起立することは、国歌に対する適切な敬意を示す行為です。歌に加わらないことが不敬であると言うのは正しくありません。国歌斉唱時に敬意を表して起立するだけで歌わないことは、国歌斉唱を妨げたり、国歌斉唱中の集会を妨害したりすることは明らかになく、したがって「国家名誉侮辱防止法」第3条に規定される犯罪には該当しません。
一部の州では、映画館で映画を上映する前に国歌を演奏しなければならない。2016年11月30日、最高裁判所は「献身的な愛国心と国家主義」を植え付けるため、全国のすべての映画館で、すべての映画の前にインド国旗の画像とともに国歌を演奏しなければならないと命じた。観客は国歌に敬意を表して起立することが求められ、混乱を最小限に抑えるため、国歌演奏中は映画館のドアを施錠することが求められた。[ 45 ]この命令は物議を醸し、参加しないことを選択した観客が標的にされ、差別される可能性があると主張された。2015年に公表された事件では、観客グループ(YouTubeのアップロード者によるとイスラム教徒)が他の観客から野次られている様子が映し出されていた。 2017年2月10日、カシミール人2名(州政府職員1名を含む)が、映画館で国歌斉唱中に起立しなかったとして、国家名誉侮辱防止法に基づき逮捕された。これは州政府による同種の逮捕としては初めてのことだった。2023年7月3日、スリナガルの行政判事は、6月25日のイベントでジャンムー・カシミール州副知事マノージ・シンハ氏の立ち会いのもと国歌斉唱時に起立しなかったとして、11名の男性を1週間の禁固刑に処した。[ 46 ]この政策に関連した暴力事件も報告されている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
ケララ州の映画クラブ(同クラブの映画祭は命令に従う必要があり、その結果、数人が逮捕された)は、映画館は「国歌演奏に伴う厳粛さと厳粛さには全く不向き」であり、上映される映画はしばしば「国家への敬意の感情と相容れない」と主張し、この命令は自分たちの基本的人権の侵害であるとして異議を唱えた。[ 50 ] 2017年10月、ダナンジャヤ・Y・チャンドラチュード判事は、市民は「愛国心を誇示する必要はない」とし、国歌斉唱時に起立しない人が起立する人よりも愛国心が劣っていると考えるべきではないと主張し、この命令の意図に疑問を呈した。2018年1月、この命令は政府のさらなる議論を待つ間、解除された。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
2019年10月、ベンガルール在住のあるカップルが映画館で国歌斉唱中に起立しなかったためにいじめられる動画が拡散した。彼らは「パキスタン人か?」と問われた。この問題について議論が巻き起こり、一部の弁護士は憲法第21条を引用し、一部の人々はメディアの注目を集めるための手段だとし、問題を避けるために国歌が演奏された後に映画を観ることを勧める人もいた。しかし、議論の後、最高裁判所は映画館に国歌を演奏することを義務付ける以前の命令を覆した。[ 54 ] [ 55 ]
もう一つの論争は、イギリスの直接統治下にあった州、すなわちパンジャブ(パンジャブ州)、シンド、グジャラート、マラーター(ボンベイ管区)、ドラヴィダ(マドラス管区)、ウトカラ(オリッサ)、ベンガル(ベンガル管区)のみが言及されているという点である。現在インドの一部となっている藩王国、ジャンムー・カシミール、ラージプーターナー、中央インド管区、ハイデラバード、マイソール、北東インド(旧アッサム)の諸州は、いずれも言及されていない。しかし、この主張に反対する人々は、タゴールはインド全体を含めるためにインドの国境地帯のみに言及したと主張している。藩王国が独立したインド共和国の一部となるかどうかは、インド独立まで議論の的であった。
2005年には、「シンド」 [ h ]という単語を削除して「カシミール」という単語に置き換えるべきだという声が上がった。その主張は、シンドは1947年の分割の結果パキスタンの一部となり、もはやインドの一部ではないというものだった。この提案に反対する人々は、「シンド」という単語はインダス川[ i ]とシンド文化を指し、シンドの人々はインドの文化構造の一部であると主張している。インド最高裁判所は国歌の変更を拒否し、歌詞は変更されていない。[ 56 ]
2013年12月17日、アッサム州議会議員のファニ・ブシャン・チョードリーは、1950年1月26日発行のタイムズ・オブ・インディアの記事を引用し、元々は「カマルプ」という言葉が歌に含まれていたが、後に「シンドゥ」に変更されたと述べ、カマルプを再び含めるべきだと主張した。[ 57 ]これに対し、当時の大臣ロッキーブル・フセインは、州政府は新聞からの回答を受けてこの件に関する措置を開始すると答えた。[ 57 ]さらに、当時の大臣アルデンドゥ・デイが議論に加わり、「サンチャイタ」(タゴール自身が編集)などに言及し、カマルプは言及されていないと述べた。[ 57 ]
2017年、インド人民党が率いるジャールカンド州政府は、マドラサでの国歌斉唱を義務化することを提案した。これに対し、イスラム教の学習センターの基本原則に違反するとして、一部のイスラム聖職者から反対の声が上がった。[ 58 ]
最新の調査によると、ジャナ・ガナ・マナは国歌/地域歌を同時に歌う最多人数の記録を保持している。[ 59 ]
あり、政府が必要に応じて許可する歌詞の変更が適用される。
故ラビンドラナート・タゴールの「ジャナ・ガナ・マナ」として知られる歌の最初のスタンザの歌詞と音楽からなる楽曲は、インドの国歌である。
ちなみに、この歌に関する神話は否定され、終止符を打たれる必要があります。この歌は1911年12月11日に書かれたと記録されています。1911年12月12日、デリー・ダーバールは国王ジョージ5世皇帝を称えるために開催されました。明らかに、12月11日に書かれた詩は翌日のイベントのために意図されたものではありません。この歌は、1911年12月28日にカルカッタで開催されたインド国民会議の第27回会合で、その日の議事開始時のオープニングソングとして初めて歌われました。その後、1912年2月のアディ・ブラフマ・サマージの創立記念日にも歌われ、彼らの詩篇集ブラフマ・サンギートに収録されました。
創立以来、この学校は厳密に無宗派の祈りや賛美歌を採用し、牛肉や豚肉は提供していません。実際、この学校は1947年に国歌となるずっと前の1935年に「Jana Gana Mana」を校歌として採用しました。