ボエディ・オエトモ | |
| 略語 | ボ |
|---|---|
| 後継 | パリンドラ |
| 形成 | 1908年5月20日 |
| 溶解した | 1935年12月25日 |
| タイプ | 民族主義組織 |
| メンバーシップ | 10,000(1909年末)[1] |
ブディ・ウトモ(古い綴り:Boedi Oetomo、「高貴な努力」を意味する)[2]は、オランダ領東インドにおける初期の土着民族主義政治団体であった。[3] 1908年のこの組織の設立は、インドネシアの民族覚醒の始まりに重要な役割を果たしたと考えられている。
歴史
ブディ・ウトモは、オランダ領東インドにおける最初の民族主義団体であると考えられている。ブディ・ウトモの創設者は、元政府医師のワヒディン・スエディロホエソドで、現地の知識人は教育と文化を通じて公共の福祉を向上させるべきだと考えていた。[4]この団体は1908年5月20日に最初の大会を開催した。 [5]これは、バタビア(現在のジャカルタ)の医学部STOVIAの学生の集まりであった。初代指導者はスエディロホエソドであったが、1908年10月にジョグジャカルタで行われたこの団体の最初の大規模な集会で、彼は若い主催者に道を譲った。
オランダ人はインドネシアの民族主義の台頭と発展に寛容だった。ブディ・ウトモは大衆に受け入れられず、彼らは20世紀最初の10年間の民族主義的活動を、国民の福祉に配慮することの重要性を強調した倫理政策の自然な結果とみなした。[要出典]
会員は原住民、政府関係者、知識人といった上流階級のエリートで、主にジャワ島とジャワ人に限られていた。大衆教育の推進が主な活動となった。いくつかの支部は原住民の商業や産業にまで拡大した。後により急進的なインド党を設立することになるチプト・マンゴエンコエソエモは、協会の範囲を労働者階級やジャワ島外の残りのインド人まで拡大した。 [6]組織は急速に成長し、1910年には40の支部に1万人の会員が登録していた。[5]同時に、植民地政府から公式に認可された。
ブディ・ウトモの当初の主な目的は政治的なものではなかった。しかし、保守的なフォルクスラード(人民評議会)やジャワの州議会に代表者が参加するようになり、徐々に政治目的へと移行していった。ブディ・ウトモは1935年に正式に解散した。解散後、一部のメンバーは当時最大の政党であった穏健派の大インドネシア党(パリンドラ)に加わった。ブディ・ウトモの考え方に沿って、フォルクスラードであれパリンドラであれ、元メンバーは公の場での発言はすべてインドネシア語で行うことを強調した。[7]
インドネシアにおける近代的ナショナリズムの始まりを示すものとしてブディ・ウトモが使われることには、議論がないわけではない。多くの学者が、ブディ・ウトモが最初の近代的土着政治組織であった可能性が高いことに同意しているが[8]、インドネシアのナショナリズムの指標としての価値を疑問視する学者もいる。たとえば、プラモエディア・アナンタ・トゥールは、小説の中で、ブディ・ウトモが貴族階級と男性のみで構成されていたことを指摘している。[9] アリエル・ヘリャント[10]は、オランダ政権によって存在が認められていたことから、ブディ・ウトモのナショナリズムに疑問を呈している。「[ブディ・ウトモの] 非常に保守的な性格のため、オランダ植民地政府は [それを] 容認した。」[9]ヘリャントは、数年前に誕生した「より大衆主義的で平等主義的な」イスラム教団体 (サレカット・ダガン・イスラミヤ) を、より純粋なナショナリスト組織として指摘しているが、これはオランダによって禁止されていた。[9]ブディ・ウトモを最初の民族主義組織として祀ることで、現政権はインドネシアの歴史の植民地主義的解釈を繰り返している。[9]
遺産
1908年5月20日のブディ・ウトモの誕生は、 1948年以来インドネシアで国民覚醒の日として公式に記念されている。[11]
ジャカルタにあるインドネシアの国民覚醒をテーマとした国民覚醒博物館は、ブディ・ウトモの生誕に関連した旧STOVIAの建物に収容されている。当初はブディ・ウトモ博物館や健康と医学の博物館など4つの博物館があったが、1984年2月7日にこれらのテーマ別博物館が国民覚醒博物館に統合された。[12]
注記
- ^ プリンゴディグド 1991年、2ページ。
- ^ “ブディ・ウトモ | インドネシアの政治組織 | ブリタニカ”. www.britannica.com 。2023 年2 月 24 日に取得。
- ^ スハルトノ (1994)。セジャラー・ペルゲラカン 国民的ブディ・ウトモ・サンパイ プロクラマシ 1908–1945。ジョグジャカルタ:プスタカ・ペラジャール。 p. 32.ISBN 9789798581083。
- ^ ヴィッカース、エイドリアン。2005年。『近代インドネシアの歴史』、ケンブリッジ、イギリス:ケンブリッジ大学出版局、p. 73
- ^ ヴァンデンボッシュ(1931)を参照。
- ^ Indïes は、オランダ領東インド政府がオランダ領東インドの住民を指すために作った一般的な用語です。
- ^ Mrazek, Rudolf. 2002. Engineers of Happy Land: Technology and Nationalism in a Colony、プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局。p. 33
- ^ 参照 Mrazek、89 ページ
- ^ abcd Heryanto, Ariel. 2008. 「今日における国民の覚醒の関連性を問う」、The Jakarta Post、 2008年5月21日。Ariel Heryanto\'s Blog » on "national awakening" にアーカイブ。2008年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月17日閲覧。
- ^ メルボルン大学インドネシア研究コーディネーター
- ^ アブドラ、タウフィク (2009)。インドネシア:民主主義へ。東南アジア研究所。 p. 18.ISBN 9789812303660. 2018年5月18日閲覧。
- ^ エギディウス・パトニスティック (2008 年 7 月 17 日)。 「メネルスリ・ジェジャック・ボエディ・オエトモ・ディ・ミュージアム・ケバンキタン・ナショナル」。KOMPAS(インドネシア語)。2013 年2 月 12 日に取得。
参考文献
- ジョージ・マクターナン・カヒン(1952年)。インドネシアのナショナリズムと革命。ニューヨーク州イサカ:コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-9108-8。
- アラスカ州プリングゴディグド (1991)。セジャラ・ペルゲラカン・ラクヤット・インドネシア[インドネシア民衆運動の歴史] (インドネシア語)。ディアン・ラクヤット。ISBN 979-523-041-7。
- ヴァンデンボッシュ、アムリー(1931)。「オランダ領東インドにおけるナショナリズム」。太平洋問題。4 (12) 。太平洋問題、第4巻、第12号:1051-1069。doi :10.2307/2750579。JSTOR 2750579。
外部リンク
- ピーター・ローウェンステイン、「1908年から1928年までのインドネシア:新しいナショナリズム」
