共同作業

ハランビー（スワヒリ語: [ hɑrɑˈᵐbɛː ]）は、東アフリカ（ケニア、タンザニア、ウガンダ）のコミュニティによる自助イベントの伝統であり、募金活動や開発活動などが含まれます。ハランビーはスワヒリ語で文字通り「皆で力を合わせる」という意味でケニアの公式モットーでもあり、国章にも描かれています。

ウムガンダは、ルワンダで毎月最終土曜日に行われる国民的な地域奉仕の日です。2009年に、キニヤルワンダ語で「共通の目的のために集まる」という意味のウムガンダが、同国で制度化されました。これは「共通の目的のために集まって成果を達成する」と訳されます。 ^{[ 1 ]}

特に体力的に自力で家や農場を建設することができない高齢者や未亡人のために、共同で家や農場を建設する社会的なイベントが開催される。

ナフィール（ نَفِّير）は、スーダンの一部（コルドファン、ダルフール、ヌバ山地の一部、カッサラなど）で特定の種類の共同作業を表すのに使われるアラビア語です。ナフィールは、特定の目的のために家族、親戚、村の隣人を通じて集められたグループであり、その目的が達成されると解散すると説明されています。 ^{[ 2 ]}より最近の別の定義では、ナフィールは「家を建てたり、収穫期に手伝いをしたりするなど、特定のプロジェクトを実行するために近隣やコミュニティから人々を集めること」と説明されています。 ^{[ 3 ]}

この単語は、通常戦争のために動員される集団、パーティー、グループ、または部隊を表す標準アラビア語のnafr ( نَفْر ) に関連している可能性があります。標準アラビア語では、 naffīr ʽāmm ( نَفِّير عَامّ ) は一般的な召集令状を指します。^{[ 4 ]}

ナフィールはスーダンの軍事的文脈でも使用されている。例えば、この用語は1990年代初頭にヌバ山地中央部で活動していたالنَّفِّير الشَّعَبِي an-Naffīr aš-Šaʽabī、すなわち「人民民兵」を指すのに使用された。 ^{[ 5 ]}

Kuuはリベリアにおける労働分担の形態であり、特に季節労働に用いられる。^{[ 6 ]}

ゴトン・ロヨン（IPA: [ ɡo.toŋ ro.joŋ ] ）は、インドネシアでよく知られている社会倫理の概念です。インドネシア語、特にジャワ語では、ゴトンは「肩を使って重荷を運ぶ」という意味で、ロヨンは「一緒に」または「共同で」という意味なので、ゴトン・ロヨンという複合語は文字通り「共同で重荷を担う」と訳すことができます。これは、一緒に働くこと、互いに助け合うこと、または相互扶助を意味します。^{[ 7 ]}灌漑、道路、礼拝所（モスク、教会、またはプーラ）などの村の公共施設は、通常、資金と資材が相互に集められるゴトン・ロヨンを通じて建設されます。スラメタン式典のような伝統的な共同体行事も、通常はゴトン・ロヨン（共同作業の精神）の精神に基づいて行われ、社会の各構成員が協力し、調和的に活動に参加することが期待されている。

このフレーズは英語に様々な形で翻訳されており、そのほとんどは相互扶助や互恵の概念を想起させる。M .ナスロエンによれば、ゴトン・ロヨンはインドネシア哲学の中核をなす信条の一つである。ポール・マイケル・テイラーとロレイン・V・アラゴンは、「ゴトン・ロヨンとは、共通の目標を達成するための多くの人々の協力である」と述べている。^{[ 8 ]}

Bayanihan（ / baɪənihən /、 IPA: [ ˌbajɐˈnihan ] ）は、国、町、コミュニティを指すbayanという単語から派生したフィリピン語です。[17] Bayanihanという用語全体は、特定の目的を達成するため^の共同体の団結や努力の精神を指します。それは、自分のコミュニティに関連してグループとして物事を行うことに焦点を当てています。 ^{[ 18 ]}

バシジはイスラム革命後、イラン・イラク戦争中に設立されました。その目的は、前線で戦う志願兵を集めることでした。また、寄付やボランティアを活用して兵士を支援し、前線に援助物資を届けることも重要な理念でした。女性たちは、防寒着を編んだり、食料を作ったり、新しい制服や宗教的な装飾品を縫ったりすることで大きな役割を果たしました。戦争後、バシジの目的と目標は変化し、歪められました。戦争終結後も、バシジは学校やモスクでイスラム革命のイデオロギーを広める中心組織として活動を続けました。現在、バシジは政府から予算額が未定のセパフ軍（軍事、文化、財政）組織の一部となっています。

イメジェとは、トルコの伝統的な村規模の協力体制を指す名称である。 ^{[ 22 ]}例えば、カップルが結婚する場合、村人たちは、祝宴会場の準備、食事、新婚夫婦のための新居の建設と入居など、式典全体の組織に参加する。タスクは専門知識に応じて分配されることが多く、活動を統括する中央機関はない。

Talkoot（フィンランド語のtalkoo、ほぼ常に複数形でtalkootとして使われる）は、ある課題を達成するために組織された友人や近隣住民の集まりを表すフィンランド語の表現です。この単語はフィンランド・スウェーデン語にtalko ^{[ 23 ]}として借用されていますが、ほとんどのスウェーデン人には知られていません。しかし、エストニア（ talgu(d)） ^{[ 24 ]} 、ラトビア（名詞talka、動詞talkot）、リトアニア（名詞talka、動詞talkauti ）では、ほぼ同じ文脈で同族語が使われています。これは、村落共同体における共同作業の文化的等価物ですが、フィンランドの状況に合わせて適応されています。、伝統的にほとんどの家族が最寄りの村から何マイルも離れた孤立した農場に住んでいました。

タルクートは定義上、ボランティアであり、無償で活動します。特に小規模なコミュニティでは、社会的な圧力によってボランティアという性質が形骸化している場合があり、欠席や怠惰によって名誉や評判が著しく損なわれる可能性があります。タルクートの役割は、グループ全体の利益のために共通の関心事である場合もあれば、個人の能力を超える仕事を手伝う場合もあります。例えば、高齢の隣人や親戚の家や庭が嵐で被害を受けた場合、助けが必要になることがあります。また、兄弟姉妹がタルクートとして、親の特別な誕生日パーティーを企画することに同意することもあります。

通常、クラブハウス、踊り場、教会、教区会館などの修繕は、タルクート（共同作業）を通じて行われたり、近隣の環境整備作業が行われたりする。未就学児の親たちが集まって遊び場を整備したり、長屋の住人たちがタルクートを企画して、夏や冬に向けて庭の手入れをしたりすることもある。実際に作業に参加できない人は、タルクートに食べ物を提供したり、ベビーシッター役を務めたりすることができる。タルクートが個人の利益のために行われる場合、その人がタルクート・パーティーの主催者となり、食べ物や飲み物を提供する義務を負う。

ロシア語のToloka ^{[ 25 ]}またはtaloka (またpomoch )(ウクライナ語ではtoloka、ベラルーシ語ではtalaka、ポーランド語ではtłoka ) は、共同のボランティア活動の一形態です。近隣住民が集まって何かを建設したり、作物を収穫したりします。

Kaláka（ IPA: [ ˈkɒlaːkɒ ]）は、共通の目標のために協力して働くことを意味するハンガリー語です。これは、家を建てたり、農業活動を一緒に行ったり、その他ボランティアベースで行われるあらゆる共同作業を指します。

Meitheal（ IPA: [ ˈmʲɛhəlˠ ]）は、アイルランド語で作業チーム、集団、またはグループを意味し、アイルランドの協同労働システムを表しています。このシステムでは、近隣住民のグループが作物の収穫などの農作業を順番に手伝います。 ^{[ 26 ]}

この用語は、アイルランド語作家のさまざまな著作で使用されています。近隣住民が互いのニーズに応え合う共同体精神の考え方を伝えることができます。現代の用法では、例えば、メイサルは、食べ物や飲み物と引き換えに家の装飾を手伝うために招待された近隣住民や友人のパーティー、またはスカウト活動において、ボランティアのキャンプ場管理人がアイルランド各地のキャンプ場を管理することを指す場合があります。^{[ 27 ]}

アストゥリアスでは、アンデチャ（ラテン語のindictia「告知」に由来）は、隣人が農作業（干し草の刈り取り、ジャガイモの収穫、納屋の建設、リンゴを集めてシードルを作るなど）を行うのを手伝う、自発的で無償かつ時間指定の援助である。この仕事は軽食や小さなパーティーで報われ、手伝われた人は別の隣人がアンデチャを頼んだときに家族と一緒に来るという暗黙の約束がある。^{[ 28 ]}これはアイルランドのmeithealと非常によく似ている。

これは、アストゥリアス地方の別の集団労働制度であるセスタフェリアと混同してはならない。セスタフェリアでは、サービスの提供は義務付けられており（罰金が科せられる）、個人への援助ではなく、公共サービス（橋の修理、道路の清掃など）の提供を指す。

Dugnad（ IPA: [ ˈdʉːgnɑd ]）は、他の人々と一緒に行うボランティア活動を指すノルウェー語です。 ^{[ 29 ]}これはノルウェー人にとって中心的な現象であり、テレビ番組「Typisk norsk」（「典型的なノルウェー語」）で2004年のノルウェー語年間最優秀語に選ばれました後には、主催者が用意した、または参加者が持ち寄ったさまざまな料理からなる共同の食事が続くことが多く、そのため食事自体もdugnadと呼ばれます。

都市部では、ダグナードは住宅協同組合の屋外での春の清掃や園芸作業で構成されることが多い。幼稚園や小学校でも、校庭をきれいに安全に整えたり、塗装作業やその他のメンテナンスを行うためにダグナード（複数形）が行われる。ダグナードは、人里離れた農村地域でより広く行われている。近隣住民が住宅やガレージの建設に参加することもあり、幼稚園や非営利団体などの組織が毎年ダグナードを開催することもある。

ノルウェー語の「dugnadsånd」は、より良いコミュニティのために協力し合う精神を意味します。多くのノルウェー人は、これをノルウェーの典型的な特徴だと考えています。

「dugnad」という言葉は、ノルウェーの人々を団結させ、協力して2020年のパンデミックと戦うために公共活動を停止するために使われた。^{[ 30 ]}

2024年にはノルウェー国民の61  %が何らかの組織的なボランティア活動に参加したが、これはコロナ禍以前よりわずかに低い。^{[ 31 ]}

モバ（セルビア語キリル文字表記：моба）は、セルビアの村における共同体による自助の古い伝統である。小麦の収穫、教会の建設、村の道路の修繕など、労働集約的な作業における援助を求めるものであった。

その仕事は完全にボランティアで、報酬は一切期待されておらず、せいぜい労働者への食事が提供される程度だった。

ガドゥギ（チェロキー語: ᎦᏚᎩ ）は、チェロキー語で「一緒に働く」 ^{[ 32 ]}、またはコミュニティ内での「協力的な労働」 ^{[ 33 ]}を意味する用語です歴史的には、この言葉は、作物の収穫や、高齢者や病弱な部族員の庭の手入れなどのプロジェクトのために一緒に働く男性や女性、あるいはその両方からなる労働集団を指していました。 ^{[ 34 ]}ガドゥギという言葉は、チェロキー語で「パン」を意味するガドゥに由来しています。

近年、チェロキー族政府はガドゥギの概念を推進している。ガドゥギ・ヘルスセンターは、チェロキー族の首都であるオクラホマ州タレクアにある部族運営の診療所である。この概念は広く知られるようになってきている。カンザス州ローレンスでは、2004年にカンザス大学に付属するレイプ危機センターが、性的暴力の影響を受けたすべての人々を支援するプログラムにガドゥギ・セーフセンターという名称を採用した。^{[ 32 ]}

招待する。

ハイチ・クレオール語で「コンビット」または「テト・アンサンム」。

テキオ・サポテカ

ミンカ（ケチュア語^{[ 35 ] [ 36 ]}またはキチュア語^{[ 37 ]} 、スペイン語化されたminca、 minga ）は、アンデス地方でコミュニティ全体（ayllu）のために行わ伝統的な共同作業の一種です。参加者は伝統的に現物で報酬を受け取ります。ミンカは、ペルー、コロンビア、エクアドル、ボリビア、チリの先住民コミュニティ、特にケチュア族とアイマラ族の間で今も実践されています。

1450年頃のインカによる征服以前、アイマラ王国では2つの形態の共同作業が行われていました。1つは、自分の地域社会（アイリュ）のために行われる作業を指す「アイニ」で、性別役割分担（チャチャワルミ）によって細分化された多くの作業が含まれていました。もう1つは、異なるアイリュ間で行われる共同作業を指す「ミンカ」で、例えば、建築作業や季節移動中に行われる作業などです。例えば、アンデス山脈のアルティプラノ（農業には標高が高すぎる地域）から来たアイマラ族は、ラクダ科の動物とともにプレコルディレラの農業地帯へ移動し、その後、かつて現在のアタカマ砂漠に存在していた森林地帯へ移動し、最後に現在のアリカやタクナ近郊の海域でチャンゴ族とともに船を建造し、その見返りとして、チチカカ湖周辺などの高地で発見されたミイラの胃の中から魚が見つかっています^{[ 38 ]。}インカは、この慣習を付け加えました。ミタ（帝国のための強制労働、例えば銀採掘）や、建築家や建設業者など帝国のために仕事をするためにアイリュスから強制的に連れてこられた熟練者ヤナクナなどが挙げられる。特にミンガの概念は、南部のマプチェ族から現在のペルーのクスコ近郊のモチェ族やその他のプレ・チャビン族に至るまで、アンデス地方で用いられたさまざまな形態の共同作業を包含していることが示されている。^{[ 39 ]}

Mutirão is, in Brazil, a collective mobilization to achieve an end, based on mutual help provided free of charge. It is an expression originally used for working in the countryside, or for the construction of low-income houses. In a mutirão, everyone is simultaneously benevolent and beneficiary and works in a rotating system and without hierarchy. Currently, by extension of meaning, mutirão can designate any collective initiative for the execution of an unpaid service, such as a joint effort to paint a neighborhood school, clean a park and others. The word mutirão comes from the Tupi term motyrõ, which means 'work in common'. The same Tupi term gave rise to several other spellings, all currently in disuse (motirão, muquirão, mutirom, mutirum, mutrião, muxiran, muxirão, muxirom, pixurum, ponxirão, punxirão, putirão, putirom, putirum, puxirum).

In rural southern Chile, labor reciprocity and communal work remained common through the twentieth century and into the twenty-first, particularly in rural communities on the Archipelago of Chiloé.^[40] Referred to as mingas, the practice can be traced to pre-contact Mapuche and Huilliche traditions of communal labor.^[41] In Chiloé, mingas took the form either of días cambiados (tit for tat exchanges of labor between neighbors) or large-scale work parties hosted by a particular family, accompanied by food and drink, and often lasting several days.^[42] Most agricultural work and community construction projects were done by way of mingas. The tiradura de casa ('house pull') involved moving a house from one location to another.

In rural Panama, especially in the Azuero peninsula region and its diaspora, it is common to hold a junta party^[43] as a communal labor event. Most commonly these events are used to harvest rice, clear brush with machetes, or to build houses. Workers generally work without compensation but are provided with meals and often alcoholic beverages such as fermented chicha fuerte and seco.