テキオ

メキシコでは、各人が先住民コミュニティに対して負う仕事や共同作業はテキオとして知られています。これはコミュニティ自体の利益のために行われるため、有償労働ではありません。テキオは、メキシコ全土のさまざまな先住民コミュニティが、程度や方法を変えながら今も続けている慣習です。テキオに似た概念には、南米のいくつかの国におけるミンカ^[1]やスペインのハセンデラ^[2]があります。

アロンソ・デ・モリーナ神父は著書「カスティーリャ語とメキシコ語の語彙集」^[3] の中で、ナワトル語のtequitlを「貢物」、tequitiliztliを「仕事」と訳している。彼は、カスティーリャ語への音声適応を必要としないtequioの2つの変形を記録している。tequiutlは末尾の子音tlを失ってtequiuhに適応している。これは仕事または貢物と定義されている。^[3]アンヘル・マリア・ガリバイ神父は著書「ナワトル語のLlave 」 ^[4]の中で、 tequiまたはtequiotlという動詞は「仕事」または「疲れた」を意味すると述べている。 「メキシコスペイン語ナワトル語辞典」では、tequitlという単語を「仕事」または「貢物」と定義しています。^[4]同じ定義がオンラインのDiccionario de la Lengua Españolaにも記載されています。^[5]

こうしたコミュニティへの貢献や労働の貢献の形態は、テキール、マノ・ブエルタ（手回し）、ファヒナ、タスク、コリマ（ララムリ語で与える、共有する）、トラバホ・デ・エン・メディオ（中間の仕事）とも呼ばれる。ヌエバ・エスパーニャの植民地時代にナワトル語が共通語として使用されていたため、テキオはさまざまな地域でこの活動を指すために一般化された用語である。^[5]

スペイン語の「prestar el servicio (サービスを提供する)」という表現は、 「テキオを提供する」という意味です。サービスを提供することは先住民コミュニティのメンバーにとって名誉あることであり、拒否できない道徳的義務であると理解されています。これは、集まり、共同作業に参加し、コミュニティとして認識する機会の 1 つです。テキオを実践するコミュニティのメンバーは、コミュニティに必要なタスクでサービスを提供するために、定期的に仕事を休みます。テキオ中に達成されるタスクは通常、名誉ある名誉ある仕事のカテゴリに分類され、古代の純粋な先住民の慣習によれば、料金を請求したり、報酬を支払ったりすべきではありません。先住民は、慣習に従って共通の事柄を保存および解決するために、指揮棒であるトピリを運ぶよう求められており、コミュニティによって任命されて、トピリによって支援される先住民評議会としてコミュニティを指導し、代表します。^[6]すべての先住民コミュニティでそれが意味する個人的な犠牲を払うとしても、そして特に彼らが生き残っているオアハカのいくつかのコミュニティでは今でも、さまざまな先住民コミュニティでそれが意味しています。

いくつかのコミュニティでは、メキシコやアメリカ合衆国の別の場所に移動したメンバーが、欠席のままコミュニティ奉仕活動を行うよう任命される。^[7]現在どこに住んでいるかに関係なく、コミュニティ奉仕活動を行うために戻ってくるよう求める任命通知が届く。この慣習は非常に尊重されており、人々は仕事や居住地を離れ、コミュニティに帰って奉仕活動を行う。

メシカ社会では、テキオは社会と経済の一部であり、運河、運河、道路、寺院の修復など、近隣や都市に役立つコミュニティプロジェクトの達成に頻繁に使用されました。メキシコ征服後、これらのコミュニティ作業はクアドリジェロスの名で継続され、先住民が王、貴族、役人、領主、またはエンコメンデロスに支払わなければならない義務的な貢物の一部と見なされました。^[8] 1605年頃、フアン・デ・メンドーサ・イ・ルナ副王は、厳しいレパルティミエント労働システムのより良い代替として、テキオとインディアンが負わなければならない仕事に関する条例を発布しました。^[5]

トリキ族のコミュニティでは、テキオは義務であり無給であるが、こうした集団作業に参加することはコミュニティの目から見て名誉となる。テキオを演奏した経歴は、その権威者としての地位を目指す人々にとって考慮される要素である。^[9]ミヘ族のコミュニティは、テキオを通じて飲料水、電気、道路、その他のニーズの供給のためのインフラを構築してきた。^[10]

テキオを通じて共同の自治体工事に男性が貢献しなければならない日数は、自治体によって大きく異なります。^{[11]オアハカ州政府は、}テキオが表す無償労働に頼らずに工事を遂行できるよう自治体により多くの資源を送っていますが、コミュニティは、これらの工事の物質的な成果だけでなく、コミュニティのメンバーの共存と統合を強化する社会的価値も重要であると考えているため、この伝統を守っています。^[12] テキオは、コミュニティの守護聖人の祭りを遂行するための年間協力の形としても使用されています。^[13]

先住民コミュニティの一部のメンバーがカトリックを捨てて他のキリスト教の宗教を支持しているため、これらのメンバーはテキオへの協力を拒否し、緊張と対立を引き起こしています。

例えば、テポスコルラのサンタ・マリア・ヨソクノでは、宗教団体エホバの証人の5家族が、2005年9月15日から16日の愛国的な祝賀行事中にコミュニティのテキオに従わず、国歌を歌うことを拒否したため、家と土地を放棄することを余儀なくされました。規定では、宗教的信念を放棄しない限り、彼らの帰還は受け入れられないとされていました。^[14] 19世紀以来、メキシコの法律は、すべての人の倫理的信念、良心、および宗教の自由の権利を保証し、保護しています。 ^{[15] [16]}しかし、コミュニティと個人は、テキオ、つまり先住民コミュニティ自身の幸福のための活動は、イデオロギーでも宗教的表現でも反宗教的でもないため、誰かの信仰を傷つけたり、疑問視したり、対立したりする内容ではないことを考慮する必要があります。組織化された作業としてのテキオの慣習は、その慣習や習慣を固守するコミュニティにとっても、他の倫理的、文化的、宗教的伝統を自由に取り入れる人々にとっても、さまざまなジレンマに直面しています。[出典なし]

テキオのおかげで、道路、街路、学校、広場、市場、飲料水や排水網、診療所、広場、スポーツ施設や文化施設がすべて建設され、再建または維持されてきた。市役所や町役場、過去に使用または必要とされた電話局や郵便局、パイプや灌漑用水路、パンテオン、その他多くの公共事業やサービスが建設され、維持されている。テワンテペクのように祭りで踊ることを通しても、テキオを実現することができる。^[17]または、 2001年にオアハカ州中央渓谷で行われたトラコチャワヤの旧修道院のオルガンの場合のように、文化遺産の修復作業でも、^[18]または、少なくとも2011年まではテキオを通じて運営されていた先住民コミュニティラジオを運営することで、その特徴と社会的目的が強調されている。^[19]テキオは、失われるべきではない団結と協力の実践である。^[20]

オアハカの自治体では、共同資産委員会が同名のテキオを組織しています。共同資産テキオの作業では、たとえば、隣接する自治体の境界に沿って小道を清掃し、境界を明確に保ち、​​紛争を避け、良好で友好的な共存を維持します。また、森林再生も組織します。

自治体が主催するテキオでは、通常、道路、広場、市場、灌漑パイプ、排水溝、学校の清掃とメンテナンス、または未舗装の近隣道路を通行可能にするために補修や砂利敷き、または公共の道路や敷地に侵入した雨水路によって引きずられた石や木などの材料の除去が行われます。

テキオは、自然災害への対応としてコミュニティが組織することもあります。例としては、アスンシオン・イシュタルテペク^[21] 、ウニオン・イダルゴ[ ^22]、フチタン・デ・サラゴサの地震が挙げられます。フチタン・デ・サラゴサでは、フランシスコ・トレドの呼びかけにより、コミュニティがテキオをベースにしたキッチンを約100か所設置し、 2017年の地震の被災者に食事を提供しました。^[23]サン・マルシアル・オソルテペクでは、 1997年にハリケーン・ポーリンが地元の道路（もともとテキオで建設されていた）を完全に破壊したとき、コミュニティは困難な状況にもかかわらず、団結して再建に取り組みました。^[24]

ヤララグ、シエラ ノルテ デ オアハカ (およびその地域の他の自治体) では、2000 年以降、自治体の補佐官または「トピル」、市会議員、評議員、市長の仕事は、コミュニティ サービス、無給のボランティア活動、またはテキオとみなされていました。これは、その役職に就いた人々にとって経済的困難を意味していましたが、彼らはそれを承知の上で慣習に従って行動し従うこととみなし、受け入れて奉仕することは尊厳のある行為であり、その代わりにコミュニティの尊敬を受けると考えていました。これらの役職を遂行するために給与を支払うことは、文化的に腐敗の一形態と見なされています。そのため、市議会議員の給与を支払うための予算項目を実行することに賛成するコミュニティのメンバーの間で対立が生じました。^{[25] [26]}

テキオのような協同組合システムや、資源提供のためにコミュニティに課税しない伝統的権威を持つ政府を維持することは、国の他の地域でコミュニティのつながりが弱まっているにもかかわらず、先住民コミュニティの健全な社会構造の存在に貢献しています。^[27]

オアハカのさまざまな先住民自治体（このサンプルではサン ファン アチウトラのいくつかを取り上げています）におけるテキオの規則の例としては、18 歳以上の男性と女性の両方がテキオを行う義務がありますが、後者はより軽い仕事が割り当てられます。頻度は地域によって異なります。64 歳を超えると、テキオを貸す義務はなくなります。以前のコミュニティ メンバーが自治体に完全に戻って住むようになった場合は、その復帰が通知され、64 歳以下の場合は、他の住民と同様にテキオの履行から再開します。コミュニティのメンバーの一部が個人的な約束や病気のためにテキオに参加できない場合は、何らかの理由で参加できなかった人が参加できるように組織された「失敗テキオ」で代わりに参加するか、そのテキオで代わりに参加する労働者に日給相当額を支払わなければなりません。この措置は、メンバーが常にテキオを遵守し、最新の状態に保つために実施されます。^[28]

テキオは、地域社会全体に利益をもたらすように設計された、重要かつ価値ある伝統であり、先住民文化の要素ですが、不正または恣意的な当局がテキオを悪用して国民を不当に利用し、憲法上の権利を侵害する可能性があります。

たとえば、テキオが保存されている自治体の住民が、より良い仕事や生活を求めてメキシコの別の地域や国外に移住した場合、自治体から保護を拒否されたり、帰国時に何十年も滞納しているテキオを返還するよう圧力をかけられたりすることがあります。また、帰国時に未返済のテキオに対する「寄付」を求められ、個人や家族の経済発展の進展が遅れることもあります。このため、彼らにも当然与えられるべき経済発展の進展が遅れることになります。

2007年11月4日、エウフロシナ・クルスはオアハカ州サンタ・マリア・キエゴラニの先住民コミュニティの市長選挙で、内部規範制度（メキシコ憲法では「慣習と慣習」と呼んでいるもので、その1つがテキオ）によって勝利した。しかし、彼女が女性であり、「テキオに参加していなかった」ため勝利は認められず、^[29]彼女の人権と憲法上の権利が侵害された。残念ながら、クルスは正当に勝ち取った地位に就くことは許されなかった。

同様のケースがオアハカ州サン・フアン・アチウトラの女性グループにも発生し、2016年10月9日に行われた市議会議員通常選挙で投票を阻止されたが、その理由は、他の容認できない違法な主張の中でも、「コミュニティ内でテキオを行っていないため、市の人口調査に含まれていない」というものだった。 ^[30]

幸いなことに、この種の虐待や恣意性は頻繁に起こるものではなく、サン・ファン・アチウトラの女性たちのケースのように、先住民は法的手段を行使してそれらと闘い、テキオに対する虐待や不正を止めようとしました。テキオは神聖なものであり、公共の利益のためではない政治的目的やその他の目的に使用してはいけません。

先住民コミュニティの内部規範システム、慣習、習慣は、憲法や法律より上位にあるわけではなく、またそうあり得ない。先住民コミュニティは独立した共和国ではなく、メキシコ国家の多文化主義の構成要素であり、独特で不可分である。メキシコ合衆国政治憲法第2条は、「国家は、植民地化が始まったときに現在の国土に居住していた人々の子孫である先住民族を元来基盤とする多文化構成を有する」と述べ、さらに「先住民族の自己決定権は、国家の統一を保証する憲法上の自治の枠組み内で行使される」と述べ、さらに「個人の保障、人権、および関連する方法で女性の尊厳を尊重しながら、この憲法の一般原則に従い、内部紛争の規制および解決に独自の規範システムを適用する」という自治権を認めている。^[31]

テキオは、コミュニティのメンバーの通常の市民的義務（メキシコでは1981年以来施行されている米州人権条約第6条3項d ^[32]）の一部である仕事またはサービスとして分類されなければならない。したがって、その報酬または謝礼は、何人もその労働の成果を奪われてはならないと定めたメキシコ憲法第5条に違反しない。テキオは無給の共同労働であるが、それを実行するコミュニティの利益のために行われるため、強制労働として分類することはできない。^[33]

現在、オアハカ自由主権国家の政治憲法は、その第 12 条の第 4 段落で、テキオの保存を先住民族の用途として規定しています。その内容は次のとおりです。「自治体およびコミュニティの当局は、各先住民族およびコミュニティの用途に応じて、連帯の表現としてテキオを保存する。各先住民族およびコミュニティの自治体およびコミュニティの当局の議会の合意から得られた、共通の利益となる事業の実施を目的としたテキオは、自治体の寄付金の支払いとみなされることがあります。法律は、テキオの提供によって生じる論争を解決するための権限と手順を定める。」^[34]この規定は、オアハカ州先住民族およびコミュニティの権利に関する法律の第 43 条に、実質的に同じ法的文言で記載されています。^[35]

同様に、オアハカ州市町村基本法第28条第3項によれば、市町村の住民は「所属するコミュニティの利益のために、必要に応じてテキオと協力して共同作業を行う」義務がある。 ^[36]これにより、憲法とオアハカ州の法律に成文化され、先住民コミュニティによって事実上履行されているため、テキオの使用、慣習、先住民の慣習法は、一般規則による規制を待つ間、オアハカ州で 実定法となった。

テキオ規制法に含まれるか、または上記の市町村基本法に追加され、その間コミュニティによって想定され遵守されるべき主要な規定の1つは、テキオの規定に従わなかったとみなされるものに対する制裁として、何人も政治的権利（投票および被選挙権）またはその他の権利を奪われてはならないということである。テキオは、憲法上の権利と保障の享受に影響を与えたり尊重したりすることなく、地元の慣習や習慣に従って扱われなければならない。つまり、手続きの形式に従い、法律に従った裁判所での裁判を受けずに、何人も権利を奪われてはならないと、メキシコ憲法第14条に規定されている。^[37]また、第2条のサブセクションIIIセクションAでは、先住民の自己決定権を認めている。「先住民の女性と男性が平等の条件で投票権と被投票権を享受し、行使することを保証する。また、選出または任命された公的および一般選挙の役職にアクセスし、保持することもできます。[...] いかなる場合も、コミュニティの慣行 [テキオなど] によって、市当局の選挙における市民の政治的選挙権が制限されることはありません。"しかし、実際には、上記のように、一部のコミュニティでは、憲法と法律に違反して権利の行使または享受が妨げられているため、これを繰り返し述べるのが適切であると考えられます。法の一般原則では、豊富にあるものは害を及ぼさないとされています。

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  Tequio en el plantel 126「Achiutla」 del Instituto de Estudios de Bachillerato del Estado de Oaxaca (IEBO) realizado por las comunidades de San Juan Achiutla y San Miguel Achiutla、オアハカ、メキシコ、2018。
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  ムヘーレス、サンファン・アチウトラの若者たち、サン・ミゲル・アチウトラとサニタゴ・アトヤクイロ参加者によるテキオ・エン・エルIEBO、メキシコ、オアハカ、2018年。
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  ムヘレス アシエンド エルテキオリンピアンド コール。メキシコ、オアハカ州テジュパン、2018年。
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  バリドとケマ デ バスラ メディアンテテキオ。メキシコ、オアハカ州テジュパン、2018年。
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  サンファン・アチウトラとサン・ミゲル・アチウトラの国境を越えて、安全な地域社会を目指してください。メキシコ、オアハカ、2020年。
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  2017 年、メキシコ、オアハカ、2021 年、サン フアン アチウトラ ダニャド ポル エル テレモトで再構築が行われます。
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  2017 年、メキシコ、オアハカ、2021 年、サン フアン アチウトラの安全な再構築が行われます。
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  2017 年、メキシコ、オアハカ、2021 年、サン フアン アチウトラの安全な再構築が行われます。
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  マドレス デ ファミリア アシエンド テキオ ピンタンド エル ハルディン デ ニーニョス。メキシコ、オアハカ州サンファン・アチウトラ、2021年。
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  マドレ デ ファミリア アシエンド テキオ ピンタンド エル ハルディン デ ニーニョス。メキシコ、オアハカ州サンファン・アチウトラ、2021年。

• ミンカ
• ハセンデラ
• オブレリザ
• アンデチャ
• セクスタフェリア

• エルナンデス、エスター (1996)。アロンソ・デ・モリーナのカステッラーナとメキシコの語彙。スペイン: Consejo Superior de Investigaciones Centíficas。ISBN 84-00-07599-4. 2014年8月30日閲覧。

• クレーマー・バイエル、ガブリエラ (2003)。先住民族地域の自治: 地域社会と文化政治の関係。メキシコ: エディトリアルプラザ・イ・バルデス。ISBN 970-722-198-4. 2014年8月31日閲覧。

• ロハス・ラビエラ、テレサ。ロペス・オースティン、アルフレド（1986年）。 「クアドリージャの組織システム」。アンドレス・モリーナとアルフレド・ロペス・オースティン（編）。メソアメリカの起源と形成。メキシコ: メキシコ国立自治大学。 135–150ページ。ISBN 968-837-959-X. 2014年8月30日閲覧。

• ゾラ、カルロス。ゾラ・マルケス、エミリアーノ（2004）。ロス・プエブロス・インディヘナス・デ・メキシコ。 100プレグンタ。メキシコ: メキシコ国立自治大学。ISBN 970-32-1674-9. 2014年8月30日閲覧。