ジャック・マリタン

ジャック・マリタン オブルSB
1930年代のマリタン
生まれる	( 1882-11-18 )1882年11月18日 パリ、フランス
死亡	1973年4月28日(1973-04-28)（享年90歳） トゥールーズ、フランス
母校	パリ大学
注目すべき作品	芸術とスコラ哲学（1920年） 知識の度合い（1932） 人間と公益（1947） 理性の範囲（1952）
配偶者	ライサ・マリタン ​ ​ （ 1904年生まれ 、1960年死去）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	実存的トマス主義
主な関心事	宗教哲学 政治理論 経済 科学哲学 形而上学

ジャック・マリタン（フランス語: [ʒak maʁitɛ̃] ; 1882年11月18日 - 1973年4月28日）は、フランスのカトリック哲学者。プロテスタントとして育てられたが、 1906年にカトリックに改宗するまでは不可知論者であった。60冊以上の著書を著し、トマス・アクィナスを現代に蘇らせるのに貢献し、世界人権宣言の発展と起草に影響を与えた。教皇パウロ6世は、第2バチカン公会議の閉会時に、長年の友人であり指導者であったマリタンに『思想家と科学者へのメッセージ』を提出した。同教皇はマリタンを枢機卿に任命することを真剣に検討したが、マリタンはそれを却下した。^{[1]マリタンの関心と著作は、}美学、政治理論、科学哲学、形而上学、教育の性質、典礼、教会論など、哲学の多くの側面に及んだ。

マリタンはパリで、弁護士のポール・マリタンと、哲学者で教育者のジュリー・ファーブルと政治家で弁護士のジュール・ファーブルの娘である妻ジュヌヴィエーヴ・ファーブルの息子として生まれた。彼の姪には図書館員でレジスタンスのメンバーだったエヴリーヌ・ガルニエがおり、マリタンは後に彼女を第一の相続人にし、彼女の生涯のパートナーであるアンドレ・ジャコブに紹介した。^{[2] [3] [4]}マリタンはリベラルなプロテスタントの環境で育った。彼はリセ・アンリ4世に入学した。後に彼はソルボンヌ大学に進学し、化学、生物学、物理学など自然科学を学んだ。ソルボンヌ大学で彼はロシア系ユダヤ人移民のライサ・ウマンソフと出会う。彼らは1904年に結婚したが、性交渉を控えるという密かな誓いを立てた。^[5]

著名な詩人で神秘主義者でもあったライサは、真理の探求において彼の知的パートナーとして参加した。ライサの妹であるヴェラ・ウマンソフは、結婚生活のほぼ全期間、ジャックとライサと暮らした。ソルボンヌ大学で、ジャックとライサはすぐに科学主義に幻滅した。彼らの考えでは、科学主義は人生のより大きな実存的問題に対処できないからである。1901年、この幻滅感を踏まえて、彼らは1年以内に人生のより深い意味を発見できなかったら一緒に自殺するという約束をした。彼らはシャルル・ペギーの勧めで、コレージュ・ド・フランスでアンリ・ベルクソンの講義に出席したため、この約束を果たさずに済んだ。ベルクソンの科学主義批判は、彼らの知的絶望を溶かし、「絶対感覚」を植え付けた。その後、レオン・ブロワの影響により、 1906年にカトリックに改宗した。^[6]

1907 年の秋、マリタン夫妻はハイデルベルクに移り、ジャックはハンス・ドリーシュのもとで生物学を学んだ。ハンス・ドリーシュの新生気論は、アンリ・ベルクソンとの類似性からジャックを魅了した。この頃、ライサは病気になり、回復期に、精神的指導者であるドミニコ会の修道士、ウンベール・クレリサックが彼女にトマス・アクィナスの著作を紹介した。彼女はそれを熱心に読み、今度は夫に聖人の著作を調べるよう勧めた。マリタンはトマスの中に、自分がずっと信じてきた多くの洞察や考えを見出した。彼は次のように書いている。

それ以来、私は、偽りも軽視もせずに、人間という知識の道具の現実の真の価値を自分自身に断言し、知らず知らずのうちにすでにトマス主義者となっていた...数か月後に『神学大全』に出会ったとき、私はその輝かしい洪水を阻むものは何一つ作ろうとしなかった。

マリタンは、アキナスの名誉称号である「天使博士」から、アキナスがアリストテレスと呼んだ「哲学者」へと導かれた。さらに後年、彼は知的発達をさらに進めるために、新トマス主義の著作を読んだ。1912年から、マリタンはスタニスラス学院で教鞭をとった。後にパリ・カトリック学院に移った。1916年から1917年にかけて、ヴェルサイユのプチ神学校で教鞭をとった。1930年、マリタンとエティエンヌ・ジルソンは、アンジェリクムにある聖トマス・アクィナス教皇庁大学から哲学の名誉博士号を授与された。^[7]

1933年、マリタンはトロントのローマ教皇庁中世研究所で北米初の講義を行った。また、コロンビア大学、シカゴ大学社会思想委員会、ノートルダム大学、プリンストン大学でも教鞭をとった。1945年から1948年まで、ローマ教皇庁駐在のフランス大使を務めた。その後、マリタンはプリンストン大学に戻った。1952年、彼は美術におけるAWメロン講義を初開催した。4年後、彼は名誉教授という「至高の地位」（彼の言葉）を得た。ライサ・マリタンは1960年に死去。彼女の死後、ジャックは彼女の日誌を「ライサの日誌」と題して出版した。マリタンは数年間、文化自由会議の名誉議長を務め、1960年にベルリンで開催された会議では基調講演者として登場した。^[8]

1961年からマリタンはフランスのトゥールーズにあるイエズスの小兄弟会で暮らした。彼は1933年の創立以来同会に影響を与え、1970年に小兄弟となった。 ^{[9]マリタンは}聖ベネディクト修道会の奉献者でもあった。^{[10] 1938年に}コモンウェルス誌に掲載されたインタビューで、彼はフリーメイソンであるかと尋ねられた。マリタンはこう答えた。

その質問は私を不快にさせます。なぜなら、私はフリーメイソンに属することを恐れているからです。私をフリーメイソンの一員だと信じることで不安と説明を求める善意の人々にとってはなおさらです。^[11]

ジャックとライサ・マリタンは、フランスのアルザス地方の小さな村コルブスハイムの墓地に埋葬されている。マリタンは友人のアントワネットとアレクサンダー・グルネリウスの邸宅で多くの夏を過ごした。^[12]

マリタンの思想の基盤は、アリストテレス、トマス・アクィナス、そしてトマス派の注釈者、特に聖トマス・ヨハネである。マリタンはこれらの資料を折衷的に利用している。マリタンの哲学は、感覚によって蓄積され、第一原理の理解によって獲得された証拠に基づいている。マリタンは、哲学を科学として貶めようとする人々から擁護し、哲学を「科学の女王」として推進した。1910年、ジャック・マリタンは、現代哲学への最初の貢献である「理性と現代科学」と題する28ページの論文をレヴュー・ド・フィロソフィー（6月号）に発表した。その中で、彼は科学が神になりつつあり、その方法論が理性と哲学の役割を奪い、人文科学に取って代わっていると警告した。^[13]

1917 年、フランスの司教委員会はジャックに、カトリックの大学や神学校で使われる一連の教科書の執筆を依頼しました。ジャックはこれらのプロジェクトのうち、1920 年に「哲学入門」と題する 1 冊だけを執筆し、完成させました。この本はそれ以来、多くのカトリック神学校で標準テキストとなっています。ジャックは序文で次のように書いています。

トマス・アクィナスとその学派によって復活させ、豊かにされたアリストテレスの哲学は、教会がそれを唯一の真の哲学として絶えず提唱し、信仰の真理と完全に調和しているという理由から、正当にキリスト教哲学と呼ばれるかもしれないが、それでも、ここで読者に受け入れてもらうために提案されているのは、それがキリスト教的だからではなく、それが明らかに真実だからである。異教徒によって創設された哲学体系と啓示の教義との間のこの一致は、間違いなくその真実性の外的なしるしであり、哲学外の保証であるが、哲学としての権威は、それ自体の合理的な証拠から生まれている。

第二次世界大戦中、ジャック・マリタンはカナダのローマ教皇庁中世研究所で教鞭をとりながら、ヴィシー政権の政策に抗議した。「ニューヨークに移ったマリタンは、迫害され脅迫されている学者、その多くはユダヤ人をアメリカに連れてくるという救出活動に深く関わるようになった。彼は、エコール・リブレ・デ・オート・エチュードの設立に尽力した。これは一種の亡命大学であり、同時にアメリカにおけるドゴール派抵抗の中心でもあった。」戦後、1946年7月16日の教皇謁見で、彼は教皇ピウス12世に反ユダヤ主義を公式に非難させようとしたが、失敗した。^[14]

彼のアメリカでの論文の多くは、1957年にジャック・マリタン・センターを設立したノートルダム大学に所蔵されている。ジャック・マリタン＆ライサ・マリタン研究会は、1962年に哲学者自身によってコルプスハイム（フランスのストラスブール近郊）に設立された団体で、夫妻の埋葬地でもある。これらのセンターの目的は、マリタンの思想の研究と調査を奨励し、それを広めることである。また、彼の著作の翻訳と編集にも力を入れている。

マリタンの哲学は、形而上学が認識論に先立つという見解に基づいています。存在はまず感覚経験において暗黙的に把握され、 2 つの方法で認識されます。第 1 に、存在は感覚経験からの抽象化によって反射的に認識されます。人は、たとえばカップ、犬などの特定の存在を経験し、たとえば「これは犬だ」という判断に対する反省 (「後戻り」) を通じて、問題の対象が実在物であることを認識します。第 2 に、感覚経験の把握を通じて反射的に存在に到達することを考慮すると、マリタンが「存在の直観」と呼ぶものに到達できます。マリタンにとって、これが形而上学の出発点です。存在の直観がなければ、形而上学者になることはまったくできません。存在の直観には、ens secundum quod est ens (存在である限りにおける存在) の把握への上昇が含まれます。『存在と存在するもの』で、彼は次のように説明しています。

「それは、抽象的な知性の頂点で達成または知覚される存在であり、映像的または集中的な視覚化であり、その純粋さと啓蒙力は、知性がある日、物事の中に捉えられた存在の行為の衝撃によってその奥底まで揺り動かされ、光り輝いたという事実と、知性が、その行為を、その知性に特有の音の理解可能かつ超理解可能な完全性において、自分自身の中で受け入れる、またはそれに耳を傾けるほどに活気づけられたという事実にのみ由来する。」（p. 20）

マリタンは、形而上学に与えられたこの優先順位を考慮して、彼が「批判的実在論」と呼ぶ認識論を提唱しています。マリタンの認識論は、自分の認識能力を徹底的に批判した後にのみ何かを知ることができると考えたカントの意味での「批判的」ではありません。むしろ、素朴な、あるいは非哲学的な実在論ではなく、理性によって擁護される実在論であるという意味で批判的です。カントの批判的プロジェクトに反対して、マリタンは、認識論は再帰的であると主張します。つまり、すでに獲得した知識に照らしてのみ、知識の理論を擁護できるのです。したがって、批判的な問題は、現代哲学の問題ではありません。つまり、知覚されたものから現実のものへとどのように移行するかということです。むしろ、「心は、最初から、その確信が事物によって保証され、エッセ（ラテン語の動詞「存在する」、アクィナスが「存在」を呼ぶときに好んだ用語）によって測定されるものとして、それ自体から独立して現れるのだから、それが原理的にも、認識のさまざまな瞬間にも、どのように、どのような条件で、どの程度までそうであるかをどのように判断すればよいのだろうか？」

対照的に、観念論は、同一性、矛盾、目的性という第一原理の普遍的な範囲を認識していないため、必然的に矛盾に陥ります。これらは単なる思考や言語の法則となり、存在の法則にはならず、矛盾が現実に具体化される道を開きます。マリタンの形而上学は、この存在の説明から、哲学的に、また神秘的な経験を通じて知られている神の存在と性質の説明への類推を通じて、現代科学の哲学的側面の批判へと上昇します。

マリタンは自然法倫理の強力な擁護者でした。彼は、倫理規範は人間の本性に根ざしていると考えていました。マリタンにとって、自然法は主に哲学的な議論や実証を通じてではなく、「共自然性」を通じて認識されます。共自然的知識は、一種の知による知識です。私たちは、人間としての経験の中で直接自然法を知ることで自然法を知ります。マリタンの主張の中心となるのは、自然権は自然法に根ざしているという主張です。これが、マリタンが国連の世界人権宣言の起草に関わった鍵となりました。

彼の倫理学のもう一つの重要な側面は、道徳哲学は神学的な文脈で行われる必要があるという主張である。キリスト教徒は純粋に合理的な方法で自然や形而上学について思索的な思考に従事し、形而上学の自然哲学を適切に発展させることができるが、倫理学ではそれは不可能である。道徳哲学は人間の実際の状態を扱わなければならないが、これは恩寵の状態にある人間である。したがって、「適切に考慮された道徳哲学」は、適切な神学的真実を考慮に入れなければならない。たとえば、原罪や至福における人間の超自然的終焉などの適切な神学的事実を考慮に入れずに適切な道徳哲学を発展させることは不可能であろう。信仰を通じてのみ知られるこれらの現実を考慮しない道徳哲学は、根本的に不完全であろう。^[15]

マリタンは、アメリカの急進的なコミュニティ組織者ソール・アリンスキー[ ¹⁶ ]や、フランスの首相ロベール・シューマン^[17]と文通し、友人でもあった。^[18]研究書『ソール・アリンスキーの急進的ビジョン』の中で、著者のP・デイヴィッド・フィンクスは、「ジャック・マリタンは、ソール・アリンスキーが築いた民主的なコミュニティ組織について、モンティーニに何年もの間、好意的に語っていた」と述べている。それに応じて、1958年にマリタンは、ミラノでアリンスキーとモンティーニ大司教との一連の会合を手配した。会合の前に、マリタンはアリンスキーに「新枢機卿はソールの本を読んでおり、すぐに連絡するだろう」と書いていた。^[19]

マリタンは、彼が「統合的ヒューマニズム」（または「統合的キリスト教ヒューマニズム」）と呼ぶものを提唱した。^[20]彼は、世俗的な形態のヒューマニズムは、人間全体を認めることを拒否する点で、必然的に反人間的であると主張した。人間の本質の精神的な側面が拒否されると、私たちはもはや統合的ヒューマニズムではなく、人間の根本的な側面を拒否する部分的なヒューマニズムを持つことになる。したがって、統合的ヒューマニズムでは、多元主義の時代にキリスト教が政治的議論と政策に影響を与える方法を見つけるために、彼の哲学的多元主義に根ざした新しいキリスト教世界の展望を探求している。この説明で、彼は協力の理論を展開し、異なる知的立場の人々がそれでも共通の実際的な目的を達成するために協力できる方法を示している。マリタンの政治理論は非常に影響力があり、キリスト教民主主義運動の背後にある主要な源泉であった。^[要出典]

マリタンはアルバート・アインシュタインとともに、1950年から1951年にかけてスイスのジュネーブにある選挙宮殿で開催された世界人民会議（PWC）、別名世界人民制憲議会（PWCA）の主催者の一人でした。^{[21] [22]}

パウロ6世は、ジャック・マリタンの『完全なヒューマニズム』の完全ヒューマニズムを引用し、「究極の目標は完全なヒューマニズムである」と『ポピュロルム・プログレッシオ』で宣言した。 ^[23]ジョン・F・ケネディ上院議員（後のアメリカ合衆国大統領）は、1955年にアサンプション大学で行った演説でマリタンの言葉を引用した。^[24]ジョー・バイデン大統領は、自身の思想に多大な影響を与えた人物としてマリタンに言及している。^[25] 2016年のインタビューで、フランシスコ教皇は、フランスのリベラル思想家の一人としてマリタンを称賛した。^[26]

マリタンに対する主な批判には次のようなものがある。

1. スペインのドミニコ会神学者サンティアゴ・ラミレスは、マリタンの道徳哲学は、十分に検討すれば、道徳神学そのものと意味のある形で区別することはできないと主張した。^[27]
2. オーストラリアのノートルダム大学の神学者トレイシー・ローランドは、マリタンや他の人々（特にラーナー）の文化哲学が十分に発達していなかったことが、第2バチカン公会議の文書における文化の概念が不十分となり、公会議後の教会生活において公会議文書が誤って適用された原因の多くとなったと主張している。^[28]
3. マリタンの政治理論は、後の自由主義哲学者ジョン・ロールズの合理的見解の重複する合意の概念に非常によく似たものを訴える民主的多元主義であると批判されてきた。そのような見解は、人間の善についての多元的概念の必要性を不当に前提としていると主張されている。^[29]

カトリックの哲学者で歴史家のトーマス・モルナーはマリタンを「慈悲深い人」と称賛し、マリタンの著作には「不可解なパラドックス」が含まれているとも書いている。モルナーはマリタンの哲学は「正統派でトマス主義」であるが、残念ながらマリタンは「奇妙な半霊的な領域への時折の遠出」をしたと述べた。^[30]カトリックの政治理論家エリック・フォン・キューネルト＝レディーンは「マリタンは神学についてよく知っていたし、哲学者でもあり、生物学についても多少の知識があったが、政治と経済についてはほとんど何も知らなかった」と書いている。^[31]カトリックの哲学者アリス・フォン・ヒルデブラントはマリタンを「反逆者」と呼び、エンゲルベルト・ドルフースに対するマリタンの否定的な見解を批判した。マリタンはドルフースについて以前は好意的に語っていたが、後に批判的になった。^[32]

2011年には彼と妻ライサの列福のための行事が計画されていた^。[33]それ以来、この件は進展していない。

• 「Vae mihi si non Thomistizavero」[もし私がThomisticizeしないなら、私は不幸になる]。^[34]
• 「Je n'adore que Dieu」[私は神のみを崇拝します]。
• 「芸術家は創造的精神を作品に注ぎ込む。哲学者は現実によって知性ある精神を測る。」
• 「ソール・アリンスキーが神を知っているかどうかは分かりません。しかし、神はソール・アリンスキーを知っていると断言します。」
• 「私たちには、私たちに仕える真実ではなく、私たちが仕えることができる真実が必要なのです」

• 哲学入門、Christian Classics, Inc.、メリーランド州ウェストミンスター、第1版、1930年、1991年
• 知識の程度、原著 1932年
• インテグラル・ヒューマニズム、原著 1936年
• 論理学入門（1937年）
• 形而上学への序文 (1939) (1939)
• 岐路に立つ教育、英語、1942年
• 時間を有効活用する1943
• 人間と公益、1947年
• 芸術とスコラ哲学、その他のエッセイ付き、シード＆ワード、ロンドン、1947年
• 存在と存在するもの、（1947年）ルイス・ガランティエールとジェラルド・B・フェラン訳、ダブルデイ＆カンパニーのイメージブック部門、ガーデンシティ、ニューヨーク、1948年、イメージブック、1956年。ISBN 978-0-8371-8078-6 
• 自然の哲学（1951）
• 理性の範囲、英語、1952年
• 神へのアプローチ、英語、1954年
• 芸術と詩における創造的直観、英語 1953
• 人間と国家、（原著）シカゴ大学出版局、イリノイ州シカゴ、1951年
• 形而上学への序文、英語 1962
• 神と悪の許し、ジョセフ・W・エヴァンス訳、ブルース出版社、ウィスコンシン州ミルウォーキー、1966年（初版1963年）
• 道徳哲学、1964年
• 『ガロンヌの農民、老いた平民が現代について自問する』、マイケル・カディヒ、エリザベス・ヒューズ訳、ホルト、ライナーハート、ウィンストン、ニューヨーク、1968年、原著1966年
• 人間の教育、ジャック・マリタンの教育哲学。、D./I. ギャラガー編、ノートルダム/インディアナ、1967年

• 宗教と文化（1931）
• シーザーのものではないもの（1931）
• テオナス; 賢者の会話(1933)
• 現代世界における自由（1935）
• 真のヒューマニズム（1938年）（統合ヒューマニズム、1968年）
• ユダヤ人問題を考えるキリスト教徒（1939年）
• 文明の黄昏（1939）
• スコラ哲学と政治学、ニューヨーク（1940年）
• 科学と知恵（1940）
• 宗教と現代世界（1941）
• フランス、災難を乗り越えた祖国（1941年）
• 聖パウロの生きた思想（1941）
• フランス、わが祖国、災難を乗り越えて（1941年）
• 時間の解放(1941)
• キリスト教ヒューマニズム（1942）
• 聖トマスと悪の問題、ミルウォーキー（1942年）
• トマス主義論文集、ニューヨーク（1942年）
• 人間の権利と自然法（1943年）
• 祈りと知性（1943）
• ジョンに剣を贈ろう(1944)
• デカルトの夢（1944）
• キリスト教と民主主義（1944年）
• メッセージ 1941–1944、ニューヨーク 1945
• 生きるための信仰（1947）
• 人間と公益（1947）
• 芸術と信仰（ジャン・コクトーと共著、1951年）
• 民主主義における多元主義の原則（1952年）
• 芸術と歴史における創造的直観（1953）
• キリスト教哲学に関するエッセイ（1955）
• ライサ・マリタンによる詩の状況（1955年）
• ベルクソン哲学（1955）
• アメリカへの回想(1958)
• 聖トマス・アクィナス（1958）
• 知識の度合い（1959）
• 天使の罪：トマス主義の立場の再解釈に関する試論（1959）
• 典礼と瞑想（1960）
• 芸術家の責任（1960）
• 哲学の使用について（1961）
• 神と悪の許し（1966）
• 挑戦と再生、JW エヴァンス/LR ワード編、ノートルダム/インディアナ (1966)
• イエスの恩寵と人間性について（1969）
• キリスト教会について：教会の人格とその構成員（1973）
• ノートブック（1984）
• 自然法：理論と実践に関する考察（ウィリアム・スウィート編、序文と注釈付き）、セント・オーガスティン出版社[シカゴ大学出版局が配布]（2001年、第2刷、2003年訂正）

• 哲学のベルクソンニエンヌ、1914 (1948)
• 哲学の要素、全 2 巻、パリ 1920/23
• 芸術と学問、1920年
• 哲学と芸術の多様なマチエール、パリ、国立新図書館、1921 年
• アンチモダン、パリ、ジューン雑誌編集部、1922 年
• 「知性と生活の本質に関する反射」、パリ、国立新図書館、1924 年
• トロワの編集者 :ルター、デカルト、ルソー、アベック 6 つの肖像画、パリ [Plon]、1925 (英語版)
• ジャン・コクトーへの応答、1926
• シャルル・マウラスとカトリック教会の意見、パリ [Plon]、1926 年
• プリマウテ・デュ・スピリチュエル、1927年
• プルコイ・ローマ・ア・パルレ（コレク）、パリ、スペス、1927年
• レオン・ブロイのケルクのページ、パリ、1​​927
• ローマの千里眼(コレクタブル)、パリ、スペス、1929 年
• アンジェリック博士、パリ、ポール・ハートマン、1929 年
• 宗教と文化、パリ、デスクレ・ド・ブロウワー、1930 (1946)
• 「文明と文明」、1932 年
• Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir、パリ 1932
• 「デカルトの歌」、「エッセイ・デ・ケルク」、パリ 1932 年
• 「哲学の哲学」、パリ、デスクレ・ド・ブロウワー、1933 年
• 時間と自由の制度、パリ、DDB、1933 年
• 9月、投機的なレゾン・シュル・レ・プレミア・プリンシペス、パリ、1​​934年
• 詩とエッセイのフロンティア、パリ、1​​935
• 自然の哲学、国境とそのオブジェクトに関するエッセイ、パリ 1935 (1948)
• Lettre sur l'indépendance、パリ、Desclée de Brouwer、1935 年。
• 科学と芸術、パリ 1935
• 総合的なヒューマニズム。新たな問題の時間的問題と精神的問題。 zunächst スペイン語 1935)、パリ (フェルナン・オービエ)、1936 (1947)
• レ ジュイフ パルミ レ ナシオン、パリ、サーフ、1938 年
• 詩情、1938年
• 良心の問い : エッセイと発言、パリ、デスクレ・ド・ブローワー、1938
• 人間と社会の人間、パリ 1939
• 文明のクレプスキュール、パリ、エド。レ・ヌーベル・レトレス、1939 年
• シャルネルの状態の「Quattre essais sur l'ésprit dans sa」、パリ、1​​939 (1956)
• De la Justice politique、メモ シュール ル プレセンテ ゲール、パリ 1940
• ニューヨークのトラバース・ル・デザストル1941 (1946)
• 告白、ニューヨーク、1941
• サンポールのパンセ、1941 年ニューヨーク (1947 年パリ)
• 「男と自然のドロワ」、ニューヨーク 1942 年 (パリ 1947 年)
• キリスト教と民主主義、ニューヨーク 1943 (パリ 1945)
• Principes d'une politique humaniste、ニューヨーク 1944 (パリ 1945)。
• ド・ベルクソンとトマ・ダカン、『形而上学と道徳』のエッセイ、ニューヨーク、1944年（パリ、1947年）
• 勝利のトラヴェール、パリ、1​​945年。
• Pour la Justice、記事と談話 1940 ～ 1945 年、ニューヨーク、1945 年。
• Le sort de l'homme、ヌーシャテル 1945;
• 存在と存在に関する裁判所の特徴、パリ 1947。
• 「人間と社会」、パリ、1​​947年。
• レゾンとレゾン、エッセイ、パリ 1948
• 「現代の意味」、パリ 1949
• Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie Morale、パリ 1951
• 1953年パリ、ドゥ・デューに近づく。
• 『男と詩』（英語: 人間と国家、1951 年）パリ、PUF、1953 年
• 教育哲学を注ぐ、パリ 1959
• シテの哲学、パリ 1960
• 哲学道徳、Vol. I: グラン・システムの歴史と批評、パリ 1960
• 許可と許可、1963 年
• カルネ・ド・ノート、パリ、DDB、1965
• 「芸術と詩の直感の創造性」、パリ、Desclée de Brouwer、1966 年 (英語 1953 年)
• ル・ペイサン・ド・ラ・ガロンヌ。 「現在の状況に対する新しい意見」、パリ、DDB、1966 年
• イエスの恵みと人間性、1967
• キリストの教会。 La personne de l'église とその職員、パリ 1970
• 1973 年の死後、エントランベスなしでアプローチ
• 自由な自然、自由な文章、ジョルジュ ブラッツォーラの物語。スイス、フリブール: Éditions universitaires、1986。 [自然法に関する講義。 Tr.ウィリアム・スウィート。ジャック・マリタン作品集、Vol. VI、ノートルダム、インディアナ州: University of Notre Dame Press、(近刊)]
• ジャックとライッサ・マリテインの作品全集、16 階、1982 ～ 1999 年

• パーソナリズム

• GB フェラン、ジャック マリタン、ニューヨーク州、1937 年。
• JW エヴァンス著『カトリック百科事典第 16 巻補足 1967-1974』。
• マイケル・R・マルス、「大使と教皇、ピウス12世、ジャック・マリタンとユダヤ人」、コモンウィール、2004年10月22日
• H. Bars、マリタン アン ノートル タン、パリ、1​​959 年。
• D. および I. ギャラガー、『ジャックとライサ・マリタンの業績: 1906-1961 年の書誌』、ニューヨーク、1962 年。
• JWエヴァンス編『ジャック・マリタン：その人物と業績』ニューヨーク、1963年。
• CA フェッチャー『ジャック・マリタンの哲学』ウェストミンスター、メリーランド州、1963年。
• ジュード・P・ドハティ『ジャック・マリタン：知的プロフィール』カトリック大学出版、2003年
• ラルフ・マキナニー『ジャック・マリタンの豊かな時間：精神的な人生』、ノートルダム大学出版、2003年
• ハンナ、マーサ（1996年）。『知性の動員：第一次世界大戦中のフランスの学者と作家』ハーバード大学出版局。ISBN 0674577558。

• ジャック・マリタンの社会政治哲学（1955年）
• W. ハーバーグ編『四人の実存主義神学者』 （1958年）
• ジャック・マリタンの哲学（1953）
• ジャック・マリタン『反近代主義か超近代主義か?: 彼の批評家、思想、そして生涯の歴史的分析』 (1974)

• ウィキクォートにおけるジャック・マリタンに関する引用
• Études maritainiennes-Maritain Studies
• マリタン センター、コルプスハイム (フランス語)
• コルブスハイム（フランス）のセルクル・デチュード J. & R. マリテイン。
• ノートルダム大学のジャック・マリタン・センター。
• スタンフォード哲学百科事典：ウィリアム・スウィート著『ジャック・マリタン』。
• 国際ジャック・マリタン研究所。
• [1]ジャック・マリタンに関する一次文献と二次文献のWayback Machineに2014年12月16日アーカイブ。
• ジャック・マリタン『人間と国家』（1951年）
• ジャック・マリタンは1938年にWNYCをめぐる反ユダヤ主義に反対を表明した