マランカラ教会

マランカラ教会
タイプ	東方キリスト教
分類	東方正教会
神学	ミアフィジティズム
政治体制	聖公会
大主教	マランカラメトロポリタン
サブ区分	シロ・マランカラ・カトリック教会[1] ジャコバイト・シリア・キリスト教会[2] マラバル独立シリア教会 聖トマス聖公会[3] [4] マル・トーマ ・シリア教会 マランカラ正教会 インド聖トマス福音教会
地域	インド、ケララ州
言語	スリヤニ語 マラヤーラム語、古典シリア語、マラヤーラム語
典礼	アンティオキア典礼-聖ヤコブの典礼
本部	パザヤ神学校
創設者	伝統に従って使徒トマス。
起源	52年（伝承） 1665年[5] [6] [7] [8]
から分離	東方教会[9]
から分岐	聖トマス・クリスチャン[a]
合併	東方正教会

マランカラ教会はプテンクルとも呼ばれ、^[13]使徒トマスの宣教に起源を持つと主張する、西シリア典礼を使用する聖トマス・キリスト教徒の統一団体です。このコミュニティは、トマ1世の指導の下、西方カトリックの影響に抵抗するために採られた1653年のクーナン十字架の誓いに従って、パドロードのイエズス会とプロパガンダ・カルメル会に反対しました。

マランカラ教会は最終的にシリア正教会の影響下に入ったが、その後分裂を繰り返し、さまざまな宗派や伝統にまたがる教会が誕生した。マランカラの分裂と分派により、現在のジャコバイト・シリア・キリスト教会、マランカラ正教会、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会、マラバル独立シリア教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、南インド教会の聖トマス英国国教会、インド聖トマス福音教会が誕生した。^[要出典]

歴史的に、マラバールは中東諸国と頻繁に貿易を行っており、エジプト、ペルシャ、レバントからの商人がスパイスを求めて頻繁にマラバールを訪れていた。これらのグループにはアラブ人、ユダヤ人、キリスト教徒が含まれており、ここを訪れたキリスト教徒はマランカラ教会と接触を保っていた。そのため、インドの教会は東方教会、別名ペルシャ教会と教会関係にあった。マランカラ教会はペルシャ教会から叙階された大主教によって率いられ、教会の通常の管理は地元の王朝の助祭に委ねられており、彼はマランカラ・クリスチャン・コミュニティの長と呼ばれていた。（助祭は東方教会の聖職者の中で司教に次ぐ最高位である。）^{[14] [15]}

ケーララの統治者たちは、援助に対する感謝の意を表して、マランカラ・ナザラニ族に銅版の証書3枚を与えた。統治者たちは銅版に記されたさまざまな権利と特権をナザラニ族に与えた。これらはチェペド、王室許可証、ササナムなどとして知られている。^[16]

• トマス・オブ・カナ銅版: 紀元後345年から811年の間にペルシア・メソポタミアの商人、トマス・オブ・カナ（クナイ・トーマ）は、チェラ王朝から、今日トマス・オブ・カナ銅版として知られる社会経済的権利証書を授与されました。トーマの銅版は、16世紀と17世紀にポルトガルの役人によって記録され、翻訳されました。この銅版は後にポルトガル人の所有物となった後に消失し、現在も行方不明のままであることが記録されています。
• タリッサ・パリ証書 I : 西暦 849 年、ペルマル・スタヌ・ラヴィ・グプタ (844 ～ 885 年) は、クラッケニ・コーラムにあるタリッサ・パリ (教会) の証書をイソダッタ ヴィライに与えました。歴史家によれば、これは正確な日付を示すケーララ州初の証書であるという。^[17]
• Tharissa palli Deed II : 上記の続き、西暦 849 年以降に与えられました。
• イラヴィ コルタン証書: 西暦 1225 年、スリ ヴィラ ラガヴァ チャクラヴァルティは、774 年にマハデヴァルパッタナムのイラヴィ コルタン (エラヴィ カルタン) に証書を与えました。2 つのバラモン家がこの証書の証人であり、8 世紀までにバラモンがケーララにいたことを示しています。

これらのプレートには、当時の統治者によってコミュニティに与えられた特権が詳しく記されています。これらはケーララ州の社会構造の発展とコミュニティの特権や規則に影響を与えました。これらはケーララ州の歴史において最も重要な法的文書の1つと考えられています。^{[18] [19]}これらのうち3つはコッタヤムの正統神学校（旧神学校）に、2つはティルヴァッラのマルトーマ教会本部に残っています。^[20]

司教ではない聖職者にとって最高の地位である大助祭の地位は、独立したマランカラ教会の形成に至るまでの数世紀にわたり、インドの教会で非常に重要なものであった。大助祭は、厳密には大主教に従属していたが、教会と世俗の両方で大きな権力を握っていたため、コミュニティの世俗的指導者とみなされ、その州に司教がいないときにはインド教会の実質的な長として働いた。大主教は明らかに常に総主教から派遣された東シリア人であったが、大助祭は生粋の聖トマス・キリスト教徒であった。記録に残る時代には、この地位は明らかに世襲制で、使徒トマスとの特別なつながりを主張したパカロマタム家に属していた。^{[21] [22]}

ポルトガル人到着以前の大助祭職の詳細は不明だが、総主教ティモシー1世（780年 - 823年）はインドの大助祭を「インドの信徒の長」と呼んでおり、少なくともその時点では高い地位にあったことを示唆している。^[23]記録に残る歴史の期間、大助祭の職はインドでは東方教会や他のキリスト教会とはかなり異なっていた。より広義の東方教会では各司教に大助祭が付き添っていたが、インドでは、たとえ州に複数の司教が仕えていたとしても大助祭は1人しかいなかった。^[24]

14世紀にアジアの大半で東方教会のヒエラルキーが崩壊した後、インドは事実上、教会の中心地であるメソポタミアから切り離され、正式な接触は絶たれた。15世紀後半までに、インドには数世代にわたって大主教がおらず、伝統的に大主教に関連付けられていた権威は助祭長に与えられていた。^[25] 1491年、助祭長は東方教会総主教、アレクサンドリアのコプト 教皇、およびアンティオキアのシリア正教会総主教に特使を派遣し、インドの新しい司教を要請した。東方教会総主教シェメオン4世バシディはこれに応じて、トーマとユハノンの2人の司教を叙階し、インドに派遣した。^[25]これらの司教たちは教会の基盤を再建し、総主教区との兄弟的な関係を再構築するのに貢献したが、長年の分離はインド教会の構造に大きな影響を与えた。大主教は最大限の尊敬を受けていたものの、自分の教区の精神的権威として扱われ、マランカラ共同体では大助祭が実権を握っていた。^[26]

1498年にポルトガル人がインドに到着した当時、聖トマス派のキリスト教徒は困難な立場にありました。香辛料貿易で大きな利益を得て繁栄し、強力な民兵に守られていたものの、当時の政情不安により、この小さなコミュニティはカリカット、コーチン、そしてその地域のさまざまな小王国の強力な王の勢力から圧力を受けていました。ヴァスコ・ダ・ガマ率いるポルトガル人が南インド沿岸に到着すると、聖トマス派の指導者たちは彼らを歓迎し、仲間のキリスト教徒に正式な同盟を申し出ました。^[27]香辛料貿易に参入し、好戦的なキリスト教の領域を拡大することに強い関心を持っていたポルトガル人は、この機会に飛びつきました。^[28]

ポルトガル人はインドに、レコンキスタ（国土回復運動）の数世紀にわたる闘争の産物である、特に好戦的なキリスト教を持ち込み、それを世界中に広めようとした。^[29]この目的を助けたのはパドロード・レアル（Padroado Real）と呼ばれる一連の条約と布告であり、教皇はポルトガル政府に、彼らが征服した外国領土における教会問題に関する一定の権限を与えた。^{[30]インドに到着したポルトガル人はすぐに}ゴアに居を構え、教会の階層制を確立した。そしてすぐに、現地のキリスト教徒を支配下に置こうとした。この目的のために、植民地当局は、聖トマス・キリスト教徒をラテン教会の慣習に従わせ、ゴア大司教の権威に服従させることで、彼らをラテン教会に完全に導くことが必要であると感じた。^[要出典]

1552年にマル・ヤコブ大主教が死去すると、ポルトガル人は聖トマス派キリスト教徒を従属させようとさらに攻撃的になった。^[31]現地人による抗議は、東方教会の中心地であるメソポタミアで起きた出来事によって挫折し、一貫した指導者が不在となった。ヤコブが死去した1552年、東方教会の分裂により、2つの対立する総主教区が誕生し、一方はカトリック教会と交わり、もう一方は独立したままとなった。両総主教は異なる時期にインドに司教を派遣したが、ポルトガル人は一貫して新参者を出し抜くか、ラテンカトリックに完全に改宗させることに成功した。^[32] 1575年、パドローアドは、どちらの総主教もポルトガルの同意なしに共同体に高位聖職者を任命することはできないと宣言し、それによってトマス派キリスト教徒をその階層から切り離した。^[33]

1599年までに最後の大主教アブラハムが亡くなり、ゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスは、現地教会の最高位の代表者であった若き大助祭ジョージの服従を確保した。^[34]その年、メネゼスはディアンペル教会会議を招集し、インド教会に多くの構造的および典礼的改革を導入した。会議では、教区は大司教の権威の下に直接置かれ、特定の「迷信的な」慣習は破門され、東シリア典礼の伝統的な変種はラテン基準で受け入れられない要素が排除された。^[35]聖トマス・クリスチャンは正式にはカトリック教会の一部となったが、その後数十年間のポルトガル人の行動はコミュニティの一部の反感をかき立て、最終的には公然とした抵抗につながった。^[36]

その後数十年にわたり、ラテン系の高位聖職者と現地の聖職者たちの残党との間に緊張が高まった。1641年、対立の両側に新たな主役が2人登場し、その2人はコドゥンガルールの新大司教フランシス・ガルシア、そしてジョージ大司教の甥で後継者のトーマス大司教となった。[ ^{37] 1652年、}アハタラという謎の人物がインドにやって来て、緊張がさらに高まった。^{[37] [38]}

アハタラは1652年にマイラポールに到着し、カトリックの教皇から「インドと中国の全土の総主教」として派遣されたアンティオキアの正当な総主教であると主張した。 ^[39]アハタラの本当の経歴は不明瞭であるが、いくつかの詳細は明らかになっている。彼はダマスカスのシリア正教会の司教であったようで、カトリックに改宗して1632年にローマに渡った。その後、シリア正教会の総主教イグナティウス・ヒダヤト・アッラーをローマとの交わりに導くためにシリアに戻った。ヒダヤト・アッラーが1639年に死去するまでに彼はこれを成し遂げていなかったが、死去した時点でアハタラは自分がヒダヤト・アッラーの正当な後継者であると主張し始めた。 1646年、彼はエジプトのコプト教皇 マルクス6世の宮廷にいた。1652年、教皇は明らかにトマス大司教の救援要請に応えて彼をインドに派遣した。ポルトガル人は彼を偽者とみなして逮捕したが、聖トマス派の聖職者と会うことを許可し、彼らに大いに感銘を与えた。ポルトガル人は彼をコーチンとゴア行きの船に乗せ、トマス大司教は民兵を率いてコーチンに行き、総主教と会うことを要求した。ポルトガル人は彼が危険な侵入者であり、船はすでにゴアに向けて出航していると主張して拒否した。^[39]

アハタラはその後インドでは消息が聞かれず、ゴアに着く前にガルシア大司教が彼を処分したという噂がすぐに広まった。^[40]同時代の記録では、彼はコーチン港で溺死した、あるいはポルトガル人が彼を火あぶりにしたとさえ言われている。^{[40] [41]}実際には、アハタラはゴアにたどり着き、そこからヨーロッパに送られたが、裁判が行われるローマに到着する前にパリで亡くなったようだ。 ^[40]いずれにせよ、聖トマス・クリスチャンの訴えに対するガルシアの無視的な対応は、コミュニティの怒りをさらに募らせるだけだった。^[40]

これは聖トマス派のクリスチャンにとって最後の一撃となり、1653年にトマスとコミュニティの代表者たちはマッタンチェリーの聖母教会に集まり、大胆な行動に出た。十字架と灯されたろうそくの前で盛大な儀式が行われ、彼らはガルシアやポルトガル人に二度と従わないこと、そして司祭長だけを牧師として受け入れることを厳粛に誓った。^{[40]マランカラ教会とその後継教会は、この宣言を「}クーナン十字架の誓い」として大切にしている。^[40]

ポルトガルのパドローアドによる圧政は、土着のキリスト教徒コミュニティの一部から激しい反発を引き起こした。最初の厳粛な抗議は 1653 年に行われ、クーナン クリシュ サティヤム (クーナン十字架の誓い) として知られる。トーマ大司教の指導の下、聖トマス キリスト教徒はコーチンのマタンチェリーで、ポルトガルのカトリック司教とイエズス会宣教師に従わないことを公に宣誓した。残念ながら、当時マランカラ教会には大司教がいなかった。そのため、同年、アランガドでトーマ大司教が 12 人の司祭の按手により、トーマ 1 世の名でケララ初の土着大司教に叙階された。ポルトガルの宣教師は聖トマス キリスト教徒との和解を試みたが、成功しなかった。その後、教皇アレクサンデル7世は、シリアの司教ヨゼフ・セバスティアーニをカルメル会代表団の長として派遣し、パリヴェッティル・チャンディ・カタナールやカダヴィル・チャンディ・カタナールを含む聖トマス・クリスチャンの大多数を説得することに成功した。カトリック派は、司祭による大助祭の府主教への叙階の正当性に常に異議を唱えていた。この派閥を率いたのは、 1663年にカトリック教会のカルメル会宣教師によって司教に叙階されたトマ1世の従兄弟、パリヴェッティル・チャンディだった。彼は、カダヴィル・チャンディ・カタナールやヴェングール・ギヴァルギス・カタナールを含む他の著名な聖トマス・クリスチャン指導者らの支援を受けていた。このため、大助祭の府主教への叙階の非合法性を是正することが不可欠となった。 1665年、シリア正教会のエルサレム主教グレゴリオス・アブダル・ジャリールによって、トーマ1世の司教叙階が正式に認められた。これが聖トマス派キリスト教共同体における最初の恒久的な分裂につながった。その後、パラムビル・マル・チャンディ率いるカトリック教会に所属する派閥はパジャヤクートゥカール、つまり「古い忠誠」と称され、マル・トーマに所属する分派はプテンクートゥカール、つまり「新しい忠誠」と称された。^{[5] [6] [7] [8]}これらの呼称は、両グループが自分たちを聖トマス派の伝統の真の継承者とみなしていたため、多少議論を呼んでいる。

トーマ1世は32の教会（全116教会のうち）とその会衆を擁し、そこからマランカラ・シリア・プテンクール教会が発祥した。1665年、アンティオキアのシリア正教会総主教から派遣されたグレゴリオス・アブドゥル・ジャリール主教がインドに到着し、聖トマス・クリスチャンは大助祭の指導の下で彼を歓迎した。^{[42] [43]}グレゴリオス・アブドゥル・ジャリール主教は、カイヴェップ（有効な司教による伝統的な合法的な按手方法）の使徒的基準に従って、シリア正教会の大主教としての叙階を正規化した。18世紀には、西シリア語の典礼と文字がマラバル海岸に徐々に導入され、19世紀まで続いた。

1665 年のマル・グレゴリオスの到着は、マランカラ教会とインドにおけるシリア正教会の有効な主教区を通じてインドに東方正教が導入されたことを象徴するものでした。

ディオニシウス・プンナタラ（19世紀のシリア・マランカラ教会の高位聖職者）が英国国教会宣教協会の長に宛てた手紙（シリア語原文からの翻訳）：

永遠かつ必然の存在、全能者の名において。
マラバルのシリア・ジャコバイト大主教マル・ディオニュシウスは、シリアのアンティオキアの使徒座を統括する総主教マル・イグナティウスの権威に従い、救世主に愛された者です。キリストとすべての教会の人々から、高名で名誉ある高名な総主教ガンビア卿へ愛を込めて...
我々はシリア・ジャコバイトと呼ばれ、マラバルの地に住む者ですが、聖使徒マル・トーマスの時代から、プルギス王の治世にコーチンの城壁が陥落するまで、真の栄光を誇るシリア・ジャコバイトのやり方に従って、分裂や混乱なく真の信仰を守りました。しかし、フランク人の力により、私たちのヤコブ派シリアの神父と指導者たちはアンティオキアから来ることを禁じられました。そして、私たちには指導者と頭がいなかったため、羊飼いのいない羊のようでした。あるいは、孤児や未亡人のようで、精神的に抑圧され、支援も助けもありませんでした。
主の年1653年に、私たちの霊的父、総主教マル・イグナティウスがアンティオキアからマラバルにやって来ました。...
また、主の年1753年に、聖なるヤコブ派シリアの神父たちがアンティオキアからやって来て、私たちを真の古代の信仰に導き、私たちのために大祭司を立てました。^[44]

1912年、シリア正教会のアブドゥル・^{マシ総主教}によってマランカラにカトリック教会が設立され、これによってカトリック教会を支持する派閥と、アブドゥル・マシ総主教は破門されたと主張してカトリック教会に反対する派閥との間で1世紀にわたる訴訟が始まりました。その後、シリア正教会はインドに東方正教会カノニカル・カトリコス/マフリアン教区を設立し、これをジャコバイト・シリア正教会のインド・カトリコスに改名しました。

1665年、イグナティウス・アブドゥルマシ1世総主教から派遣されたグレゴリオス・アブドゥル・ジャリールが、インドに西シリア典礼を導入した。 ^[45] 1809年までに、ジャコバイト派のシリア人は、ケーララ州カンダナドで教区代表者の集会が開かれ、カンダナド・パディヨラ宣言を通じて西シリア典礼への移行を完全に実施することを決議した後、アンティオキア・シリア典礼の典礼を完全に取り入れた。この宣言は、1789年にプティヤチャヴで同じ集会によってすでに部分的に実施されていた。^{[46] [47] [48]}

聖トマス・クリスチャンの教会は、16世紀まで単一の教会を構成していました。それは、インド東シリア教会管区の共同体を形成していました。^[49]その後、ポルトガルのパドローアド・ラテン・カトリック宣教師によるインドの植民地化により、教会内に亀裂が生じました。ディアンペール教会会議の後、彼らの教会はラテン・カトリック教会に強制的に合併され、彼らのインド教会管区は、ラテン・パドローアドによって管理される、新しく設立されたゴア大司教区の属司教区に格下げされました。こうして、インドで最も古い司教区であるクランガノール大司教区は、全インドの管轄権を剥奪され、16世紀のポルトガルの植民地主義の産物であるゴア大司教区の下位の司教区になりました。すぐに大司教区の地位が回復されましたが、植民地支配は続きました。 1653年、独立を目指す動きとして、聖トマス・クリスチャンは圧制的なラテン・カトリック教会の聖職者層に対してクーナン十字の誓いを立てた。教皇はこの問題に対応してプロパガンダ・カルメル会宣教師を派遣し、彼らに再統一の責任を負わせた。これは最終的にキリスト教徒間の緩やかな分裂につながり、一方の派閥はカトリック教会と再統合し、もう一方の派閥はラテン宣教師に断固として反対した。前者の派閥はパハヤクールとして知られるようになり、後者の派閥はトーマ1世に率いられ、プテンクールとして知られるようになった。トーマ1世は1665年にシリア正教会のグレゴリオス・アブドゥル・ジャリール大司教によって正規の司教に任命され、こうしてプテンクールは徐々にミアフィジテのキリスト論を採用し、東方正教会に加盟した。^[13]この過程で、かつてのインド東方教会の伝統的なペルシア語の典礼が彼らの間で置き換えられ、この変革は19世紀までに完了しました。パハヤクールは、現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会を構成しています。^[50]前者は東方カトリック教会であり、パハヤクールの主要部分を形成し、後者は19世紀後半から東方アッシリア教会と交わりを持っています。したがって、カルデア・シリア教会は、インドにおける伝統的なポルトガル以前の東方教会の継続を表しています。^[45]

その後、外国人宣教師の影響や内部紛争により、ジャコバイト派のシリア人の間では多くの分裂が起こった。1772年、シリア正教会のマフリアンであるバセリオス・シャクララは、ディオニュシウス1世に対抗して、カトゥマンガット・アブラハム・マル・コリロスを大主教に任命した。アブラハム・マル・コリロス1世は、後にマラバル独立シリア教会となった派閥を率いた。^{[51] [52]}

1816年以降、聖公会宣教師協会の宣教師たちはヘルプ・ミッションを通じてマランカラ教会を支援した。^[3]しかし1836年1月16日、チェッパドのディオニュシウス4世大主教は、マヴェリカラで聖公会によるマランカラ教会への干渉に抗議する会議を招集した。そこでマランカラ教会はシリア伝統とアンティオキアのシリア正教会総主教の支配下に入ることが宣言された。^[53]この宣言により、聖公会宣教師たちはマランカラ教会との交わりから離脱した。^{[3] [4]しかし、マランカラ教会からは宣教師たちの}改革派思想を支持する少数派が立ち上がり、宣教師たちと共に聖公会に加わった。^{[3] [4]}これらの聖トマス教会は、 1947年のインド独立後に南インド教会の一部となった。そのため、彼らはCSIシリア・クリスチャンとも呼ばれている。^{[54] [55]}

19世紀、イギリス人宣教師に触発された改革運動により、当時のマランカラ大主教マシューズ・マール・アタナシウスの指導の下、独立したマル・トーマ・シリア教会が結成された。一方、教会の大多数の信者は運動に抵抗し、1876年のムラントゥルシー教会会議でアンティオキアのシリア正教会への所属を強化した。^{[56] [57]彼らは}プリコティル・ジョセフ・マール・ディオニシオスに率いられ、イグナティウス・ペーター3世総主教によって聖別された。1875年、イグナティウス・ペーター4世総主教はマランカラ教会からマシューズ・アタナシウス、トーマス・アタナシウスおよび彼らの信奉者を破門した。 ^{[58] [59] [ 60] [61] [62]}イギリス植民地政府は、特定の派閥に決定的な支持を与えることを控え、それによって地元教会の問題から距離を置いた。したがって、対立する当事者は、完全に裁判所の訴訟によって紛争を解決しなければならなかった。^{[63] [64]}

ディオニュシウス5世とその支持者たちは、1879年3月4日に訴訟を起こした。(1054年OS第439号事件) 神学校の所有と教会の資産の管理を要求した。当時の大主教はトーマス・アタナシウスであった。

この訴訟（1879-1889）の過程で、トーマス・アタナシウス大主教は質問に答えてこう言った。

聖公会の総主教座は聖ペテロの座であり、マランカラ教会の座は聖トマスの座です。マランカラ教会はアンティオキア教会と同じくらい古く、同等の地位にあり、どちらも独立しています。

最終判決が下される前にトラヴァンコールのマハラジャによって会議が招集され、アタナシウスは次のように証言した。

マランカラ教会は外国の支配下に置かれたことはなく、彼は教えから離れることや、教会の権威と財産を外国の総主教に譲ることを望んでいなかった。

1889年7月12日にトラヴァンコール王立裁判所から出された最終判決は、アンティオキアのシリア正教会総主教区が歴史的にマランカラ大主教区の司教を叙階し任命する権限を持つ唯一の教会権威であるという保守的な立場を支持した。^[65]この判決は、ディオニュシオス5世がマランカラのキリスト教徒の大多数に受け入れられ、シリア正教会アンティオキア総主教区によって任命され^{[66] [67]}、そこから直接叙階を受けたことから、彼を正当なマランカラ大主教であると宣言した。 ^[68]この判決はまた、改革派とその指導者トーマス・アタナシウスによる大主教区またはその資産に対するすべての請求を却下した。^{[68] [69] [70]彼らは分離し、}改革派 マル・トマ・シリア教会を設立した。^{[69] [70]} 1950年代には、プロテスタントの教義へのさらなる順守を要求する派閥がマル・トマ・シリア教会内に現れた。1961年に彼らは分裂し、インドの聖トマス福音教会を結成した。^{[71] [72]}

しかし、この教会は1912年に内部紛争と自治権の問題によりさらに分裂した。^{[67] [73]}アンティオキア総主教を支持する派閥はババ・カクシ（総主教派）として知られ、マランカラ大主教を支持する派閥はメトラン・カクシ（司教派）と呼ばれるようになった。前者は後にシリア正教会の大司教区に編入されたジャコバイト・シリア・キリスト教会として知られるようになり、後者は当初マランカラ・ヤッコバヤ正教会として知られ、マランカラ正教会シリア教会という名称を採用した。^[74] 2017年7月3日、インドの最高裁判所は、誰が正当なマランカラ大主教であるか、そして誰がマランカラ教会とその財産を管理する権限を持っているかという問題に関して、マランカラ正教会シリア教会に有利な判決を下した。同決議は、1934年のマランカラ教会憲章が教会を運営する有効な文書であると曖昧に宣言し、2つの派閥間の法的紛争に終止符を打った。^{[66] [75]}

マランカラ教会の現代の末裔は次のとおりです。

1. シロ・マランカラ・カトリック教会：聖座および全世界のカトリック教会と完全な交わりを持ち、東方教会の教会法典に基づいて自治権を 持つ、自治権を持つ東方カトリックの 個別教会。^[76]
2. ジャコバイト・シリア・キリスト教会(JSCC):インドのカトリコスとして知られるマフリアンおよびカトリコスの地方管轄下にあるシリア正教会の大司教区。
3. マランカラ正教会シリア教会(MOSC): 自治独立の東方正教会。^[77]東方カトリック教徒と聖トーマスの使徒座に即位したマランカラ・メトロポリタンが率いる。
4. セント・トーマス・アングリカン：南インド教会の一員としてアングリカン・コミュニオンに属する元マランカラ・シリア・キリスト教徒のコミュニティ。CSIはマル・トーマ・シリア教会と完全な交わりを保っている。 ^{[54] [55]}
5. マランカラ・マル・トーマ・シリア教会（MTC）：^使徒聖トマスの使徒座に座するマルトーマ大主教の管轄下にある、独立した自治権を持つ^東洋プロテスタントのマランカラ教会。この教会は^、イングランド国教会およびその聖体拝領とも聖体拝領を共有している。^{[78] [79] [80]}
6. マラバール独立シリア教会: 独自の独立した大主教の管轄下にある自治独立教会であり、イングランド国教会およびその聖体拝領とも聖体拝領を共有している。
7. インドの聖トマス福音教会：主教が率いる、自治的な東方福音派聖公会の教会。[ 71 ] [ ^{72 ]}

• 
  コッタヤム・チェリアパリ、1835 年の鉛筆画
• 
  マランカラ教会で使用されている洗礼盤
• 
  マランカラ・シリア教会日曜学校教科書

• パザヤ神学校 正教神学校、コッタヤム
• マランカラメトロポリタン
• マランカラ大主教のリスト

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