マドンナ研究

マドンナ研究（マドンナ学問、マドンナ学、マドンナ現象とも呼ばれる）は、アメリカのシンガーソングライターであるマドンナの作品と生涯を、文化研究とメディア研究を組み込んだ学際的なアプローチを用いて研究することを指す。一般的な意味では、彼女に関するあらゆる学術研究を指す。1983年にマドンナがデビューした後、この学問が始まるのに長い時間はかからず、1980年代半ばに登場し、次の10年間でピークに達した。この頃までに、教育者のデイヴィッド・バッキンガムは、学界における彼女の存在を「学問上の聖人化への華々しい上昇」とみなした。当時のレトリックの学術的見解は、ポストモダニズムの意味で大多数を占め、ネイションによると、一般的に彼女を「20世紀後半の最も重要なアーティスト」と見なしていたため、彼女はさまざまな意味で、また問題を切り開く手段として理解されていた。21世紀に入っても、マドンナは学術的な注目を集め続けた。^[a]発展の最盛期には、これらの学術論文の著者は「マドンナ学者」または「マドンノロジスト」と呼ばれることもあり、E・アン・カプランとジョン・フィスクは両者とも先駆者として分類されました。

これらの研究はいくつかのトピックを分析したが、主にマドンナ研究はジェンダー、フェミニズム、人種、多文化主義、セクシュアリティ、マスメディアの研究に関係していた。使用されたリソースは多岐にわたり、彼女の映画、歌、ライブパフォーマンス、本、インタビュー、ビデオなどが含まれていた。ナショナルジオグラフィック協会は2018年にこの分野を「物議を醸す」分野と呼び、マドンナ研究とその著者は学界とメディアからさまざまな批判を受けた。彼らの支持者はほぼ同程度にこの分野を擁護した。マドンナ研究はアメリカの文化研究の方向性に大きな役割を果たし、ポップアーティストを学術的注目の最前線に押し上げた。

この分野は一般にマドンナ研究と呼ばれ、^[5]作家のモーラ・ジョンストンによると、この言葉は1980年代後半に登場した。^[6]デイビッド・ガントレットのような多くの学者がこの用語を使用しているが、^[7]ジャニス・ラドウェイやスザンナ・ダヌータ・ウォルターズなどの学者から、モーリーン・オースのようなジャーナリストまで、この分野をマドンナ学、^{[8] [9]}またはマドンナロジーとも呼んでいる。^[10] E・アン・カプランのような別の学者グループは、この分野を「マドンナ現象」(MP) と呼び、^{[11] [12] [13]}マドンナ研究という用語を使用している者もいる。^{[14] [15]}

マドンナとその「産業」に関する学術文献は、サイモン・フリスやマイケル・ベルーベなどの学者や、ジョン・パレレスなどのジャーナリストによって「マドンナ産業」「マドンナビジネス」「マドンナブーム」と呼ばれた。^{[16] [17]}ロバート・クリストガウなどの批評家は、学術的な流れも含めたこの歌手に関する論評を「マドンナ思考」（マドンナシンク）と呼んだ。^[18]

ハーバード大学の文学学者ルイス・カルカモ＝ウエシャンテは、マドンナ研究の起源を、1960年代にスーザン・ソンタグが提唱した概念であるキャンプ感覚に求めている。この概念は「人工物と誇張の魅力」と、マドンナが「産業的」かつ「惑星的規模」で生み出し流通させたものを暗示している。^[19]ダイアン・ペックノルド准教授も著書『アメリカン・アイコンズ』（2006年）でキャンプ感覚について言及し、20世紀のほとんどの期間、アメリカの学者は客観的で普遍的な規範という考えを支持し、学者たちは「マドンナに同じ洗練されたテキスト解釈を適用していた」と付け加えた。^[12]

チリの文芸評論家オスカル・コンタルドは、セレブリティ現象が1970年代から分析され始めたとき、その背景をイギリスのカルチュラル・スタディーズに置いた。^[19]アメリカの歴史家リチャード・ウォリンは、カルチュラル・スタディーズのアプローチが1980年代に開花したと観察し、さらにフーコーの影響力が増大し、スチュアート・ホールとバーミンガム学派のもとで、大衆文化は権力に対する「抵抗」の場とみなされたと付け加えた。「マドンナ研究」が学術的な家内工業に開花したのはこの流れの中でだったとウォリンは述べた。^[20]

メアリー・クロスは『マドンナ伝記』（2007年）で、 「ヨーロッパから輸入された新しい理論の混乱とイデオロギーの文化戦争は、アメリカの学界と大学のカリキュラムに大きな変化をもたらしていた。大衆文化とメディア研究に専念する学部が出現し、女性研究も独自の地位を確立した。そしてマドンナは、20世紀後半のアメリカの文化の城壁で何が起こっていたかを非常によく示しているようだった。学界が突然夢中になったポストモダニズムの理論全体の完璧な例である」と主張している。^[21]

『マドンナの溺れた世界』（2004年）の著者サンティアゴ・フォス＝エルナンデス教授によると、マドンナに関する批評作品の多さは、学術界における方法論的傾向の幅広い発展の一部であることはほぼ間違いない。ポピュラー文化の研究は、 1960年にデイヴィッド・リースマンが「アメリカの社会科学における比較的新しい分野」と表現して以来、長い道のりを歩んできた。^[22]マドンナ現象が拡大する中、ポピュラーアートの認識には、学者だけでなく主流のポップ批評家の間でも、当時の態度が反映されていた。^[23]

マドンナが初めて注目を集めたのは1980年代半ばで、この学問が始まるのにそれほど時間はかかりませんでした。Dマガジンは1986年にマドンナ奨学金について取り上げました。^[14]オハイオ大学の准教授ロバート・ミクリッチはマドンナ研究の開始を1987年としており、E・アン・カプラン著『Rocking Around The Clock: Music Television, Postmodernism & Consumer Culture』で述べています。^[24]

この時点で、カプランやジョン・フィスクのような学者は、マドンナを、大衆文化が歴史、知識、人間のアイデンティティに関する批判理論を模倣した瞬間として学術的聴衆に紹介した。 ^[25]彼らにとって、マドンナはすぐに「問題を切り開くための媒体」として機能し、^[17] 20世紀の高級文化と大衆文化の議論の中心に置かれた。^[26]さまざまな学者が、ヴィレッジ・ヴォイス（1989年）のスティーブン・アンダーソンの視点を引用した。「マドンナは、名声、金、セックス、フェミニズム、ポップカルチャー、さらには死についての私たちの考えの保管庫としての役割を果たしている」。^{[13]マドンナは、特に}女性の役割に関して、さまざまな意味で多価的な人物と見なされていた。^[27]

「MTVを通じて有名になったアーティストの中で、マドンナほど学者の間で注目を集めたアーティストはいない」とマレー・ステイブはリーダーズ・ガイド・トゥ・ミュージック（2013年）で書いている。^[28]他の報告では、マイケル・ベルベ教授はなぜマドンナではなく他のアーティストなのか（例えばメタリカを挙げた）と質問した。長々と説明したベルベ教授は、先進西側民主主義国の国民の大半はマドンナや大ヒット映画に興味を持ち、それらについてより詳しい傾向があるためだと答えた。^[16]別の著者は「ポップカルチャーとマドンナは政治問題の中心である」と示唆した。^[29] 1992年のネイション紙によると、学術的レトリックのこの時点で、マドンナは単なるポップスターではなく、「20世紀後半の最も重要なアーティスト」として登場している。^[23] アン・ハルは、この歌手は「彼女を分解して顕微鏡で調べたい学者、フェミニスト、神学者、マルクス主義者、社会学者の陰謀」として登場したとまとめた。^[30]ペックノルドはまた、「彼女の作品だけでなく、彼女自身もさまざまな解釈が可能であったという事実が、マドンナ研究の台頭に貢献した」と書いている。^[12]

マドンナ研究は、文化研究、メディア研究、コミュニケーション研究の学際的な分野です。^{[31] [32]}アンディ・ベネット教授（グリフィス大学）とスティーブ・ワクスマン教授（スミス大学）は、著書『The SAGE Handbook of Popular Music』（2014年）の中で、「マドンナ研究自体はさまざまな形をとっています（そして、これらすべてが必ずしも文化研究であるとは限らない）」とコメントしています。^[31]タンパベイタイムズのアン・ハルは、マドンナ研究を「高度に専門化された」分野と表現しました。^[30]ミクリッチュはそれを「ミニ分野」と呼びました。^[24]スーザン・マクラリーにとって、マドンナに関するこれらの研究はすべて図像学的観点からのものであり、^[33]作家のデイビッド・チェイニーにとって、これらの学術論文は「スターのペルソナにおける捏造と表現戦略の解釈に明確に関係しています」。^[34]

ノートルダム大学のパメラ・ロバートソン・ウォジック教授は、「メディアの注目が学術的言説を刺激し、それがまたメディアの言説を刺激し、最終的にすべてが『マドンナ』の一部になる」と指摘した。^[13]この一節で、ハルは「すべてがデータである」と述べた。^[30]国際博士論文要旨: 人文社会科学。A (2008)のレビューでは、マドンナ研究は「もっぱら」文化テキストの形式主義的解釈とその受容を通じてアイデンティティ政治に焦点を当て、資本主義社会のより広範な政治経済的、歴史的、文化的文脈の影響を探ると書かれている。^[35]

マドンナ研究は、幅広い科学的言説を探求した。^[36]ジョージア大学教授で『マドンナ・コネクション』の編集者であるキャシー・シュヴィッテンバーグは、マドンナ研究が、道徳、セクシュアリティ、ジェンダー関係、ゲイ政治、多文化主義、フェミニズム、人種、人種差別、ポルノ、資本主義など、さまざまな問題に関する「理論的議論の試金石」となったと主張する。^{[37] 『}今日の世界における女性百科事典第1巻』 （2011年）の著者らは、サブカルチャーの流用、表現の政治、消費文化、男性の視線、身体改造、受容研究、ポストモダニズムもトピックの範囲に加えた。^[38]

他の観察者と同様に、音楽教授のアントニ・ピザ・プロエンスもマドンナについて論じられた学術論文の優しさについて述べ、それを「長くて引き延ばされたその他諸々」と表現した。^[39]彼は、それらのトピックの中には、グローバリゼーション、移民の権利、少数派の権利、性的解放などがあると付け加えた。^[39]別の観察者であるリカルド・バカは、宗教とスペクタクルを加えた。^[32]さらに、批評家のダニエル・ハリスは、マドンナ研究に対する学術的反応とアプローチの概要を示し、「マドンナの作品は、音楽、フェミニズム、セクシュアリティ、その他数十の問題に対する彼女の影響を議論する学術的論評の産業全体を生み出した」と主張している。^[13]

マドンナの研究者たちは、ビデオ、パフォーマンス、音楽、映画、インタビューなど、マドンナの作品を含む幅広いリソースを網羅していました。この用法は、文化研究の分野では「テキスト」としても知られていました。^[40] Madonna's Drowned Worldsの中で、著者は「マドンナを授業の教材にしようとするこの傾向は、彼女のファンが彼女の歌やビデオを解釈する基本的な方法を調べると最も明らかになります」と述べています。^[13]

マドンナ研究は、主に学術会議、ジャーナル、コース、セミナー、論文、書籍（教科書を含む^[10]）で発展を遂げました。マドンナに関する最初の科学論文は、彼女のデビュー（1983年）からわずか2年後の1985年に発表され、1990年代初頭に急増しました。^{[44]学者のローリー・ウエレットによると、マドンナ研究者は「}マテリアルガールとして活動していた初期の頃から、教室での議論をリードし、学術雑誌や教科書のページを埋めてきました」 。 ^[15] サイモン・フリスは、これを「学術的なマドンナビジネスのブーム」と呼んでいます。「本！論文！会議！コース」。^{[45] [16]}

アメリカの主要大学は、全国でこの歌手に関する授業を開講したが、^{[26] [30]}その多くは1980年代から1990年代にかけてであった。^{[46] [39]}この点に関して、フランスの学者ジョルジュ・クロード・ギルバートは著書『ポストモダン神話としてのマドンナ』（2002年）で、プリンストン大学、ハーバード大学、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、コロラド大学、ラトガース大学が「マドンナに関する」授業を最初に提案したと述べている。^[41]セブン・シスターズなどのリベラル・アーツ・カレッジも、マドンナの文化的影響について研究する授業を行った。^{[47]マシュー・ドナヒュー教授は、}ボーリンググリーン州立大学のポピュラー文化学部（米国初のポピュラー文化学部）の授業の多くでマドンナについて講義している。^[48]

おそらく米国では他のどの国よりもマドンナに関する授業が多かったが、^[46]国際的にも様々な人が学術シラバスでマドンナのコースについて報告している。1990年代初頭、米国の編集者アナリー・ニューイッツは「マドンナはどこの大学でもポスト西洋文化のカリキュラムで明確な位置を占めている」とコメントした。 ^[25]アムステルダム大学は音楽学部内に「マドンナ：音楽と現象」という選択科目を設けた。 [ ^{41]フィンランドでは、}ヘルシンキ・サノマット大学のロッシ・レーナ・マイヤが1995年までにマドンナが「フィンランドの学術生活」の一部になったと報告している。^[49]サイモン・レイノルズはフランクフルトの学者や^[50]ケンブリッジ・キャンパスの教育者デイヴィッド・バッキンガムの例に言及した。^[51] 2015年、一群の学者がオビエド大学でマドンナの授業を開講した。これはオビエド大学が女性歌手に授業を捧げた初めてのケースとなった。^{[2] [3]}

スザンナ・ダヌータ・ウォルターズは『マテリアル・ガールズ』（1995年）でこれらの学術論文を執筆し、少なくとも1冊のマドンナに関する主要な学術書を発表している。^[9]エリック・ワイズバードの報告によると、マドンナに関する本は1990年代に急増した（同僚のマイケル・ジャクソンやプリンスと比べて）が、その大部分は女性を中心とする新しい文化研究の学者グループによるものだという。^[18]シーラ・ジェフリーズ教授によると、彼女に関する「ポストモダン言語で書かれた学術書が山ほどある」という。^[52]

イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校のジェーン・デスモンド教授は、マドンナ研究には「関連文献が膨大にある」とし、1993年のキャシー・シュヴィッテンベルク（ 『マドンナ・コネクション』）からリサ・フランクとポール・スミス（『マドンナラマ』）までを例に挙げた。 ^{[53] 1993年の別の本には『}デコンストラクティング・マドンナ』 （フラン・ロイド）があり、マドンナをアメリカ文化の観点からではなくイギリス文化の観点から明確に表現している。^[54]トーマス・フェラーロからサンティアゴ・フース＝エルナンデスまでの学者たちは、カーリーン・フェイスの『マドンナ、バウディ＆ソウル』（1997年）やデスモンドが以前に言及した他の本など、いくつかの核となる起源のテキストを特定している。 ^{[55] [22]}フース＝エルナンデスにとって、『マドンナ・コネクション』は「芸術家とアカデミーの関係の歴史において間違いなく重要な出来事だった」。^[22]パメラ・ロバートソン・ウォジック教授も、1993年に出版されたこれらの3冊の本が「アメリカのメディア研究の主要な分野をマドンナ研究に制度化することを確固たるものにした」と述べている。^[13]

ワイズバードはまた、マドンナに関する一般的な参考文献が音楽批評と「学術的知識」を混ぜ合わせていることを指摘し、ルーシー・オブライエン著『マドンナ：ライク・アン・アイコン』を例に挙げている。^[18]マドンナに関するこの批評と学術を融合した一般向けの著作の中で、フーズ＝エルナンデスは、彼女の学術的言説が「『デセスペレイトリー・シーキング・マドンナ』（セクストン、1993年）、『マドンナ：ザ・ローリング・ストーン・ファイルズ』（ローリング・ストーン、1997年）、『ザ・マドンナ・コンパニオン』 （メッツ＆ベンソン、1999年）などの書籍に定期的に統合されている」ともコメントしている。^[22]フェラーロにとって、後者の本は「マドンナ批評のより良いリソース」であった。^[55] 2018年にヒスパニックの学者によって出版された本「Bitch She's Madonna」は、マドンナに捧げられた最初のスペイン文化の本として、またスペインにおけるマドンナ研究の延長として宣伝されました。 ^{[56]同じ年、}ソールズベリー大学の助教授マナフ・ラッティは、アメリカ研究ジャーナルに寄稿し、彼女の本「Sex」についてのエッセイを書き、それを「マドンナの研究」の延長と呼びました。^[4]マドンナの「Like a Prayer:」チップ・ウェルズの「ジェリトール世代の批評の批評」のように、いくつかの論文はメディアで紹介され、引用されました。 ^{[57] [30]}

「マドンナ学者」はマドンナを研究する学者に付けられた名前であるが、他の呼び名は「マドンノロジスト」であった。^{[58] [41]}フランスの学者ジョルジュ・クロード・ギルベールによれば、彼らは主に文化理論、文化研究、映画、メディア研究、フェミニズム、ジェンダー、ゲイとレズビアンの分野で研究しており、^{[15] [41] [38]}一般的に左翼イデオロギー、過激な反人種差別主義、過激なフェミニズム、レズビアンやゲイの過激主義を特徴としている。^[41]

1986年、Dマガジンのスタッフは「ダラスの学者たちが、新しく誕生したマドンナ研究の分野で国内のリーダー的存在となっている」ことを発見した。^[14] 1992年、オーランド・センチネル紙のバーバラ・スチュワートは、米国で英語、人類学、コミュニケーション学の教授による「マドンナ研究者が増えている」と報じた。^[57]「マドンナ研究者」として特定されたマドンナの最も初期の研究者の1人は、ジョン・フィスクであった。^[54]

マドンナ研究家たちも学界と主流メディアの両方から批判を受けており、彼らを「異端のグループ」とみなす者もいた。^{[18]ウエレットは、大要}『マドンナ・コネクション』の出版後に「そのような学者は進歩派からの懸念、見下し、軽蔑の的になった」と批判が最高潮に達したことを記している。^{[15]この時点で、この分野に特化した記事は、}ネイションからインサイド・エディション、ヘラルド・トリビューンに至るまでの出版物に掲載されていた。^{[15] [57] [54] [59]}複数の著者が、この分野自体は実際には歌手に関するものではなく、学界内の専門的な要因、具体的には多くの学者が「自分たちの社会的重要性を証明したい」という願望によって動機付けられていると示唆した。^[23]この点について、ウエレットは、彼女の学者たちはマドンナ自身にそれほど興味を持っていなかったとも述べており、^{[15]一方、}マドリード・コンプルテンセ大学のスペイン人社会学者エンリケ・ジル・カルボも同様に「学者たちが望んでいるのはマドンナの名声を利用することだ」と述べた。^[59]

懸念は「これらの教授がマドンナをシェイクスピアと同等の学者にしている」ということだった。^[57] アン・ハルは皮肉を込めてこう言った。「一握りの反逆的な学者、学生と教授がマドンナを研究している。同僚がフィレンツェの歴史やアリストテレスの形而上学におけるジェンダーの対立を研究している間、彼らはマドンナにもっと高い意味を求めている」。^[30]ハルはさらに「想像できるだろうが、マドンナの研究者は高尚で角を折った学者の世界では孤独な集団だ」と指摘している。^[30]ハリスはまた「彼女の崇拝者たちは、彼女が他の人々のファンタジーを体現している方法を研究するのに多くの時間を費やしているが、彼らが彼女自身のファンタジーを体現している方法を議論することには驚くほど少ない時間を費やしている」と述べた。^[13]エリック・ワイズバードによると、学術的著作と公共の知識人著作の境界では、ベル・フックスがマドンナの最も説得力のある批判者であり続けた。^[18]

偏見を懸念する者もいた。デューク大学出版局のカーラ・フレッチェロによると、この流れで、多くの学者やフェミニストが「マドンナファンのなりすまし症候群を演じている」と非難された。^[60]心理学者のアビゲイル・J・スチュワートは、なぜ多くの学者が「彼女の勝利だけを見て、彼女の苦しみを見ない」のかと疑問を呈した。^[61]スチュワートはさらに、学者たちがマドンナを「イメージの唯一の生成者」とみなしていると示唆する。しかし、彼女は「これらのポストモダニストは、マドンナの伝記作家と同じくらい、彼女が個人としてコントロールしているという彼女の自己生成神話に貢献している」と問題視し、スーザン・マクラリーを引用している。マクラリーは、マドンナは「彼女の音楽の創造に単独で責任があるが、マクラリーが分析する2曲でさえそうではない」と主張した。 [ ^61]スチュワートとは対照的に、ギルバートは「マドンノロジスト」の中には「イデオロギーに奉仕するためにマドンナのテキストを流用しようとし、マドンナがこの大義を推進できなかったことを非難する者もいる」ことを発見した。^[41]

マドンナ研究者の中には女性もおり、彼女たちは学問の世界における性差別の対象であるという点で意見が一致し、彼女たちに対する批判の一部は「男性評論家」による「軽蔑的な批判」であり、マドンナに対する批判は彼女たちに対する批判と同じだと説明していた。^[15]例えば、デンバー大学のローリー・シュルツは「私たちは学問の世界の『尻軽女』として扱われている。それはマドンナ自身が扱われているのと奇妙なほど似ている」と非難した。^[15] マドンナ研究の先駆者の一人であるE・アン・カプランは^[13]マドンナ研究者に対する反発に驚き、困惑した。カプランはそれが当時のフェミニズムに対する反発と関係があると信じていた。 ^[15]メディアの注目を集めたもう一人のマドンナ研究者チップ・ウェルズは、インサイド・エディションの批評家たちに「私はアリストテレス、プラトン、デカルトを読んだ。そして、マドンナにないものは何も見つけられなかった」と録音したのに対し、ウェルズは弁明として「我々をバカにするのは難しくない」とコメントし、「インサイド・エディションが知らないのは、ローマ・ヘレニズムが当時のポップカルチャーだったということだ」と付け加えた。^[57]マドンナ研究者のネットワークは、かつて「緊密なユニット」と表現されたことがあった。この問題について、ウェルズは「我々が研究している分野の性質上、我々は団結しなければならない」とコメントした。^[30]しかし、この相互交流を「13歳の少女がイヤリングを交換するように、書誌を交換する人々」と見る者もいた。^[30]ファン偏向分析の非難に対して、助教授のリサ・ヘンダーソンは「ファンと学者はお互いを高め合うことができる」と述べた。^{[29]シュルツは後に1999年に}『ベルベット・ライト・トラップ』にインスピレーションに満ちた記事を寄稿し、マドンナ研究をめぐる論争と、左派の一般大衆紙から「マドンナの学者気取り」と評されたことについて記録している。^[62]

マドンナ研究は学界を分裂させた。この点に関して、スペインの社会学者マリア・アンヘレス・デュランは、マドンナは数多くの多様な研究の対象となってきたが、「大きな意見の論争を引き起こしている」と主張した。^[33]コルゲート大学の歴史学教授チャールズ・T・バナー・ヘイリーもこれを認め、「学界では、マドンナの力によって学者の間で分裂が生じ、その分裂は崇高なものから愚かなものへと移り変わることが多い」と述べた。^[63] デビッド・ローディガーは、「マドンナの人気を研究するというアイデアは、アメリカ文化の研究動向を批判する多くの人にとって格好の材料となっている」と述べた。^[64] ナショナルジオグラフィック協会は、これを「物議を醸す」分野と呼んだ。^[42]左派と右派両方の文化評論家にとって、マドンナ研究は「野蛮の最初で最後の言葉」を表しており、左派にとっては政治的野蛮、右派にとっては文化的だった。^[24]ロバート・ミクリッチ教授は1998年にこの分野を「政治文化的」現象と表現し、^{[24]他の人は、この研究を「}文化帝国主義の究極の行為」と呼んだ。^[23]

また、 『レパートリー国際音楽文学』は、大衆メディアでのその受容についてもコメントし、「マドンナ研究がジャーナリストの間で嘲笑を引き起こした」と述べている。^[65]また、マドンナの作品がこの分野の台頭中のわずか数年間しか人々の意識を占めていなかったという事実（彼女は1983年にデビューした）を考慮して、ローリングストーン誌のエリザベス・ティッペンズは1990年に「マドンナを解体する勇気を持つまで、さらに50年待つべきだろうか？彼女が私たち自身と私たちの文化について何を教えてくれるのかを問うために？」と疑問を投げかけた。^[26]メディアがこの分野に丸ごと捧げた記事のもう一つの代表的な例としては、ナイト・リダー社が挙げられる。同社は1991年に「マドンナは学者にとっても物議を醸す」と題した記事を出版し、様々な教師やメディア関係者のコメントを引用している。^[66] CBSニュースの社長フレッド・W・フレンドリーもこの分野に批判的だったが、「主要な論文を書くことは知的な成果であるはずで、深刻な問題だ。マドンナはメディアの狂信者だ。メディアが彼女をどう作ったのか、それを研究するのは面白い」と述べた。^[57]

1994年、ニューヨークタイムズのジョン・パレレスがマドンナに学問に対する考えを尋ねたところ、彼女はこう答えた。「笑っちゃう。面白いよ。[...] 明らかに私が多くの人の心の中にいるから、うれしいよ」。^{[17]数年前、}ゲイリー・ゴシュガリアンによると、ヴァニティフェア誌のインタビューで彼女は似たような答えをした。「人々が時間をかけて私を分析してくれること、私が彼らの精神に入り込んで、私の存在そのものを理性化しなければならないのはうれしい。彼らの心の中にいる方が、離れているよりいい」。^[67]フランシス・ネグロン＝ムンタネルは『ボリクア・ポップ』（2004年）でこう回想している。「ちょっと想像してみて。あなたがマドンナだと...。あなたについての理論書があって、あなたが論文や学術論文の主題になっていると。フェミニストがあなたがヒロインか悪魔かを議論していると想像してみて」。^[68]

マドンナ研究は学者や他の評論家から批判を受けたが、1993年の『On the Issues』^{によると、研究に対する批判は多くの点で似通っていたという。 [15]} 10年後の2003年、マーケティングの天才としてマドンナを研究したアルスター大学のスティーブン・ブラウンは、「学者が彼女について書いたもののいくつかを読むと、一部の学者はもっと外に出るべきだという結論に陥りがちだ」と​​コメントした。^[10]

この分野は「専門用語が多く、過剰解釈されやすい」傾向があるとして批判された。 ^[15]この分野と、文化研究におけるフェミニストやゲイの支持者に対する非難は、「故意にひねくれた誤読を容認する知的無政府状態」を激しく非難している。^[69]カミーユ・パリアもこの分野で働いていたが、数年後に「気取った用語」について言及し、「間テクスト」、「意味」、「逸脱」、「破壊的」、「自己表現」などの言葉を例に挙げた。彼女は「学生やますます腐敗するキャリアシステムに悪影響を及ぼさなければ、これは滑稽なことだ」と非難した。^[70]同様に、ロバート・クリストガウはマドンナに関する学術論文の多くが翻訳されているように感じると考えている。^[71]彼はまた、「マドンナ思考」が彼女の「過剰に分析された」および「詰め込みすぎた」ビデオと「分析不足の」ポップソングを対比していることにも気づいた。^[18]クリストガウと同様に、メディアと文化理論（2010）の著者は、音楽学の観点から見たマドンナ研究の問題点は「音楽テキストに焦点を当てた分析がほとんどなく、むしろパフォーマンスとプロモーションビデオに焦点を当てている」ことだと指摘した。^[7]この分野では、著者のアンドリュー・ブレイクが「音楽学的な」批評を行っているが、全体として文化研究は音楽自体に「問題」を抱えているとコメントしている。^[24]

教育的観点から、一部の評論家は、マドンナをより確立された正統な科目と並んでカリキュラムに位置づけるべきかどうかについて議論し、彼女は「学問的研究に値しない」、「知識の進歩に何も貢献しない」と主張した。^[15]さまざまな評論家は、マドンナを「教授と学生の両方にとって時間とお金の無駄」と評した。^[57]また、学生の就職の見通しに何も貢献しないという批判もある。^[72]別の批評家は、「この研究テーマは、高等教育を受ける一部の学生には受け入れられない」と述べた。^[57] ロジャー・キンボールは、教室でのマドンナの存在は「リベラルアーツ教育の学生を騙す」に他ならないと非難した。^[26] 1991年までに、パグリアは「マドンナに関する全コースは必要ない」とも述べた。 ^[26]

ロバート・ヴァルザーのような教師たちは、マドンナに関しては懐疑的な反応を示す学生もいることに気づいた。その理由は「彼らは特定の方法で考えたことがない」からであり、「大衆文化、特に女性が生み出した大衆文化に何か重要なことがあるとは想像しないように訓練されている」からである。^{[26]それから何年も経って、}ヴァージニア・コモンウェルス大学のフランス語の准教授であるキャサリン・マーフィー・ジュディは、教科書が時代遅れであることの問題を発見した。^[73]

1990年代後半、オーストラリアのフェミニスト歴史家バーバラ・ケインは「マドンナ研究（今ではかなり時代遅れ）を推奨するわけではないし、学術的または政治的なものとして擁護するつもりもないが、少女文化のこのような研究は重要であると言いたい」と述べてこの分野を否定した。^{[74]アメリカの美術史家}ダグラス・クリンプも同様の扱いで「マドンナ研究の現象に参加することに躊躇するのは、私が普段考えたり書いたりするのは自分にとって本当に重要なことであって、マドンナは私にとってそれほど重要ではないからだ」と述べた。^[41]フロリダ大学の英語学教授ロバート・クレイは彼らを「古い帽子」と呼んだ。^[57]

学者、主にマドンナ研究者たちはこの分野を擁護した。その正当化の理由の1つは、現代文化の研究の重要性だった。ミルウォーキー・マガジンのチャールズ・サイクスは「学術研究の対象として馬鹿げた主題など存在しない」と述べた。^[57]デューク大学のトーマス・フェラーロ教授は、この分野を「焦点、言語、イデオロギーにおいて非常に学術的」と評した。^[55] 1997年、ウォール・ストリート・ジャーナルとの会話の中で、マット・レイは当時この分野は「最盛期を過ぎた」と主張したが、「マドンナの重要性について多くの優れた研究がなされた」と付け加えた。^[75]

この分野が最高潮に達したとき、ロヨラ大学の人類学教授ジェシー・ナッシュは「マドンナを軽視し、大衆文化を無視する方が一般的だ。しかしそれは大きな間違いだ。世代全体が彼女に基づいて意見を形成している」と述べた。^[57]シュヴィッテンベルクのような擁護者にとって、「マドンナはサブカルチャーのグループにとって非常に重要な人物である[...]彼女は研究に値しないと言うことは、多くの人々にとって非常に見下した態度だ」。^[15]歴史家のマリリン・B・ヤングも「大学ではポップカルチャーが長い間研究されてきた」と述べ、「マドンナの影響は深刻だ」と述べた。^[57]ナッシュはさらに、マドンナのような人物は「彼らが生きている時代、そして対照的に他の時代を理解するための鍵」であると示唆している。^[76]

歴史上の人物とマドンナを比較する人もいた。例えば、オーランド・センチネル紙は、マドンナは「 18世紀のチャールズ・ディケンズのように、今日でも研究に値する」と考える人もいると報じた。 ^[57]助教授のリサ・ヘンダーソンは、「シェイクスピアに関する論文は、300年前ならマドンナに関する論文が今日と同じくらい笑えるものだったかもしれない」と考えた。^{[29]ヤングはまた、これからの世代にとって「マドンナは}レナード・バーンスタインよりも重要だ」と感じた。^[57]

ハーバード大学のリン・レイトンも「学生に大衆文化を批判的に読む方法を教えることは、高尚な芸術の読み方を教えることと同じくらい重要だ」とコメントしている。^[26]一部の学生の懸念とは反対に、ゲイリー・バーンズとエリザベス・カイザーは『マドンナ：二分法のように』（1990年）で「コミュニケーションクラスの学生は、マドンナが魅力的で多作な文化的人物であるため、マドンナについて学ぶことが有益だと感じている」と結論付けている。^[27] 2008年にマドンナを専門に扱った授業で、経済学者で学者のロバート・M・グラントは「マドンナに精通しているということは、誰もが議論に参加できることを意味する」とコメントしている。^[77]この分野とその著者に対する批判に関して、ウエレットは「批評家たちが最初からそれほど敵対的でなく、マドンナに関する学術研究を文脈から外れて馬鹿げたものにすることに多くの時間を費やしていなければ、例えばマドンナ・コレクションに集められたエッセイが、マドンナをフェミニストやポピュリストのアイドルとして一様に称賛しているわけではないと指摘する方が公平だったかもしれない」と示唆した。^[15]

他の人によると、この分野は予想外の効果を生み出した。例えば、2000年の調査ジャーナリスト、イーサン・ブラウンによると、マドンナ研究は「そもそもその研究対象（マドンナ）がなぜそれほど魅力的だったのかを曖昧にしてしまった」と述べ、大学の記号学部門のカミラ・プラジアのせいにした。 ^[78]ブラウンの説明に続いて、21世紀初頭にはマドンナに関する理論の洪水は収まり、ある評論家は「ある程度の飽和状態に達したようだ」と示唆した。^[44] ラフバラー大学のジム・マクギガンは、文化研究においてマドンナのケースは「過度に研究され」、第一次世界大戦の原因に関する歴史問題で昔の学校で起こったように退屈になっていると指摘した。^[79]

学術論文の観点からマドンナ自身の相反する感情を擁護する者もいたが、カプランは「それでも彼女は矛盾した複雑な文化的現象であり、簡単には否定できない」と主張した。^[15]カプランと同様に、学者のダグラス・ケルナーもこの点に同意し、次のように付け加えた。

確かに、マドンナは文化研究に対する挑発的な挑戦である。彼女の芸術的戦略、意味、効果の豊かさを解き明かすには、テキスト批評、観客調査、現代のメディア社会における政治経済とポップカルチャーの生産の分析など、あらゆる手段を講じる必要がある。彼女の作品はますます複雑になり、まさにこの複雑さこそが、マドンナを何十年にもわたって学術分析の非常に物議を醸す対象にしてきたのである。マドンナには、彼女の多義的でモダニズム的なテキストと、彼女の矛盾した文化的影響に基づく、多くの、さらには矛盾した解釈がある。退屈な集まりでマドンナについて言及すれば、激しい議論が巻き起こることは間違いない。彼女を熱烈に攻撃する人もいれば、擁護する人もいる。^[80]

この分野は、主にマドンナ研究以降の他の学問的傾向やサブフィールドを擁護または批判するために同様に使用されてきた。デンマークのエリック・スタインスコグ教授は、ビヨンセのために提案されたコースを擁護するためにこの分野を使用した。^[46]マイケル・ダンゴもマドンナ学を2024年のテイラー・スウィフトの進行中のコースと比較した。 ^[81]歴史家のデイビッド・ローディガー教授は、1997年11月にニューヨークタイムズマガジンが白人研究をポルノ研究とマドンナ研究の「愚かな後継者」と呼んで揶揄したことに注目した。^[82]

2000年代にマイケル・ベルーベは、関連する批評と比較について、「カルチュラル・スタディーズがマドンナ・スタディーズと同一視される限り、カルチュラル・スタディーズの批評は完全に予測可能な道をたどる」と述べている。^{[16]ベルーベは、} The Chronicle of Higher Educationに寄稿し、カルチュラル・スタディーズが米国に輸入されて以来、この分野は「基本的にポップカルチャー批評の一分野に変わってしまった」と指摘している。^[83]この流れで、カルチュラル・スタディーズで最も影響力のある著者の一人であるスチュアート・ホールは、「マドンナやザ・ソプラノズに関するカルチュラル・スタディーズの分析はもう読むことができない」とコメントしている。^{[83]アメリカの作家}ジュリア・ケラーによると、「マドンナ・スタディーズ101は、カルチュラル・スタディーズに時々つけられる嘲笑的なあだ名である」。^[84]

ヴァンプス＆トランプス：ニューエッセイ（2011年）で、パグリアは「マドンナに関する現在の学術論文」と、アメリカの大衆文化全般について「嘆かわしいほど質が低い」と述べている。それは「不正確さ、感傷的、過剰解釈、過剰政治化、そして疑似技術的記号論と衰退中のフランス理論から借用したグロテスクなほど不適切な専門用語」で特徴づけられる。^[70]クリエイティビティの評価：若者による創作と学習（2000年）の著者は、「マドンナ論争に対する立場がどうであれ、彼女は文化研究におけるより一般的な不安のイメージとして存在しており、この点でポストモダニズムの全体的な影響は、新保守主義の反発と文化相対主義という2つの方法で芸術の評価基準を揺るがすことであった」とコメントしている。^[85]

スウェーデンの作家、ストックホルム大学のマリア・ウィクセは著書『女性作家の具体化』 （2006年）の中で、 「マドンナはもはや学術的な脚光を浴びていない」としながらも、「マドンナ研究は文化研究における確立された分野であり続けている」と述べている。^[1] 『宗教と大衆文化：聖なるものの記述』（2008年）の著者は、「（おそらくは誤った）マドンナ研究の波に対する嘲笑にもかかわらず、この時期には音楽、ビデオ、映画に焦点を当てた文化研究における重要かつ画期的な研究がいくつか生み出された」と述べている。^[87]

准教授ダイアン・ペックノルドにとって、マドンナ研究は「アメリカの文化研究の発展を先導し、促進した」。^[12]オランダのメディア学者ヤープ・クーイマンは、マドンナ研究以前は「ほとんどの学術的関心は『ポップ』とは見なされないジャンルやアーティストに向けられていた」が、マドンナ研究は「ポップ」を前面に押し出したとコメントしている。^[88]より広い意味では、「ハーバード、プリンストン、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、コロラド大学などの大学で提供されるコースは、有名人は社会的に重要な意味を持つため、重要な研究テーマであるという前提で進められてきた」。^[22]イギリスの作家エマ・ブロックスでさえ、ハーバードが1990年代初頭にこの歌手の研究を「先駆的に」始めたときのように、最高の大学で開催される文化研究の学位コースを「ポスト・マドンナ」研究時代と呼んだ。^[89]

マドンナの『溺れた世界』 （2004年）では、著者らは「マドンナの作品を扱った学術研究や大学の授業は、1990年代半ばまで彼女の有名人としてのオーラの恩恵を受けていた」と記している。^[22] 1990年代初頭、モーリーン・オースも、学者たちが「活発な取引」をしていたことを指摘している。^[8]批判的な論評にもかかわらず、一部の学者はトークショーに出演し、国内外の新聞や雑誌にも多数登場した。^[22]シュヴィッテンベルクはかつて、「マドンナとその文化的重要性について書くことで、学界外の人々とのつながりが生まれ、公的と私的、学術的と大衆的、理論と実践の境界が溶けた」と主張した。^[71] 2001年、アンドリュー・モートンは「ポストモダン社会における人種やジェンダー関係への彼女の影響について延々と議論している大学講師たちは、20年経った今でも必死にマドンナを探している」と伝えている。^[90]

マドンナの学術研究への影響は注目されなかった。^[15] メアリー・クロスは後に、彼女が「学術界のあり得ない舞台で高貴なスター」になった経緯を語った。^[21] 1990年代初頭、教育者のデイヴィッド・バッキンガムはこれを「学術界の聖人化への華々しい上昇」と呼んだ。^[51]

この分野が最高潮に達したとき、フロリダ大学のグレゴリー・ウルマー教授は彼女を「大学で最も研究されているポップミュージシャン」と呼んだ。^[57]ローリングストーン誌のエリザベス・ティッペンズは1992年に「マドンナほど学界に浸透した女性ポップミュージシャンはいない」とコメントした。^[26]オーボアカデミー大学のアンドレアス・ヘーガーはシュヴィッテンベルクの言葉を引用して「マドンナほど科学界から注目された人気アーティストはほとんどいない」と述べている。^[91]

マドンナの記号論と重要性は、論じられたすべてのトピックから社会におけるマドンナの役割について独自の見解を持つ評論家たちによって分析された。これに関して、ザ・ネイション（1992）のダニエル・ハリスは、「事実上あらゆる理論的傾向にマドンナが存在する」と主張した。^[23]彼はこの考えを拡張し、マージョリー・ガーバーのレビューにおける「ラカン派のマドンナ」、チャールズ・ウェルズの見解における「フーコー派のマドンナ」、キャシー・シュヴィッテンベルクの「ボードリヤール派のマドンナ」、シンディ・パットンの「フロイト派のマドンナ」 、メラニー・モートン准教授の「マルクス主義のマドンナ」を引用した。 ^[13]コロンビアの作家ホセ・ユニス、エル・パイス紙のローラ・ガラン、南ドイツ新聞のカロリーネ・フォン・ロウツォウなどの評論家も、ハリの指摘について同様の観察を行った。^{[11] [59] [44]}後者の著者は、これがこれらの複数の解釈のパロディである「ポストモダニズムジェネレータ」を促したとも付け加えた。^[44]チリの文芸評論家オスカル・コンタルドは、それがマドンナの記号論、「彼女のイメージ、彼女の音楽、彼女のメディア出演、彼女のステージング、そして彼女の暗黙的および明示的なメッセージ」を破壊したとコメントした。^[19]マドンナの批評研究はまた、今日の世界の女性百科事典（2011年）によると、彼女を「シンボル、イメージ、そしてブランド」として称賛した。^[38]

数十年にわたり、様々な評論家が、マドンナに関する学術界の文献を「評価」し、注目してきました。その中には、ジェンダーと大衆文化（2013年）の著者もいます。 ^[5] 1990年代初頭、メディア学者のデイビッド・テツラフは、彼女の学術文献と大衆文献の両方に言及し、そのすべてを集めたり読んだりする試みを「宇宙の広大さを測る」ことに例えました。^[12]作家のデイビッド・チェイニーは、彼女が「説明とコメントの膨大な学術文献と大衆文献を生み出した」と述べています。 ^[34]パメラ・ロバートソン・ウォジック教授は、「マドンナは大衆メディアと同じくらい学術的な言説に遍在している」と述べています。^[13]

2015年にジャーナル・オブ・ポピュラー・カルチャーに寄稿したホセ・F・ブランコは、「マドンナは学術研究で過剰に取り上げられていると言える」と述べた。^{[37]フォズ・エルナンデスは、著書『}マドンナの溺れた世界』（2004年）で同様に「学術的関心はその後も衰えることなく続いている」と主張した。^[22]オーストラリアの歴史家ロバート・アルドリッチとギャリー・ウォザースプーンは、1990年代に「学術雑誌のページを埋め尽くした」マドンナを「比類のない遍在性を持つパフォーマー」と呼んだ。^{[92]パメラ・チャーチ・ギブソンは著書}『ファッションとセレブリティ文化』 （2013年）で「1980年代以降、文化研究の中にまったく新しいサブ分野を生み出すのに十分なほどマドンナに関する記事が書かれてきたことは間違いない」と書いた。^[93] マドンナランド（2016年）の著者アリナ・シモーネは、著書の執筆中に「マドンナ研究の巨大な砂利採取場の中に、掘り出されていない小さな石が見つかるのではないかと希望を持ち続けた」とコメントしたが、「マドンナに関する資料が不足しているのではなく、圧倒的に過剰である」ことに気づいた。^[94]

• マドンナに関する著作目録
• アカデミー
• 学術論文執筆

1.相互テキスト性の問題を回避するために、ほとんどのテキストには著者の引用の帰属が記されています。

• チェイニー、デイヴィッド（2002）。『文化の転換：現代文化史の舞台設定エッセイ』ラウトレッジ。ISBN 1134850891。
• チャーチ・ギブソン、パメラ（2013）。ファッションとセレブ文化。バーグ。ISBN 978-0857852311。
• フォーブス、ブルース・デイビッド（2005年）。『アメリカの宗教と大衆文化』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0520246896。
• ネグロン・ムンタネル、フランシス（2004年）。 『ボリクア・ポップ：プエルトリコ人とアメリカ文化のラテン化』ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-5818-2。
• ゴシュガリアン、ゲイリー（1993）。『コンテンポラリー・リーダー』。ハーパーコリンズ。ISBN 0673522229。
• ホール、デニス R.;ホール、スーザン G. (2006)。アメリカのアイコン。グリーンウッド出版グループ。ISBN 0313027676。
• ジェフリーズ、シーラ（2005年）。『美と女嫌い：西洋における有害な文化的慣習』。ラウトレッジ。ISBN 1134264437。
• ローディガー、デイビッド・R（2010年）。『ブラック・オン・ホワイト：黒人作家が語る白人であることの意味』Knopf Doubleday Publishing Group。ISBN 978-0307482297。