リバタリアンキリスト教

リバタリアン・キリスト教は、様々な人々、イデオロギー、哲学などを包含する名称であり、その共通点は、これらのそれぞれがリバタリアニズムとキリスト教の両方に何らかの関与をしていると主張していることである。社会的な実体としてのリバタリアニズムとキリスト教は、それぞれさまざまな派閥で構成されており、それぞれの派閥は、同じリバタリアンまたはキリスト教の旗印の下で活動している他の派閥よりも、よりリバタリアン的、またはよりキリスト教的であることを示す際立った特徴を主張している。リバタリアン・クリスチャンは、これら2つの内部的に異なる上部構造のそれぞれの中のさらに別の派閥である。リバタリアン・キリスト教をユニークにしているのは、リバタリアン・クリスチャンであると主張する人々が、暗黙的または明示的に、リバタリアニズムとキリスト教を両立させる何らかのイデオロギー的架け橋を見つけたと主張する人々であるという点である。リバタリアン・クリスチャンであると主張する人々が、リバタリアニズムとキリスト教の両方の基本的教義に真に忠実な思想的架け橋を発見したかどうかは、必然的に疑問であり、その答えによって、リバタリアン・クリスチャンの架け橋が思想的に健全なものか、それとも単なる思い込みと希望的観測に基づくものかが決まる。

リバタリアニズムとキリスト教はどちらも、社会的な実体として、対立するイデオロギー的派閥から構成されているため、リバタリアニズムとキリスト教の基本的教義を突き止め、それによって両者に共通する基本的教義を示し、それによってリバタリアニズムとキリスト教の間のイデオロギー的に信頼できる架け橋の信頼できる基本的教義を発見することは、一見、ほぼ不可能な作業のように思えるかもしれない。リバタリアン・キリスト教への献身に厳格な人々は、リバタリアニズムを定義する合理的なアプローチ、キリスト教を定義する合理的なアプローチ、およびこれら 2 つの上部構造の交差点を定義する合理的なアプローチを主張し、次に橋の構築を追求するための方法論的アプローチをとることによって、そのような困難を克服する。このことから、一部のリバタリアン・キリスト教の学者は、次の 2 つのことを主張するようになった。a)改革派プロテスタント・キリスト教は、聖書に基づくキリスト教への最も合理的なアプローチである。 b)マレー・ロスバードのリバタリアニズムは、リバタリアニズムに対する最も合理的で厳格なアプローチである。^[1]これらの学者はさらに具体的である。彼らは、ルターによって最初に定式化された改革派解釈学と「古典的な弁証法」に同時にコミットしている特定の種類の改革派プロテスタントが存在すると主張している。^[2]これらの学者は、改革派解釈学に一見小さな修正を加えることから始め、^{[3]次に、その適度に修正された解釈学を使用して、たまたまリバタリアンである}法学原理を生み出す方法で聖書を解釈することにより、キリスト教とリバタリアニズムの互換性の橋を架けた。

この文脈が確立されると、厳密に定義されたリバタリアン・キリスト教が改革派プロテスタントの政治神学の変形であることは明らかです。これを右派リバタリアニズムであると主張する人もいるかもしれませんが、リバタリアン・キリスト教へのこの厳格​​なアプローチは、その特徴づけを促進するものではありません。これは、厳格なリバタリアン・キリスト教が、左派リバタリアニズムがまったくリバタリアンではないことを明らかにすることで、この右派左派のパラダイムに反対すると主張するためです。厳格なリバタリアン・キリスト教徒は、左派リバタリアニズムは自然人の財産権に対する適切な関与を欠いているためリバタリアンではないと主張します。そのような財産権は、リバタリアニズムを定義するこの厳格なアプローチの中核です。この厳格な形態のリバタリアン・キリスト教は、すべての世俗的な政府は個人の自然権を保護するため、そして自然権を保護するためだけに存在するという信念にコミットしています。また、少なくとも世俗的な法的および政治的領域においては、 自然権は必然的に私有財産の観点から定義されるという信念にもコミットしています。

この厳格な形態のリバタリアン・キリスト教は、すべての人々に適用される人間の法律と、適用されない人間の法律との間には厳格な区別がなければならないと主張している。このような信念を持つ人々は、すべての人々には適用されないが、一部の人々には合法的に適用される人間の法律は、本質的に契約的であり、合法的な契約は自発的かつ合意に基づいてのみ合法的に締結できると信じている。彼らは、すべての人々に適用される唯一の人間の法律は、a) リバタリアンの観点から、非侵略の原則から合理的に生じるものであり、b) 聖書の観点から、創世記 9 章 6 節の流血の命令に合理的に暗黙的に含まれるものであると考えている。これらの原則の妥当性を固守することにより、厳格なリバタリアン・キリスト教徒は、すべての人々が、非侵略の原則に違反して他の人に損害を与える者を訴追する組織に自発的に参加するよう求められていると信じています。彼らはまた、そのような損害は、契約違反によってのみ、または契約の外で発生する可能性があると信じています。彼らはまた、米国憲法の宗教条項（政教分離条項および信教の自由条項）は神学的に有効であるため、彼らが言うところの「世俗的社会契約」と「宗教的社会契約」の間には必要な区別があると信じています。

厳密に定義された自由意志主義キリスト教を信奉する人々は、彼らの自由意志主義は、主に聖書の本文から派生した、形式的には自発主義的な法的および政治的哲学であると主張します。これは、彼らが聖書以外の真実の主張に関わりたくないという意味ではありません。それは単に、彼らの見解では、すべての真実は究極的には神の真実であり、すべての聖書以外の真実は究極的には聖書の真実と一致しているという意味です。

厳密なリバタリアン・クリスチャンは、世俗的リバタリアン、非厳密なリバタリアン・クリスチャン、キリスト教リバタリアンとは方法論的に異なると主張しているが、法的および政治的な問題に関しては他のタイプのリバタリアンと基本的な合意点が広範囲に及ぶことを容易に認めており、こうした他の学派の人々とも容易に協力している。より具体的には、彼らは、一般的に私有財産および自然権を支持するリバタリアンおよび市場アナキストと共通の目的を持っている。これらには、ロスバード派の 無政府資本主義者、ノジキアン・ ミニマリスト、ホッピーアン・パレオ リバタリアン、およびより主流のリバタリアン・クリスチャンおよびキリスト教リバタリアンが含まれる。厳密に定義されたリバタリアン・キリスト教は、容易に共通の目的を持つこれらの他の派閥とは非常に異なり、また、これらの他のグループを支持するイデオロギーは一般に他の場所で定義されているため、この記事の残りの部分では、厳密に定義されたリバタリアン・キリスト教を単に「リバタリアン・キリスト教」と呼ぶ。

リバタリアン・クリスチャンが用いる聖書解釈の核心は、ルターによって確立され、現在まで改革派プロテスタントが従ってきた聖書解釈と本質的に同じである。^[4]この解釈の第一のルールは、聖書はそれ自体を解釈するというものである。彼らはこの信念を、神は理性的であり矛盾しない、聖書は神の言葉であり、したがって聖書は内部的に一貫しており矛盾がないという信念に基づいている。この解釈の第一のルールは一般に「信仰の類推」として知られているが、この表現の使用は、他のキリスト教宗派が用いる信仰の類推の定義と混同すべきではない。

この解釈学の 2 番目の規則は、ルターがsensus literalisと呼んだものです。これは単に、聖書は文字通りの意味で解釈されるべきであることを意味します。過去には、批評家がこの規則を、聖書がその規則が主張するような合理的な本ではないという証拠として使うことがありました。彼らは、たとえば、聖書を不合理だと非難するために、比喩を文字通りに解釈することを主張することによってこれを行いました。ヨハネ 10:9 で、イエスは「私は門である」と言っています (欽定訳聖書)。批評家は、イエスが人間であると同時に門であるはずがないので、これは不合理だと主張します。改革派の解釈学の擁護者は、そのような批評家こそが不合理であり、結論に飛びつく前にテキストのジャンル分析を怠っていると反論します。ジャンル分析の結果、ヨハネ 10:9 のイエスの発言は比喩的であり、その意味を判断する前に、まずそれが比喩的であると理解する必要があるという結論に至ります。したがって、ジャンル分析は、テキストが実際に何を意味しているかを理解するための極めて重要な前提条件となります。

改革派解釈学の解釈の主要原則の3番目で最後の原則は、「文法的歴史的方法」と呼ばれるものです。この「方法は、聖書が書かれた文法的構造と歴史的文脈に注意を集中します。」^[5]

リバタリアン・クリスチャンは、これら 3 つの主要な解釈規則のいずれについても異論を唱えません。彼らが改革派の解釈学を微調整することにこだわるのは、 RC スプロールが著書「聖書を知る」で提示した 10 のヒューリスティック (経験則) の 1 つです。彼らが微調整することにこだわる経験則は、「歴史物語は教訓的に解釈されるべきである」というヒューリスティックです。^{[6]使徒パウロの手紙は、一般的に文学の教訓的 (教える) ジャンルに属すると理解されています。この経験則は、} 4 つの福音書の歴史物語とトーラー(モーセ五書)の歴史物語の解釈は、パウロの手紙で明確に教えられている内容によって制御されるべきであることを示しています。リバタリアン・クリスチャンは、この経験則は一般的には正しいが、福音書とトーラーの歴史物語に埋め込まれている特定の文学ジャンルについては正しくないと考えています。例外的なジャンルとは、単に抽象度の低いレベルにあるのではなく、契約レベルの抽象度で存在する法学的な文学ジャンルのことである。

リバタリアン・クリスチャンは、このように改革派の解釈学を微調整することで、改革派神学における歴史的に衰弱させてきた2つの問題を克服できると信じている。問題の一つは、ローマ13:1-7をどのように解釈するかに関するものである。もう一つの問題は、「行為の契約」と「恵みの契約」、そしてこの2つの関係をどのように定義するかに関するものである。^[7]

この微調整された改革派解釈学の重要な意味は、過去数世紀にわたって改革派神学者によって真実であると認められてきた神学のほとんどが、自由意志主義のキリスト教徒によって真実であると認められているということです。過去数世紀にわたって改革派組織神学によって一般的に真実であると認められてきたことのほとんどは、ポーターの『基本的な司法原理を発見するための解釈学的序文』で「主題的解釈」と呼ばれているものから生じています。彼は主題的解釈を「年代順解釈」と呼ぶものと対比しています。後者の解釈形式では、彼は創世記 1:1 から始め、彼の先人たちによってなされた一般的に信頼できる主題的解釈は、そこに埋め込まれている司法ジャンルに焦点を当てて、聖書の歴史的物語を年代順にたどるための信頼できる基準であると信じています。ただし、彼の先人たちの司法的文章の解釈は、いくつかの点で不十分でした。改革派の先人たちの神学的な著作をこのように受け入れることには、トマス・アクィナスによる法の分類、すなわち永遠法、自然法、神法、人法の受け入れも含まれている。^[8]それでも、彼の解釈学的序文ではこれらのカテゴリーの定義をカスタマイズしている。その過程で、彼の著作は自然法の通常の定義を避け、自然法は三位一体であると主張し、人間の行動を統制する道徳法は三位一体の自然法の一方の柱であると主張し、道徳法と自然法は決して人法と混同されるべきではないと主張している。その本、そしてポーターの著作全般では、人法とは人間が他の人間に課す法律にすぎないとしている。ポーターは、米国の法曹界が現在考えている人法と実定法はほぼ同じものであることを認めている。しかし、彼は法実証主義とのつながりがあるため、一般的に後者の用語を避けている。

ポーターは創世記の最初の 11 章に 3 つの契約を見出しています。彼の年代順の解釈では、これらの契約は 1 つの契約にまとめられるとされています。彼は創世記 1 章から 2 章に 1 つの契約が立てられ、創世記 3 章に立てられた最初の契約を修正する 2 番目の契約が立てられ、創世記 9 章に立てられた 3 番目の契約が、既存の契約を修正すると述べています。道徳法は創世記 9 章より前に登場しますが、聖書で規定された人間の法は創世記 9 章 6 節まで登場しません。その節は多くの点で、世俗的なリバタリアンが立てた非侵略原則に相当します。リバタリアン クリスチャンの視点で最初の 11 章を読むと、聖書の最初の 3 つの契約を年代順に組み合わせた結果として生じる 1 つの契約が、洪水後に生きていたすべての人々に適用されることが明らかになります。この見解によれば、洪水後のすべての人々は、好むと好まざるとにかかわらず、この契約の当事者であることを意味します。これは危険で不吉な信念のように聞こえるかもしれませんが、自由意志主義のキリスト教徒は、最初の 11 章で人間の法律の規定は創世記 9:6 だけであると強調します。これら 3 つの契約の組み合わせはすべての人々に適用されるため、自由意志主義のキリスト教徒はこれら 3 つの契約を「グローバル」と呼んでいます。

このリバタリアン キリスト教の見解では、創世記の最初の 11 章にある世界契約は、いくつかの点で、それに続く 3 つの主要な契約と対照的です。リバタリアン キリスト教の見解では、人間は「認知的同意」、つまり認知能力の発達以前に存在する同意を通じて世界契約に参加するとされています。人間が 2 本の腕、2 本の足、2 つの目、1 つの頭などを持つことに必然的に認知的同意を与えなければならないのと同様に、創世記 1 章から 11 章に述べられている道徳法に従うことにも認知的同意を与えなければなりません。これには、創世記 9 章 6 節に述べられている非侵略原則に従うことにも認知的同意が不可欠です。世界契約に参加するこの方法とは対照的に、人々は「認知的同意」を通じて聖書のその後の 3 つの主要な契約に参加します。この自由意志主義のキリスト教の見解では、アブラハムの契約、モーセの契約、メシアの契約は、契約当事者である各人間の自発的かつ意識的な選択である同意を通じてのみ締結できる。すべての人間がこれらの契約の当事者ではないため、自由意志主義のキリスト教はそれらを「ローカル」と呼ぶ。^[9]

リバタリアン・クリスチャンによると、アメリカの法学がキリスト教の法学にもたらした極めて重要な貢献の一つは、管轄権の重視である。アメリカの法律では、裁判所が事件に対する管轄権を真に確立するには、事件の関係者、事件の主題、事件が発生した地理的な場所に対する管轄権を確立しなければならないと長い間主張されてきた。これらは法学の基本的な概念である。リバタリアン・クリスチャンは、聖書のこれら6つの主要な契約のそれぞれが、独自の人的管轄権、主題管轄権、地理的管轄権を確立すると信じています。

ポーターは、著書『解釈学的序論』第 1部で確立したこのような基本的な法学的概念を踏まえて、この解釈法に従って聖書の残りの部分を解説しています。彼の目的は、改革派神学者の間でもよくあると思われる、ローマ人への手紙 13 章 1 節から 7 節や新約聖書の同様の箇所の誤解を解決することです。ポーターは、改革派神学もそうでない神学も、一般的に改革派の解釈法をローマ人への手紙 13 章やその他の同様の箇所に適切に適用できていないと主張しています。彼の論拠は、聖書はそれ自体を解釈するものであるため、ローマ人への手紙 13 章やその他の同様の箇所に存在する用語の多くは、聖書の他の部分によって定義されるはずだと想定する必要があるというものです。したがって、「統治当局」、「服従」、「神の法令」、「統治者」、「神の使者」、「悪を行う者に怒りをもたらす復讐者」、「剣を帯びる」、「税金」などの用語は、日常的な意味を持つものとして理解されるべきではなく、これらの 6 つの主要な契約から生じるこのはるかに大きな法的枠組みの中で定義されなければなりません。パート I の後、このような用語をこのより大きな文脈の中で定義することが、彼の本の主な目的です。これらのエデン後の契約の管轄権を十分に考慮せずに、創世記 3 章から終わりまで聖書全体に「恵みの契約」を適用することで歴史的に生じた混乱を終わらせることは、ポーターの解釈プログラムに従うことの副作用として生じる追加のメリットです。

ロスバードのオーストリア・リバタリアニズム（彼の著書『自由の倫理』^{[10]で主張されている）とリバタリアン・キリスト教との最も顕著な違いは、}社会契約政治理論を彼が否定していることである。リバタリアン・キリスト教徒は、自然法と社会契約という聖書に基づいた概念を持っている。対照的に、ロスバードは自然法を信じているが、実行可能な社会契約理論を信じていない。^[11]ジョン・ロックの『民政第二論』^[12]で、ロックは社会契約を結ぶ過程で人々が自然権を放棄すること、より具体的には、権利を社会契約への参加の利益と交換することについて語っている。彼は、これが自発的で合意に基づくプロセスであると指摘している。しかし、ロックは、社会契約が一旦確立されると、元の契約者の子孫がどのようにして契約に自発的に参加し、それによって元の契約の合意に基づく性質を永続させるのかを示していない。これは、ロスバードが社会契約に見出した 2 つの大きな問題のうちの最初のものです。ロスバードは、この欠陥をロックの哲学だけでなく、米国の組織文書にも認めています。2 番目の問題は、ロスバードが契約の厳格な「所有権移転」理論に傾倒していることから生じています。^[13]これらの 2 つの問題のため、ロスバードは社会契約理論の政府を完全に拒否しています。— これらの 2 つの問題のために社会契約を拒否するのではなく、リバタリアン クリスチャンは聖書の解釈を使用して、これらの問題に対する非国家主義的な解決策を見つけます。最初の問題を解決するために、リバタリアン キリスト教は、元の契約者の子孫が自発的に合意に基づいて契約に参加するか、まったく参加しないか (それによって社会契約の管轄から自分たちを除外する) を示しています。^[14] 2 番目の問題を解決するために、リバタリアン クリスチャンは、労働と行動の利益の譲渡を認める「所有権利益」契約理論を支持しています。^{[15]ロスバードは人間の意志について}形而上学的自由意志主義的定義を信奉しているように見えることから、自由意志主義のキリスト教徒は、意志は完全に譲渡不可能であるという彼の信念を一般的に避けている。しかし、彼らは世俗的な領域において彼の契約の所有権移転理論に極めて重要な位置を見出しているが、それは社会契約の否定ではない。彼らの見解では、ロスバードの無政府資本主義は、永続的に存在すると理解される社会契約がなければ、本質的に機能不全である。

自由意志主義のキリスト教徒が、ロスバードや他の人たちによる非侵略原則の意味の明確化から恩恵を受けていることは疑いようがありません。彼らはまた、ロスバードによる契約の所有権移転理論と約束期待理論の区別からも恩恵を受けています。彼らは、ロスバードによる社会契約理論の全面的否定を否定していますが、彼らが「世俗的社会契約」と呼ぶものの管轄下で所有権移転理論に重要な位置づけを見出しています。

リバタリアン・クリスチャンは絶対的な予定説を肯定する。^[16]彼らはまた、道徳的責任を果たすために必要な条件として「自由意志」を信じている。ウェストミンスター信仰告白（WCF）第3章^[17]に従って、彼らは「神は永遠の昔から、起こることはすべて自由に、不変に定めた。しかし、それによって神は罪の作者ではなく、被造物の意志に暴力が加えられることも、第二の原因の自由や偶然性が奪われることもなく、むしろ確立される」と信じている。予定説を信じることにより、リバタリアン・クリスチャンは、彼らの予定説の見解と一致する限り、決定論を信じている。彼らはまた、表現の意味がWCF第9章「自由意志」で表現されているような原則によって制限される限り、「自由意志」を信じている。^[18]形而上学的リバタリアニズムは、神が「永遠の昔から、起こることはすべて定めてきた」という教えを明白に否定しているため、リバタリアン・クリスチャンは形而上学的リバタリアニズムを人道的であると明白に拒否する。一方、リバタリアン・クリスチャンは、自由意志を否定することで道徳的責任と正当な処罰の可能性がなくなるという事実から、いわゆるハード・デターミニズム も拒否する。

リバタリアン・キリスト教は、聖書を解釈するための独特の枠組みに由来する法と政府についての信念を持つことにより、政治神学へのそれほど厳密でないアプローチとは一線を画しています。リバタリアン・キリスト教とキリスト教リバタリアニズムへのそれほど厳密でないアプローチは、厳格なリバタリアン・キリスト教徒からは、より場当たり的で体系的ではないとみなされています。厳格なリバタリアン・キリスト教徒は、世俗的リバタリアニズムへのコミットメントと、キリスト教の支配主義/再建主義/神権主義へのコミットメントを同時に融合させようとする人々と自分たちをはっきりと区別しようとしています。リバタリアン・キリスト教徒がこの区別を強調するのは、実質的に他のすべての形態のキリスト教政治神学と同様に、これらの非厳密な神学は世界的契約と地域的契約の区別を認識していないためです。リバタリアニズムは世界的契約の自然な発展です。なぜなら、創世記 9 章 6 節には、聖書の中で全人類に適用される唯一の人間の法律規定が含まれているからです。対照的に、モーセの契約で規定された数多くの人間の法律は、そのような法律に従うことを自発的に申し出た人々にのみ適用されます。そのようなモーセの法律は確かに全人類にとって重要な道徳的影響を及ぼしますが、そのような法律が創世記 9:6 にある非侵略原則を明確に繰り返したものでない限り、人間の法律としては、その契約の当事者になることを自発的に申し出た人以外には適用されません。したがって、モーセの契約の法律は、その契約の当事者ではない人々に無差別に適用することはできません。少なくとも、自由意志主義のキリスト教の考え方ではそうなります。

リバタリアン・クリスチャンは、聖書に基づく道徳法が発見される方法については、特に信仰の類推という解釈原則に関して、再建主義者と意見が一致している。しかし、聖書に基づく人間法の規定を発見するために使用する適切な解釈学に関しては、リバタリアン・クリスチャンは、リバタリアンを主張する再建主義者を含む神権的再建主義と意見が一致しない。リバタリアン・クリスチャンでないクリスチャンは、一般的に、聖書に基づく道徳法に関する信念から、聖書に基づく人間法の規定を直接演繹する。対照的に、リバタリアン・クリスチャンは、聖書に基づく人間法の規定は聖書の道徳法から直接演繹することはできないと信じている。^[19]彼らは、むしろ、聖書に基づく人間法の規定を発見する作業には、聖書の道徳法に関する以前の発見にほとんど依存しない、厳密に時系列的な解釈学が必要であると信じている。

リバタリアン・クリスチャンの解釈学的アジェンダが、他の解釈学を通じてリバタリアンであると主張するクリスチャンと最も明白に衝突する点は、いわゆる被害者のない犯罪に関するものである。例えば、典型的な世俗的リバタリアンであるマレー・ロスバードと典型的なキリスト教リバタリアンであるアンドリュー・サンドリンが被害者のない犯罪に対して抱く相対的な態度を比較すると、世俗的リバタリアニズムとキリスト教リバタリアニズムはあまり両立しないことがわかる。リバタリアン・クリスチャンの観点から見ると、この比較は、キリスト教リバタリアニズムが世俗的リバタリアニズムを融合させようとしたことには、合理的な完全性が欠けていることを示す。リバタリアン・クリスチャンは、キリスト教リバタリアンの法哲学におけるこの合理的な完全性の欠如は、キリスト教リバタリアニズムの誤った解釈学の兆候であると考えている。ロスバードは次のように書いている。

[禁酒法の最も重要な論拠は、酔っているときの方が酔っていないときよりも、高速道路で犯罪や過失行為を犯す割合がはるかに多いという疑いのない事実である。では、なぜアルコールを禁止しないのか...。禁止しない理由はただ1つしかないと私は主張する。これは、おそらく個人の権利を奪うことのできないものだと信じているリバタリアンにとっては目新しいことではない。つまり、権利に対する明白な侵害行為に直接関与していない人を強制する権利は誰にもないということである。この基準を緩めて、遠い「リスク」に対する強制を含めることは、他人の権利に対する許されない侵害を容認することになる。^[20]

リバタリアン・クリスチャンは、この典型的な世俗的リバタリアンの議論は、いわゆる被害者のない犯罪すべてに同じ論理で当てはまると信じている。ロスバードによれば、世俗的リバタリアニズムは、被害者のない犯罪を国家が処罰する余地を与えない。サンドリンによれば、キリスト教リバタリアニズムについては同じことは言えない。サンドリンは次のように書いている。

国家は、殺人（出エジプト記21:12）、窃盗（出エジプト記22:1-4）、偶像崇拝（出エジプト記22:20）、および聖書が明確に罰するよう定めているその他の罪を罰しなければなりません。聖書から、中絶は殺人（出エジプト記21:22、23参照）、著作権侵害は窃盗、ニューエイジの支持者による地球の公の崇拝は偶像崇拝であると推論できるため、国家はこれらの犯罪を抑圧することができます。^[21]

世俗的リバタリアニズムによれば、世俗国家では偶像崇拝は被害者のない犯罪であり（むしろ、そもそも犯罪であるべきではない）、それを罰すること自体が犯罪となる。聖書の道徳基準は、薬物中毒、アルコール中毒、売春、ギャンブル、偶像崇拝などの放縦な行動を禁止することを求めている。神権的再建主義者とキリスト教リバタリアンは、一般的に、そのような行動が聖書の道徳基準によって道徳的に忌まわしいとされる場合はどこでも、世俗政府はその行為者を罰する正当性があると考えている。リバタリアンのキリスト教徒は、被害者のない犯罪に関しては、世俗的リバタリアンの立場がキリスト教リバタリアンの立場よりも合理的で聖書とより一致していると考えている。キリスト教リバタリアンとは対照的に、リバタリアンのキリスト教徒は、聖書の道徳基準に違反しているが、それでも被害者のない犯罪である行動は、目に見える教会の範囲内でのみ正当に罰せられ、それ以外の場合は自由市場のプロセスを通じて対処されるべきであると考えている。リバタリアン・クリスチャンは、契約違反の明白な証拠、または他人の財産（他人の身体の所有権を含む）への実際の損害が合理的な疑いを超えて証明されない限り、世俗の政府がそのような不道徳を処罰する権限を聖書によって与えられていないと信じている。^[22]

リバタリアン・クリスチャンは、弁証論に関しても神権論的クリスチャン・リバタリアンとは大きな違いがある。神権論的クリスチャン・リバタリアンは前提的弁証論を信奉するが、リバタリアン・クリスチャンはそうではない。前提的弁証論の使用は、聖書に基づく自然法の発展を合理的に不可能にする。^[23]リバタリアン・クリスチャンでは、聖書に基づく自然法の存在は、聖書に基づく自然権の発見の前提条件である。なぜなら、そのような自然権はそのような自然法のサブセットだからである。聖書に基づく社会契約の概念とともに、聖書に基づく自然法と聖書に基づく自然権は、リバタリアン・クリスチャンの聖書に基づく政治哲学と法哲学の中核である。しかし、神権論的クリスチャン・リバタリアンは、自然法も社会契約理論も信じていない。^[24]

リバタリアン・クリスチャンは、自然権を、その源泉である解釈の枠組みによって確立された全体的な文脈の中で理解することが重要だと考えている。その主な理由は次の3つである。(a) 彼らの政治および法の神学と聖書の合理的なつながりを維持することは、彼らのリバタリアニズムをリバティニズムと区別するために重要であると信じている。(b) 彼らの政治および法の神学と聖書の合理的なつながりを維持することは、被害者のない犯罪を処罰する権限を世俗政府に与えると想定するあらゆる種類のリバタリアニズムとリバタリアン・キリスト教を区別するために重要であると信じている。(c) 彼らの政治および法の哲学と聖書の合理的なつながりを維持することは、聖書の契約の構造が人間の政府を根本から構築し、その過程で国家主義を避けるためのテンプレートとして機能するため重要であると信じている。ポーターは国家主義を「司法権の機能不全を喜ぶ人間の政府の存在を許し、さらには奨励する信念体系」と定義している。^[25]

2019年後半にいわゆる「COVID-19パンデミック」が始まって以来、米国のキリスト教会の大半はほぼ閉鎖されている。それが本当に医学的に必要なことなのか、それともキリスト教を破壊しようとする権威主義的な試みなのかという議論は、この記事の範囲外である。しかし、リバタリアン・クリスチャンは、特に米国における目に見える「キリストの体」は長い間、世俗政府に権威と領土を明け渡しており、今こそその傾向を逆転させる必要があると信じている。その目的に向けて、ポーターは、米国と世界中で大規模な管轄権の機能不全であると考えているものに対処するための戦略を提唱している。この戦略は、彼と他のリバタリアン・クリスチャンが聖書の契約に存在すると信じている管轄権に基づいている。

リバタリアン クリスチャンにとって、この戦略は、人々がリバタリアン クリスチャンになるために宗教を変えることを必要としません。しかし、人々が「自然権政治」についてある程度理解することを必要とします。リバタリアン クリスチャンによると、自然権政治は、リバタリアン クリスチャン解釈学による聖書研究から自然かつ合理的に生じます。リバタリアン クリスチャンは、これらの解釈学は、すべての人が自然権を持ち、すべての人が他の人の自然権を侵害する人に対して自発的に強制する道徳的義務を持っているため、キリスト教徒であるかどうかに関係なく、すべての人が自然権政治に関心を持つべきであるという信念につながると考えています。この考え方によると、自然権政治は世界契約から生じます。多くの人々は、それがどこから来たのか気にしないかもしれませんが、それでも、単に共通の恩寵としてそれに従いたいと思うかもしれません。

自然権政治では、「世俗的社会契約」と「宗教的社会契約」の間には重要な違いがあると主張しています。世俗的社会契約は、創世記 9:6 の流血、非侵略原則に反する正義を執行するだけです。対照的に、宗教的社会契約は、キリスト教、ヒンズー教、仏教、ユダヤ教、イスラム教など、どの宗教であっても、特定の宗教の信念と実践を追求することに主に焦点を当てています。しかし、宗教的社会契約内の人々は、他のすべての人々と同様に、非侵略原則を遵守し、そのような原則に違反する人々に対して正義を執行するよう求められています。したがって、この自然権政治では、宗教的社会契約の当事者の一部が、自然権を侵害する人々に対して正義を執行することに専念することは合理的であると主張しています。長老派教会の政治における統治長老の役割を調べることは、これが何を意味するかを説明するのに役立つはずです。

長老派教会の政体は、長老の統治、教導、説教、執事の存在を長い間求めてきました。これらは教会内のそれぞれ異なる役職です。「教導長老は教導長老と共同で奉仕するよう召されています。この召命の中で、教導長老はリーダーシップ、統治、霊的識別、規律の行使を含む教会生活のいくつかの領域で責任を負っています。」^[26]長老派の宗派における教導長老の存在は、長老派の神学者が旧約聖書に存在すると信じているパターンに基づいています。教導長老が自由主義キリスト教の政体、そして一般的な自然権政体にとって重要である理由は、教導長老の「規律」機能を中心に展開しています。このような規律は、2 つの理由で必要です。1 つは、地方教会の会員が聖書の道徳基準に従うようにするため、もう 1 つは、反論しなければ教会に損害を与えたり破壊したりする可能性のある、外部からの非侵略原則違反から地方教会を保護するためです。したがって、統治長老は、そのような基準違反が非侵略原則違反から生じたかどうかに関係なく、地方教会の当事者になることを志願した人々の間で聖書の道徳基準を維持するよう求められています。統治長老はまた、地方教会が非侵略原則違反の脅威にさらされている場合、地方教会の外部で規律を行使するよう求められています。少なくとも、これはリバタリアン クリスチャンが主張していることです。

伝統的に、地方教会の外部の領域は、国家が規律を守らなければならない。しかし、国家が暴走し、地方教会の存在と健全性を脅かすようになった場合、リバタリアン・クリスチャンは、統治する長老たちがそのような外部の脅威を終わらせるために行動を取らなければならないと主張する。しかし、地方教会の外部でのそのような行動の行使は、不可侵の原則の違反に対する正義の執行に限定されなければならず、聖書の道徳基準全般の違反を含むものと理解されるべきではない。これは、不可侵の原則はすべての人間に適用されるが、聖書の道徳基準は不可侵の原則よりもはるかに多くのことを包含するからである。実際、好むと好まざるとにかかわらず、不可侵の原則はすべての人間に適用されるので、すべての宗教と宗派の人々は、不可侵の原則の違反に対して正義を執行するよう求められている。実際、リバタリアン クリスチャンは、非侵略原則の違反に対して正義と公平を実行することが世俗政府の唯一の正当な機能であると信じています。この考え方によると、世俗政府は、結婚式を執り行ったり、学校を運営したり、病院を運営したり、公共交通機関を運営したり、福祉や給付プログラムを運営したり、米国の世俗政府が現在日常的に行っている他の膨大な数のことを行うように求められているわけではありません。これには、いわゆる「パンデミック」への対応が含まれます。パンデミックが外国が米国の住民に放出した生物兵器によって発生した場合、米国政府の主な責任はその外国を裁判にかけることです。これには、いわゆるパンデミックの影響を是正することは含まれません。なぜなら、そのような是正は民間団体の責任だからです。また、そのような世俗政府が是正策を見つけるために世俗企業と共謀することも含まれません。なぜなら、そのような企業は単に国家の武器になるからです。

この世の悪徳政府や悪徳世俗企業が、公然とでなくとも密かに、地上のキリストの体を破壊しようとしているというこの問題を解決するために、ポーターは「挟み撃ち戦略」と呼ぶものを推奨しています。何よりも、この戦略では、長老派教会もそうでないものも含め、すべてのキリスト教教会が、不可侵原則に違反して地元の教会を破壊しようとするあらゆる外部勢力から地元の教会を守ることを主な目的として、内部に統治長老の幹部を組織する必要があります。これが挟み撃ち戦略の 1 つの柱です。もう 1 つの柱は、宗教に関係なく、自然権政治について教育を受け、それを信じているすべての人々が世俗の舞台に参入し、世俗政府と世俗企業の両方が自然権政治に従うように変えようとすることです。この挟み撃ち戦略の後者の柱がすぐに成功すれば、社会の上部構造全体が崩壊する前に、合衆国を憲法に基づく政府と法の支配の確固たる基盤に戻すことができます。それが自由意志主義のキリスト教徒の考え方です。

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