自発主義

自発主義（英: / ˈ v ɒ l ən t ər i ɪ z əm / ^[1] 米: /- t ɛr -/ ; [ ^1]時にはボランタリズム^[2] / ˈ v ɒ l ən t ər ɪ z əm /）^[3]は、オーベロン・ハーバートの哲学、および後に雑誌「The Voluntaryist」の著者や支持者の哲学を説明するために使用され、自発的に資金を提供する国家（すなわち「自発的国家」）を支持し、課税などの問題において強制や力がないことを意味します。^{[4] [5] [6]}

これは通常、平和主義、公民権、仲裁、または個人間の相互合意による裁判制度のいずれかを厳格に遵守することで完了します。^{[オリジナル研究]}

自発主義という用語は、19世紀にオーバーン・ハーバートによって造られ、20世紀後半から特に米国のリバタリアニズムの中で再び使われるようになった。自発主義の主要な信念は、自然権、平等、非強制、非侵略の考えに由来する。^{[7]ハーバートは20世紀の}無政府資本主義 との関連にもかかわらず、無政府主義の考えを拒否し、したがって国家による法の執行を支持した。^{[8] [6]}

英語圏では、自発主義運動の先駆者たちは、少なくとも17世紀半ばのイギリスのレベラー運動まで遡る長い伝統を持っていた。レベラーのスポークスマンであるジョン・リルバーンとリチャード・オーバートンは、 「強制力のある国教会を維持し、清教徒の宗派に礼拝の自由を否定しようとした長老派の清教徒と衝突した」^{[9] 。}

レベルラーは宗教的に非国教徒であり、政教分離を主張した。彼らの考え方では、教会は平等な人々の自発的な集まりであり、市民国家の理論的かつ実践的なモデルを提供した。彼らの教会の会衆が同意に基づいているのが適切であれば、世俗の会衆にも同じ同意の原則を適用するのが適切だった。たとえば、1647 年のレベルラーの「大規模」請願書には、「十分の一税および他のすべての強制的な維持費は永久に廃止され、その代わりに何も課されないが、すべての牧師は、自発的に牧師を選び、その労働に対して契約した者からのみ支払われる」という提案が含まれていた。^{[9]レベルラーはまた、}自己所有権の考えも固持した。^[9]

教育自発主義者^[要出典]は、穀物や綿花の自由貿易を支持したのと同様に、教育の自由貿易を望んだ。彼らの「自由」に対する関心は、誇張しすぎることはない。彼らは、「政府は教育を自らの目的のために利用するだろう」（服従と教化の習慣を教えること）と信じ、政府が管理する学校は、最終的に子供たちにすべてのことを国家に頼ることを教えるだろうと考えた。たとえば、ベインズは、「教育に関して自由の原則を侵害することは、他の事柄に関してそれを侵害する前例と誘因をすぐに提供することなしにはできない」と指摘した。ベインズは、当時の教育システム（私立と慈善の両方）には欠陥があることを認めたが、そのせいで自由が制限されるべきではないと主張した。新聞の質が悪いからといって報道の自由が損なわれるべきかどうかという問いに対して、ベインズは「私は自由が卓越性の主因であると主張する。しかし、劣ったものをすべて禁止したら自由ではなくなるだろう」と答えた。^[10]会衆派教育委員会とバプテスト自発教育協会は、自発主義者の間では、通常、誇り高い地位を与えられている。^[11]

南アフリカでは、宗教問題における自発主義は、多民族民主主義の支持やイギリス帝国の支配への反対とともに、19世紀半ばの自由主義的な「責任ある政府」運動の重要な部分であった。この運動は、ソール・ソロモンやジョン・モルテノなどの強力な地元指導者によって推進された。この運動は一時的に権力を握ると、1875年に国営教会を廃止した。^{[12] [13]}

19世紀半ばには、自発主義を信奉した有名なアメリカ人が少なくとも2人いた。^[要出典] ヘンリー・デイヴィッド・ソローが故郷のマサチューセッツ州で初めて法律に触れたのは、1838年、彼が21歳になったときだった。州は、ある牧師を支援するために1ドルの牧師税を支払うようソローに要求した。「その牧師の説教には父は出席したが、私自身は出席しなかった」^[14] 。ソローが税金の支払いを拒否したとき、それはおそらく彼の叔母の1人が支払ったものと思われる。将来牧師税を避けるために、ソローは自分が教会員ではないことを証明する宣誓供述書に署名しなければならなかった。

ソローがコンコード町の別の市税である人頭税を支払わなかったために一晩監禁されたことは、1849年に初めて出版されたエッセイ「市民政府への抵抗」に記録されています。このエッセイは、政府が市民の協力に依存していると結論付けているため、「市民的不服従の義務について」と呼ばれることがよくあります。ソローは一貫して自発主義者ではありませんでしたが、「国家の保護に頼る」ことは決して望んでおらず、奴隷制度を支持する限りは国家に忠誠を誓わないと書いています。ソローは「無政府主義者を自称する人々」とは一線を画し、「私は政府をなくすことではなく、よりよい政府を求める」と書いています。これは、ミニマリスト的立場というよりは、漸進主義的立場であると解釈されている。^[15]彼はまた、論文の冒頭で「政府は、まったく統治しない方が最良である」という信念を述べている。これは、すべての自発主義者が心から支持する点である。^[14]

もう一人はチャールズ・レーン。彼はエイモス・ブロンソン・オルコット、ラルフ・ワルド・エマーソン、ソローと親しかった。1843年1月から6月にかけて、彼が書いた9通の手紙が、奴隷制度廃止論者の新聞「リベレーター」や「ヘラルド・オブ・フリーダム」に掲載された。その手紙の題名は「自発的な政治政府」で、レーンは国家を制度化された暴力の観点から描写し、その「棍棒法、銃と銃剣に支えられた強盗の権利」に言及した。彼は、強制的な国家を「強制された」キリスト教と同等とみなし、「聖書を片手に、剣をもう片手に持つ人間に関して教会が間違っていることは誰もが分かる。国家がそうするのは、同じように悪魔的ではないか」と主張した。レーンは、教会が自発的に維持されるのと同じように、国家の真の目的はすべて自発的な原則に基づいて遂行できるという事実がまだ認識されていなかったため、政府による統治が世論によって容認されているだけだと信じていた。自発的な原則への依存は、彼が提唱していた完全に自発的な社会と一致する「親切で秩序ある、そして道徳的な手段」を通じてのみ実現可能であり、次のように付け加えた。「自発的な教会と同様に自発的な国家を持とう。そうすれば、自由人の訴えにいくらか応えられるかもしれない」^[16]

1906年にオーベロン・ハーバートが死去した後、自発主義者という呼称の使用は衰退したが、ジョージ・H・スミス、ウェンディ・マックエルロイ、カール・ワトナーが雑誌『The Voluntaryist』を出版し始めた1982年に再び使用された。 ^[17]スミスは、政治活動や政党（特にリバタリアン党）が自分たちの考えに反すると考えるリバタリアンを特定するためにこの用語を使用することを提案した。ワトナー、スミス、マックエルロイは、 Neither Bullets nor Ballots: Essays on Voluntaryism（1983年）の「目的の表明」で、自発主義者は自由な社会を実現するための非政治的な戦略を提唱しており、右派リバタリアニズムに代わってこの用語を事実上利用していると説明した。彼らは、選挙政治を「理論と実践においてリバタリアンの目標と相容れない」として拒否し、政治的手段は強制的な政府の正当性を必ず強化すると主張した。 「目的声明」の結論として、彼らは次のように書いている。「自発主義者は、教育を通じて国家の正当性を失わせようとしており、我々は国家権力が最終的に依存する協力と暗黙の同意の撤回を主張する」。

• ハーバート、オーベロン(1908)。『自発主義の信条：ハーバート・スペンサーが1906年6月7日にオックスフォードで行った講義であり、自発主義の訴えである』オックスフォード：オックスフォード大学出版局 ( Liberty Fund )。OCLC  276305265。
• マックエルロイ、ウェンディ(2008)。「ボランタリズム」。ハモウィ、ロナルド(編) 『リバタリアニズム百科事典』 。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 524–525。doi : 10.4135 / 9781412965811.n320。ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151. OCLC  750831024.

• ボランタリーリスト.com
• 無国籍社会センター