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エドマンド・シアーズ・モーガン（1916年1月17日 - 2013年7月8日）は、アメリカの歴史家であり、初期アメリカ史の権威である。彼はイェール大学のスターリング歴史学教授であり、1955年から1986年まで同大学で教鞭を執った。[ 1 ]彼はアメリカ植民地史を専門とし、イギリス史にも多少関心を寄せていた。トーマス・S・キッドは、彼の鋭い文体について、「アメリカが生んだ最高の学術的散文家の一人」と評している。[ 2 ]彼は、ピューリタニズム、政治思想、アメリカ独立革命、奴隷制度、歴史学、家族生活、ベンジャミン・フランクリンなどの著名人を含む多くのトピックを扱った。
モーガンはミネソタ州ミネアポリスで、エドマンド・モリス・モーガンとエルシー・スミス・モーガンの次男として生まれた。 [ 3 ]彼の母親はキリスト教科学を実践するヤンキーの家系出身だったが、彼女自身はその信仰から距離を置いていた。彼の父親はウェールズの炭鉱夫の子孫で、ミネソタ大学で法律を教えていた。[ 4 ]彼の姉はロベルタ・メアリー・モーガン（後にウォールステッター）で、彼女も歴史家であり、エドマンドと同様にバンクロフト賞を受賞した。
1925年、父親がハーバード大学ロースクールの教授に任命されたため、一家はワシントンDCからマサチューセッツ州アーリントンに引っ越した。[ 5 ]
モーガンはマサチューセッツ州ベルモントのベルモント・ヒル・スクールに通い、その後ハーバード大学に入学した。当初はイギリスの歴史と文学を専攻するつもりだったが、 FO・マティセンのアメリカ文学の授業を受けた後、ペリー・ミラーを指導教官として、新設されたアメリカ文明（歴史と文学）専攻に転向した。1937年にハーバード大学で学士号を取得した。その後、法学者で家族ぐるみの友人であるフェリックス・フランクフルターの勧めで、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの講義に出席し始めた。[ 5 ]
モーガンは平和主義者だったが、 1940年6月のフランス陥落後、ヒトラーを止めるには軍事力しかないと確信するようになり、良心的兵役拒否の申請を取り下げた。第二次世界大戦中は、 MIT放射線研究所で機械工としての訓練を受け、レーダー設備の部品製造に従事した。
彼は1939年にヘレン・テレサ・メイヤーと結婚したが、彼女は1982年に亡くなった。
モーガンは2013年7月8日、コネチカット州ニューヘイブンで97歳で死去した。死因は肺炎であった。[ 6 ]モーガンには最初の結婚で生まれた2人の娘、ペネロペ・オービンとパメラ・パッカード、2番目の妻で歴史家のマリー（旧姓カーペンター）キャスキー・モーガン、6人の孫、7人のひ孫が残された。[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]
1946年から1955年にかけて、モーガンはロードアイランド州プロビデンスのブラウン大学で歴史を教え、その後イェール大学の教授となり、1986年に退職するまでに植民地史に関する約60件の博士論文を指導した。
ハーバード大学の学部生時代、モーガンは歴史家のペリー・ミラーから大きな影響を受け、生涯の友となった。二人とも無神論者であったが、ピューリタンの宗教に対して深い理解と敬意を抱いていた。[ 9 ]ミラーから、モーガンは次のようなことを学ぶようになった。
人間の生活を理解するための知的厳密さと優雅さを備えた思想体系は、もはや私たちのほとんどにとって受け入れがたいものとなっている。少なくとも私にとっては受け入れがたいものだ。彼は、説得力のある理由が見つからない限り、人々の言うことを額面通りに受け取るという習慣を私に植え付けた。アメリカ人が最初から課税と公正な政府について述べてきたことは、ピューリタンの神と人間についての考えと同じくらい真剣に受け止められるべきものだった。[ 10 ]
モーガンの著書や論文は、植民地時代と独立革命時代の歴史における幅広いテーマを扱い、知的歴史、社会史、伝記史、政治史といった様々なアプローチを用いている。初期の著書である『共和国の誕生』（1956年）と『ピューリタンのジレンマ』（1958年）は、数十年にわたり多くの大学の歴史学部で必読書となっている。彼の著作には、 『アメリカの奴隷制、アメリカの自由』（1975年）があり、これはアメリカ歴史家協会のフランシス・パークマン賞、南部歴史協会のチャールズ・S・シドナー賞、アメリカ歴史協会のアルバート・J・ベバリッジ賞を受賞した。また、 『人民の発明：イギリスとアメリカにおける人民主権の台頭』（1988年）は、1989年にコロンビア大学のバンクロフト賞アメリカ史部門を受賞している。モーガンはベンジャミン・フランクリンの伝記も執筆しており、その際には『ベンジャミン・フランクリン文書』を多用し、詳細に論じている。[ 11 ]彼はエズラ・スタイルズとロジャー・ウィリアムズの伝記も執筆している。
モーガンの3部作『ピューリタンの家族：17世紀ニューイングランドにおける宗教と家庭関係』（1944年）、『ピューリタンのジレンマ』（1958年）、『見える聖人：ピューリタン思想の歴史』 （1963年）は、ピューリタンの知的評価を回復させ、彼らの健全な性欲を明らかにし、ピューリタン研究の復興をもたらした。その理由の一つは、モーガンと彼の師であるミラーがともにアイビーリーグの無神論者の教授であったため、彼らの信頼性が高まったことである。[ 2 ]ミラーに捧げられた『見える聖人』は、「選ばれた者の教会」というピューリタンの理想を再解釈したものであった。モーガンは、教会の会員資格の基準はイングランドでは固定されていなかったと主張した。到着後まもなく、ピューリタンは会員資格を、試練を受けた聖人だけで構成される集会教会へと変更した。[ 12 ]
モーガンの1958年の著書『ピューリタンのジレンマ』は彼の名声を高め、この本はアメリカ史概論コースで最も多く指定される教科書となり、ピューリタンの間で教会の一員であることの意味についての理解がどのように変化したかを記録している。モーガンはピューリタンを「間違ったことをする世界で正しいことをする人…神の律法の理想と人々の実際的なニーズの間で、ジョン・ウィンスロップはほとんど誰も歩むことのできない道を歩んだ」と表現した。[ 13 ]
『印紙法危機』（1953年）と『共和国の誕生』（1956年）において、モーガンはアメリカ独立革命に関する進歩主義的な解釈、すなわち愛国者たちのレトリックは単なる戯言に過ぎないという前提を否定した。その代わりにモーガンは、1世紀前にジョージ・バンクロフトが最初に提唱した、愛国者たちは自由への強い信念に突き動かされていたという解釈に立ち返った。歴史家のマーク・エグナルは次のように主張している。
ネオ・ホイッグ派の代表的な歴史家であるエドマンド・モーガンとバーナード・ベイリンは、解釈は異なるものの、ホイッグ主義の原則への献身を強調している。モーガンにとって、愛国者たちの信念の発展は合理的で明確に定義されたプロセスであった。[ 14 ]
モーガンは1975年の著書『アメリカの奴隷制、アメリカの自由』の中で、「アメリカのパラドックス、奴隷制と自由の結婚」を探求した。[ 15 ]
私たち人間の関係は、先祖の多くがかつて奴隷であったことの影響を受け続けている。自由人の自由、アメリカ独立革命で経験された自由の拡大は、私たちが認めたがる以上に、当時の私たちの20パーセント以上が奴隷であったことに依存していた。共和制の自由が、少なくとも大部分において、その対極にある奴隷制によって支えられるようになった経緯が、本書の主題である。[ 16 ]
モーガンは、バージニア州の大農園主が貧しい白人バージニア人や人種差別（人種差別）に対する彼らの態度に過大な影響を与え、それによってバージニアの白人男性が集団として政治的に平等になることが可能になったと主張した（「貴族は自由社会よりも奴隷社会の方が安全に平等を説くことができた」）。[ 17 ]
物議を醸す一節で、モーガンはバージニアの貧しい白人は貧しい黒人に対して人種的な優越感を抱いていなかったと主張している。彼は、17世紀のバージニアでは貧しい白人の年季奉公人と黒人奴隷が頻繁に協力し、共に働いていたという証拠を提示することで、この主張を裏付けている。モーガンは、1676年のベーコンの反乱を、貧しい人々の間に驚くべき人種的平等主義が存在した証拠として挙げている。なぜなら、ベーコンは逃亡した黒人奴隷を自らの軍隊に組み入れたからである。
ミシェル・アレクサンダーなどの著述家による主張にもかかわらず、[ 18 ]モーガンは、ベーコンの反乱が裕福な地主が白人の年季奉公人の購入をやめ、黒人奴隷の購入を増やし始めた理由であるとは述べていない。むしろ、労働経済の地域的な変化が、黒人奴隷が白人奉公人に取って代わるようになった理由である。1600年代初頭には、白人奉公人の労働単位当たりのコストは黒人奴隷よりも低かったが、1600年代後半には状況が逆転し、黒人奴隷の方が経済的な投資となった。[ 19 ]また、モーガンが述べているように、「奉公人の代わりに奴隷を購入したプランテーション所有者は、それによって得られる社会の安定を明らかに意識してそうしたわけではない。実際、バージニアの人々が奴隷制について意見を表明する限り、彼らはそれが植民地での反乱の危険性を増大させることを恐れていた。」[ 20 ]しかし、事態が進展するにつれて、黒人奴隷の増加と年季奉公人の輸入の事実上の終焉は、バージニア社会を安定させた。そして、モーガンによれば、時が経つにつれて、バージニアの政治家は、白人の優越感を育むことによって、貧しい白人をさらになだめることを学んだ。[ 21 ] 「人種差別によって、バージニアの白人は、イギリスの共和主義者が自由の魂であると宣言した平等への献身を育むことができた。」[ 22 ]つまり、モーガンによれば、バージニアの白人男性は、地位の低い黒人奴隷の人口がなければ不可能だったであろうほど、政治的に平等で結束の強い存在になることができたのである。[ 23 ]
アンソニー・S・ペアレントは次のようにコメントしている。「我々の世代のアメリカの歴史家は、エドマンド・モーガンの『アメリカの奴隷制、アメリカの自由』を他のどのモノグラフよりも高く評価している。モーガンは、黒人の奴隷制と白人の自由をアメリカ史の中心的なパラドックスとして位置づけることで、アメリカ史を蘇らせた。」[ 24 ]
2002年、モーガンはニューヨーク・タイムズのベストセラーとなった『ベンジャミン・フランクリン』を出版した。この本は、「半眼鏡越しに世界を慈悲深く見渡す、穏やかな老紳士」というフランクリンのイメージを覆し、彼の真の精神構造を明らかにした。
フランクリンは、偉大な心の持ち主だけが持ち得る自己認識の深みを持ち合わせており、自分を大勢の中の一人に過ぎない存在と見なすことなく、自分自身と自分の行いを正しく評価する方法を知っていた。彼独自の自尊心は、自分自身と同様に、周囲の人々をも尊重することを彼に求めた。
ノースフロリダ大学の歴史家、デイビッド・T・コートライトは、彼の著作を検証した後、次のように記した。
それらは一次資料の徹底的な調査に基づいており、歴史主義的な力に対抗する人間の主体性を強調し、正確で優雅な散文で書かれている。この厳密さ、共感、明快さの組み合わせは、幅広い読者層を対象としており、実際にその獲得に成功している。モーガンの著作は、中学生、学部生、大学院生だけでなく、彼の専門家仲間（彼のセミナーで訓練を受けた約60人）にも読まれている。[ 25 ]
マサチューセッツ工科大学のアメリカ史教授、ポーリン・マイヤーは次のように書いている。
植民地時代と革命期のアメリカの歴史家として、彼は同世代の巨匠の一人であり、私が想像するよりも多くの非学術的な読者を獲得できたであろう作家でもあった。彼は特徴的に大きな問題に取り組み、複雑で洗練された真実を、単純ではないにしても、少なくとも容易に理解できるような方法で伝える才能を持っていた。[ 5 ]
ブルックリン大学の歴史学教授ベンジャミン・L・カープは、モーガンを「初期アメリカの偉大な歴史家の一人であり、学術界と一般大衆に絶大な影響力を持っていた」と評している。[ 26 ]ジル・レポアはモーガンを「20世紀で最も影響力のあるアメリカの歴史家の一人」と呼んだ。[ 27 ]ジョセフ・エリスによれば、モーガンは同業者から「尊敬されていた」という。[ 28 ]
歴史家で作家のウィリアム・ホーグランドは、モーガンがアメリカ史に「合意に基づくアプローチ」を確立することに成功したと断言している。このアプローチでは、植民地の人々の考えは、彼らの経済的利益の可能性よりも、20世紀の歴史家による検証に値するものとされた。[ 29 ]「彼はアメリカ人の性格の本質的な何かを定義し、それによって新しい主要な物語を作り出そうとしていた。そしてその目的を達成するために、植民地の人々の嘆願書を偽って描写した」とホーグランドは書いている。
モーガンは1964年にアメリカ哲学協会[ 30 ]、1966年にアメリカ芸術科学アカデミー[ 31 ]に選出された。1971年、モーガンはイェール大学の教員にとって最も権威ある教育賞の1つとされる、優れた教育と研究に対してファイ・ベータ・カッパのイェール支部ウィリアム・クライド・デベイン・メダルを授与された。1971年から1972年にかけて、モーガンはアメリカ歴史家協会の会長を務めた[ 32 ]。 1972年、彼は初期アメリカ史の研究に対してダグラス・アデア記念賞の最初の受賞者となり、1986年にはアメリカ歴史協会の傑出した学者賞を受賞した。彼はまた、数多くのフェローシップを獲得し、多くの名誉学位と冠講座を獲得した。1965年、彼はイェール大学の最高栄誉の1つであるスターリング教授になった。モーガンは、2000年にビル・クリントン米大統領から「アメリカの文化生活と思想への並外れた貢献」を称えられ、国家人文科学勲章を授与された。2006年には、「過去半世紀にわたるアメリカの歴史家としての創造的で非常に影響力のある業績」に対して特別ピューリッツァー賞を受賞した。 [ 33 ] [ 34 ] 2008年には、アメリカ芸術文学アカデミーから生涯功績を称えられ、金メダルを授与された。
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