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韓国哲学は世界観の全体性に焦点を当てています。シャーマニズム、仏教、新儒教のいくつかの側面が韓国哲学に統合されました。伝統的な韓国思想は、長年にわたって多くの宗教的および哲学的思想体系の影響を受けてきました。韓国の生活への主な影響として、韓国のシャーマニズム、韓国の道教、韓国の仏教、韓国の儒教、および実学運動が韓国の生活と思想を形成してきました。20世紀以降、さまざまな西洋の哲学思想が韓国の学問、政治、日常生活に強く影響を及ぼしてきました。
三国時代、北部および南部諸州時代、 そして高麗
韓国のシャーマニズム
道教
仏教
韓国の仏教思想家は、もともと中国から伝わった思想を独自の形に洗練しました。韓国の三国時代は日本に仏教をもたらし、そこから西洋に広まりました。今日、韓国の仏教は主に禅宗の系統で構成されており、これは中国の禅仏教から派生したもので、日本を通じて西洋に知られる禅仏教の先駆けです。
仏教寺院は韓国のほとんどの地域に存在し、その多くは国宝とみなされています。
儒教
韓国の知的歴史において最も重大な影響の一つは、中国からの文化交流の一環として導入された儒教思想である。今日でも儒教の遺産は韓国社会の基本的な部分であり、道徳体系、生活様式、老若男女の社会的関係、そして高度な文化を形作り、法制度の近代化をも生き延びている。
新儒教
この王朝は、前時代の軍事独裁と混乱から生まれた。この時代は、仏教から新儒教への軍人的なアプローチへの移行期であった。特に注釈に関する多くの研究が行われ、朱熹学派はまさに韓国の宗教哲学の黄金時代を代表していた。この時代の形而上学的研究では、原理 (意) と物質/生命力 (気) の間の神学的関係、および四つの始まり (思旦) と七つの感情 (情趣) の間の神学的関係が調査され、朝鮮の儒学者は「力」と「原理」の 2 つの主要な学派に分かれた。哲学者和曇 (徐景徳、1489-1546) は、意と気の統合に取り組み、大和 (太和) について語った。
退渓（イ・ファン、1501年 - 1570年）は、奇大成との四七論争において、依然二元論者ではあったが、朱熹から離れて、我と気の相互発散（ホバル）を唱えた。すなわち、四では、我が発散すると気は我に従うのに対し、七では、気が発散すると、我は気に乗る。栗谷（イ・イ、1536年 - 1584年）は、気は我に従うという退渓の考えは二元論的だと批判したが、それでもなお、我は気に乗るという退渓の考えを受け入れた。すなわち、発散するのは気のみであり、我はその発散を動かす。我と気は「二つのものでも一つのものでもない」ものであり、それは「不思議な融合」（ミョハプ）によって証明される。栗谷にとって、本来の性質（我）と物理的性質（気）は一つの人間性へと融合する。退渓と栗谷の思想は平和的融合主義にまで達し、中国人が明確にしなかった「意」と「気」の概念を弁証法的に巧みに表現することで、東アジアの新儒教の頂点を極めた。
退渓はまた、一心不乱（キョン）という新儒教的概念を発展させたが、これは彼の明確なヒューマニズムの表れであり、朱熹を含む中国人にまだ影響を与えていた天命（チュンミョン）を彼が完全に否定したことに表れている。退渓のキョンは、最高の努力が真摯な献身をもたらすという韓国の原始的な感覚（チソン）と、心を固く保つ（ジクユン）という儒教的概念を統合したものであり、意味のある人生を築くための自己努力を主張した。特に、彼の一心不乱の概念は、徳川時代の日本の新儒学者に永続的な影響を与えた。
韓国の主要な儒学者は皆、退渓の「一心不乱」へのこだわりを共有しており、これは韓国の儒教の発展において実践に新たな重点が置かれたことを示している。つまり、理論が重要であっても、形而上学と物質の融合は、思索よりも行動によってもたらされる方がよいということである。それが、栗谷が誠実さと一心不乱を統合した点である。この点で、韓国の儒教は、思索に偏りすぎた中国の儒教である程楚学派と決別した。
朝鮮後期には、新儒教の一種である実学が出現した。最も著名な実学哲学者の一人は、鄭若卿である。
1890年から1945年の韓国
西洋哲学
日本に教育を受けるために派遣された人々は、西洋哲学全体についての限られた知識しか持たずに帰国したが、日本におけるドイツの教育の影響により、マルクス、ヘーゲル、弁証法学者を除いて、間接的な知識を通じて韓国でドイツ観念論者への関心が高まり始めた。
キリスト教
宣教師学校を通じたロー・チャーチ・キリスト教の強い影響により、1890 年代以降、実践的なアメリカの YMCA スタイルの哲学が韓国に導入されました。韓国のキリスト教と韓国のキリスト教哲学に関する議論は多くの分野に分かれて複雑であり、他の記事で議論されています。
北朝鮮
韓国
韓国は、独裁政権が統治していた1948年から1980年代初頭まで、主にドイツ観念論と新儒教の混合の影響下にあった。1980年代後半の民主化後、韓国の哲学は多くの西洋の学派に分かれた。マルクス主義、分析哲学、ポスト構造主義、自由主義、リバタリアニズムは、1980年代後半以降、韓国の学界と社会に大きな影響を与えてきた。
ギリシャ哲学と中世哲学は、学術哲学者やキリスト教徒の関心を集めており、神学系の大学で研究されてきました。韓国のキリスト教哲学としては民主神学が挙げられますが、韓国のキリスト教では主流の神学ではありません。
学術的な哲学者や仏教徒によって研究されてきたのは、主に百家思想、東アジアの新儒教と道教、仏教哲学です。一般的なインド哲学と日本哲学は限定的に研究されています。韓国では学術界以外では東洋哲学を人生の教訓の源として受け入れる傾向があります。
韓国のシャーマニズムと東学は、韓国の国民性との関連で研究される傾向がある。
哲学者一覧
仏教哲学者
新儒教哲学者
- 鄭夢珠（1338–1392）
- 鄭土鍾（1342–1398）
- 徐景徳（1489–1546）
- 李恩積（1491–1553）
- 趙植（1501–1572）
- 李滉（1501–1570）
- 李一（1536–1584）
- 鄭済度（1649–1736）
- 鄭若鏞（1762–1836）
- 金正熙（1786–1856）
道教の哲学者
朝鮮時代
これらは、最もよく使用されるペンネームの順にリストされ、その後に本名の順で表示されます。
- 三峰鄭東貞(1337–1398)
- 陽村クォンクン(1352–1409)
- メウォルダン金時燮 (1435–1493)
- ファダム・ソ・ギョンドク(1489–1546)
- 退渓李滉 （1501–1570）
- 金仁煕（1511–1560）
- コボンギデスン (1527–1572)
- ウゲ・ソンホン （1535–1598）
- 栗谷李一 （1536–1584）
- ヨホン・チャン・ヒョングァン (1554–1637)
- ウアム・ソン・シヨル(1607–1689)
- 白鎬允耀 （1617–1680）
- パンゲ・ユ・ヒョンウォン (1622–1673)
- ウダム・チョン・シハン (1625–1707)
- 西渓朴世堂 (1629–1703)
- ハゴク・チョン・ジェドゥ (1649–1736)
- 成湖李益 （1681–1763）
- 南堂ハン・ウォンジン (1682–1750)
- 洪泰鎔（1731–1783）
- ヨナム・バク・ジウォン(1737–1805)
- 茶山チョン・ヤギョン (1762–1836)
- ファソ・イ・ハンノ (1792–1868)
- ノサ・キ・ジョンジン (1798–1876)
- ハンジュ・イ・ジンサン (1818–1885)
現代韓国の哲学者
参照
参考文献
- チェ・ミンホン『韓国哲学の近代史』ソウル：ソン・ムンサ、1978年。
- デバリー、セオドア（編）、『韓国における新儒教の台頭』、ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1985年。
- ロ・ヨンチャン（編）、韓国儒教哲学への道ガイド、ドルドレヒト：シュプリンガー、2019年。
外部リンク
- ハラ・キム「韓国哲学」。エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』 。