Loading article…
 | |
| 形成 | 1919年11月 |
|---|---|
| 創設者 | |
| タイプ | 宗教団体、NGO |
| 法的地位 | アクティブ |
| 目的 | 当初はインドにおけるイギリス統治に対する非暴力の自由闘争を続けるためであったが、現在の目的はインドのイスラム教徒コミュニティの発展である。 |
| 本部 | 1、バハードゥル・シャー・ザファル・マーグ、ニューデリー |
| 位置 |
|
サービス提供地域 | インド |
メンバーシップ | 1200 万を超え、フォロワーは数百万人。 |
公用語 | ウルドゥー語と英語 |
事務総長 |
|
社長 | |
出版物 | Al-Kifah (アラビア語雑誌、1973 ～ 1987 年) |
| Webサイト |
|
| ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは2008年3月に2つのグループに分裂し、1つはアルシャド・グループ、もう1つはマフムード・グループで、どちらも「A」と「M」で示されています。 | |
ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド（ウルドゥー語：جمعیۃ علماءِ ہند 、訳： インド・ムスリム神学者評議会）[1]は、インドのデオバンド派に属するイスラム学者の主要組織の一つである。1919年11月に、アブドゥル・バリ・フィランギ・マハリ、キファヤトゥッラー・デフラウィ、ムハンマド・イブラーヒーム・ミール・シアールコティ、サナウッラー・アムリツァリを含むイスラム学者のグループによって設立された。
ジャミアトは、インド国民会議と連携して、カリフ制運動に積極的に参加していた。また、インドの分割にも反対し、イスラム教徒と非イスラム教徒が一つの国を形成するという複合国家主義の立場をとった。その結果、この組織には、パキスタン運動を支持することを決めたジャミアト・ウラマー・エ・イスラームとして知られる小さな分派が生まれた。
ジャミアトの憲法は、キファヤトゥッラー・デフラウィによって起草されました。2021年現在、ジャミアトはインドのさまざまな州に広がっており、イダーラ・マバーヒト・エ・フィクヒヤ、ジャミアト国立オープンスクール、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド・ハラール・トラスト、リーガル・セル・インスティテュート、ジャミアト青年クラブなどの機関や部門を設立しています。アルシャド・マダニは2006年2月に兄のアサド・マダニの後を継いで会長に就任しましたが、2008年3月に組織はアルシャド・グループとマフムード・グループに分裂しました。ウスマン・マンスールプリはマフムード・グループの会長に就任し、2021年5月に死去するまでその職を務めました。マフムード・マダニは暫定会長として彼の後を継ぎ、2021年9月18日に会長に任命されました。アルシャド・マダニはアルシャド・グループの会長を務めています。
歴史
始まりと発展
1919年11月23日、カリフ制委員会はインド全土からイスラム学者が参加する最初の会議をデリーで開催した。[2] [3]その後、その中から25人のイスラム学者のグループがデリーのクリシュナ劇場のホールで別の会議を開催し、ジャミア・ウラマー・エ・ヒンドを結成した。[2]これらの学者には、アブドゥル・バリ・フィランギ・マハリ、アフマド・サイード・デフラヴィ、キファヤトゥラ・ディフラウィ、ムニルッザマン・カーン、モハメッド・アクラム・カーン、ムハンマド・イブラーヒーム・ミール・シアールコティ、サノーラ・アムリツァリが含まれていた。[4]他の学者には、アブドゥル・ハリーム・ガヤウィ、アザド・スバーニ、バクシュ・アムリツァリ、イブラヒム・ダルバンガウィ、ムハンマド・アブドラ、ムハンマド・イマーム・シンディ、ムハンマド・アサドゥッラー・シンディ、ムハンマド・ファキル、ムハマド・アネス、ムハンマド・サディク、クーダ・バクシュ・ムザファルプリ、ホワジャ・グラムが含まれる。ニザムッディーン、カディール・バフシュ、サラマトゥッラー、サイード・イスマイル、サイード・カマルッディーン、サイード・ムハンマド・ダーウッド、タージ・ムハンマド。[5]
ジャミアトは、ローマ字では「ジャミヤト」とも呼ばれ、イスラム教の文脈では集会、連盟、その他の組織を指す用語である。[6]この単語はアラビア語の「集会」を意味する言葉（جمع）に由来し、ウルドゥー語では名詞として使用されている。[7] [8]
ジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドの最初の総会は、サナウッラー・アムリツァリの要請により、1919年12月28日にアムリトサルで開催され、キファヤトゥッラー・デフラウィーが憲章の草案を提出した。[3] [2]アブル・ムハシン・サジャードとマザルッディンも主要な創設者として挙げられている。[9]ジャミアートはマフムード・ハサン・デオバンドとフセイン・アフマド・マダニを含む彼の同僚によって設立されたという誤解がよくあるが、これは真実ではなく、組織設立当時彼らはマルタで投獄されていた。 [10]
ジャミアート・ウレマー・エ・ヒンドが設立されると、キファヤトゥッラー・デフラウィが暫定会長に、アフマド・サイード・デフラウィが暫定書記に任命された。[11]ジャミアートは、アムリトサルで開催された第1回総会で最初の統治機関を形成した。[2] [12]ジャミアートの第2回総会は1920年11月にデリーで開催され、マフムード・ハサン・デオバンドディが会長に、キファヤトゥッラー・デフラウィが副会長に任命された。ハサンは数日後（11月30日）に亡くなり、キファヤトゥッラーは暫定会長を兼任しながら副会長の職を続行し、1921年9月6日に正式に会長に任命された。 [11]ダールル・ウルーム・デオバンドの学者たちは、マフムード・ハサン・デオバンドディが釈放されてからジャミアートと関わりを持ったが、ジャミアートの設立には実質的な役割を果たさなかった。[13]現在ではデオバンドの学者が所属する主要な組織であると考えられています。[14]
ガバナンス
ジャミアトの最も初期の原則と憲章は、キファーヤトゥッラー・デフラウィによって書かれた。アムリトサルでの第1回総会で、これらを公表し、出席した学者のグループから意見を集め、次の会議で再び議論することが定められた。[15]原則と憲章は、デリーで開催され、マフムード・ハサン・デオバンドが議長を務めた第2回会議で承認された。[15]そこで、組織は「ジャミアト・ウラマ・エ・ヒンド」と名付けられ、本部はデリーに置かれ、その印章は「アル・ジャミアト・アル・マルカジヤ・リ・アル・ウラマ・イル・ヒンド」（ 「インド学者中央評議会」 ）とされることが決定された。 [15]その目的は、イスラム教をあらゆる外的または異質な脅威から守ること、イスラムの戒律を通して一般の人々を政治に導くこと、そしてイスラム法廷であるダルル・カダを設立することであった。[15]
ジャミアト・ウラマ・エ・ハインドの最初の統治体はアムリトサルで設立されました。そのメンバーには、アブドゥル・マジッド・バダユニ、アブル・ムハシン・サジャド、アフマド・サイード・デフラヴィ、ハキム・アジュマル・カーン、ハスラト・モハニ、クーダ・バクシュ、マザルディン、ムハンマド・アブドラ・シンディ、ムハンマド・ファキル・アラハバディ、ムニルザマン・カーン、モハマド・アクラム・カーン、ムハンマドが含まれていた。イブラヒム・ミール・シアルコティ、ムハンマド・サディク・カラチヴィ、ルクヌディン・ダーナ、サラマトゥラ・ファランマハリ、サナウラ・アムリツァリ、サイード・ムハンマド・ダウッド・ガズナウィ、トゥラブ・アリ・シンディ。[2]
最初の作業委員会は 1922 年 2 月 9 日から 10 日にかけてデリーで設立されました。[2]それは9人で構成されていました。アブドゥル・ハリーム・シッディキ、アブドゥル・マジッド・カドリ・バダユニ、アブドゥル・カディル・クソーリ、アフマドゥッラー・パニパティ、ハキム・アジュマル・カーン、ハスラト・モハニ、キファーヤトゥッラー・デラウィー、マザルッディン、シャビール・アフマド・ウスマニ。[12] 1922年3月、その数は12人に増加し、アブドゥル・カディール・バダユニ、アザド・スバーニ、イブラヒム・シアルコティが作業団体に加えられた。[12]ジャミアットは1925 年 1 月 15 日にムルタザ・ハサン・チャンドプリとニサール・アフマド・カンプリを副大統領に選出した。
ジャミアートはインド全土に広がる組織ネットワークを持っている。また、ウルドゥー語の日刊紙アル・ジャミヤットもある。[16]この新聞は1938年にインド駐在の英国政府によって禁止されたが、1947年12月23日にムハンマド・ミヤン・デオバンドィが編集長に任命され再開された。[17]ジャミアートは、その国家主義哲学の神学的根拠を提唱しており、それは、インドでは独立以来、イスラム教徒と非イスラム教徒が世俗国家を樹立するという相互契約を結んでいるというものである。インド憲法はこの契約を表している。これはウルドゥー語でムアハダと呼ばれる。したがって、イスラム教徒コミュニティの選出された代表者がこのムアハダを支持し忠誠を誓うのと同様に、インドのイスラム教徒にはインド憲法を支持する責任がある。このムアハダは、メディナのイスラム教徒とユダヤ人の間で以前に締結された同様の契約に似ている。 [16]
独立運動
1920年9月8日、ジャミアトはイギリス製品をボイコットする宗教布告、ファトワ・タルク・エ・マワラトを出した。これはアブル・ムハシン・サジャドが起草し、500人の学者が署名した。[18]イギリス領時代、ジャミアトはインドにおけるイギリス統治に反対し、インド独立運動に参加した。[19] 1919年の創設以来、ジャミアトは「イギリスのいないインド」を目指した。[2]市民的不服従運動の期間中、ジャミアトは「イダーラ・ハルビヤ」（訳： 戦争評議会）と呼ばれる機関を設立した。[20] [21]
ジャミアトの学者たちは頻繁に逮捕され、事務局長のアフマド・サイード・デフラヴィは15年間を獄中で過ごした。[22]ジャミアトはイスラム教徒コミュニティから英国製の布の使用を避けるという誓約を取り付け、塩の行進に参加するために約1万5000人のボランティアを登録した。[21]ジャミアトの共同創設者であるキファヤトゥラ・デフラウィは、1930年に市民的不服従運動に参加したためにグジャラート刑務所に6か月間投獄された。1932年3月31日、彼は10万人を超える行進を率いたために逮捕され、ムルターン刑務所に18か月間投獄された。[23]ジャミアトの事務総長ムハンマド・ミヤン・デオバンドィは5回逮捕され、著書『ウラマー・エ・ヒンド・カ・シャンダール・マーズィー』（訳： インド学者の栄光の過去）はイギリス領インド帝国を含む支配層に対するイスラム学者の闘争を論じたとして押収された。[24]ジャミアトのもう一人の学者 ヒフズル・ラーマン・セオハルウィはイギリスの植民地主義に反対する運動をしたとして複数回逮捕された。[25]彼は8年間投獄された。[26]
インド分割
フセイン・アフマド・マダニは、ダルル・ウルーム・デオバンドの代表（1927年から1957年）であり、当時のデオバンド派の代表的な学者であったが、イスラム教徒は間違いなく統一インドの一部であり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一は国の独立に必要であると主張した。彼は、インド分割が実施されるまで、インド国民会議と緊密に協力した。 [27] [28] 1945年、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド内に、パキスタンの創設と全インド・ムスリム連盟を支持する派閥が生まれた。この派閥を率いたのは、ジャミアトの創設メンバーであるシャビール・アフマド・ウスマニであった。[29]ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは、統一インドを支持するいくつかのイスラム組織を含む全インド・アザド・ムスリム会議のメンバーであった。[30]
イシュティアク・アフマドは、支援の見返りとして、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドはインド指導部から、政府はイスラム教徒の個人法に干渉しないという誓約を得たと述べている。インドの元首相ジャワハルラール・ネルーはこの誓約に同意したが、まずイスラム教徒がこれらの法律を改正すべきだと彼は信じていた。[31]これらの譲歩にもかかわらず、インド分割の際には国中で暴動が勃発し、大量虐殺に至り、多数のイスラム教徒が殺害された。ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドはイスラム教徒の生命と安全を確保する上で重要な役割を果たした。[32] サイード・メフブーブ・リズウィは、ジャミアトの事務総長ヒフズール・ラーマン・セオハルウィが「並外れた精神力、大胆さ、決意で深刻な状況に立ち向かい、指導者や役人に圧力をかけ、平和と秩序を回復するという偉業を成し遂げ、恐怖に襲われたイスラム教徒の心から恐怖と不安を払拭した」と述べている。[32]
インドの独立後、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは政治的役割を再評価し、選挙政治から手を引くことを決定した。同組織はイスラム教の信仰と文化の保護への取り組みを再確認し、1948年3月20日に正式に非政治的な組織に移行した。[33]
JUH-AとJUH-Mに分割
2008年3月、前会長アサド・マドニの死後、ジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドは2つの派閥に分裂した。[34] [35]この分裂は、アルシャド・マダニと甥のマフムード・マダニの意見の相違が原因であった。 [34]アルシャド・マダニが反ジャミアート活動に関与したと非難された後である。ヒンドゥスタン・タイムズによる同時期の報道では、アルシャドが「個人的な統治を確立するために、選挙で選ばれたユニットを解散し、その民主的な構造を解体した」とされている。[35]その結果、2006年3月5日、アルシャドは統一ジャミアートの会長を解任され、真のジャミアートであると主張する新しい執行委員会を結成した。[35]既存のジャミアートはマフムード・マダニが率いており、2008年4月5日、この派閥はウスマン・マンスールプリを初代会長に任命した。[35]アルシャド派の初代書記長はアブドゥル・アリーム・ファルーキであり、1995年から2001年まで統一ジャミア・ウラマー・エ・ヒンドの第10代書記長も務めた。[2] [36]
100周年
ジャミアトは2019年11月に創立100周年を祝った。 [37]ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（F）は、 2017年4月7日から2日間にわたりアザケルで創立100周年記念式典を開催した。[37]サレハ・ビン・アブドゥルアズィーズ・アル・アッシュシェイクも出席した。[38]
反テロ令
2008年11月、ハイデラバードで開催されたジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの第29回総会で、6000人の学者が反テロ布告を承認した。[39]この布告は、2008年5月にダルル・ウルーム・デオバンドによって発行され、その大ムフティであるハビブール・ラーマン・ハイラバディーによって署名された。 [39]総会で、マフムード・マダニは「これはイスラム学者が布告の重要性と時宜を得たものであると信じていることを示すものである。これらの代表者たちは、テロに反対するダルル・ウルームの立場を支持する署名済みのハイデラバード宣言を自宅に持ち帰るだろう」と述べた。[39]この会議には、ラビ・サンカールとスワミ・アグニヴェシュが出席した。[39]ファトワは「イスラム教は、あらゆる種類の不当な暴力、平和の破壊、流血、殺人、略奪を拒否し、いかなる形でも許可しません。正義の目的のために互いに助け合い、罪を犯したり抑圧したりする者と協力しないのがイスラム教の基本原則です。イスラム教のような世界平和を説く宗教に対するテロの申し立ては嘘にすぎないことは、聖クルアーンに与えられた明確な指針からも明らかです。実際、イスラム教はあらゆる種類のテロを一掃し、世界平和のメッセージを広めるために生まれました」と述べています。[40]
ヒンドゥー教との関係
2009年、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは、ヒンズー教徒をカフィール（異教徒）と呼ぶべきではないと述べた。なぜなら、この言葉は「非イスラム教徒」を意味するに過ぎないが、その使用はコミュニティ間で誤解を招く可能性があるからだ。[41]ジャミアトは2009年11月にヴァンデ・マタラムを反イスラムの歌と表現する決議を可決したが、ムスリム・ラーシュトリヤ・マンチの全国代表であるモハメッド・アフザルは「ヴァンデ・マタラムは国の国歌であり、すべてのインド国民が尊重し、朗読すべきであるため、イスラム教徒の兄弟たちはファトワに従うべきではない」と述べて反対した。[42]
1934年、バーブリー・マスジド・モスクの一部が破壊され、ラーマが刻まれたヒンドゥー教の神々の絵がモスク内に置かれました。ジャミアト会長のキファヤトゥッラー・デフラウィはアヨーディヤーを訪れ、後にジャミアトの作業委員会に報告書を提出しました。[44]作業委員会はバーブリー・マスジド事件を追跡し、1952年2月の会議で、フセイン・アフマド・マダニが議長を務め、アブル・カラム・アザドとヒフズール・ラーマン・セオハルウィが出席し、この問題は法的手段を通じて追求されるべきであると決定されました。[45]その後、1986年2月、ファイザバードの地区裁判長クリシュナ・モハン・パンディは、ヒンズー教徒が礼拝できるようにバーブリー・マスジドの門の錠前を外すよう命じました。[46] [47]ジャミアトの学者アサド・マダニとアスラルル・ハク・カスミは、インド政府に裁判官に対して行動を起こすよう訴え、同時にこの命令に対する請願書を提出した。[46] 1986年3月3日にラジブ・ガンディーに覚書が提出され、彼はこの事件に個人的に関心を持ち、問題解決に協力するよう求められた。[48]ジャミアトは1986年2月22日にバブリー・マスジド事件を追跡調査する委員会を結成した。この委員会にはジャリル・アフマド・セオハルウィ、ムハンマド・マティン、弁護士のザファリヤブ・ジラーニとムハンマド・ラーイクが含まれていた。[48] 2019年にインドの最高裁判所が、バーブリー・マスジドをラーム寺院建設のために明け渡し、それに代わる新しいモスクを建設するために5エーカーの土地をイスラム教徒に与えるよう命じたとき、ジャミアトはそれを「自由インドの歴史の中で最も暗い場所」と表現した。[49] [50]アルシャド・マダニは、イスラム教組織はバーブリー・マスジドを失ったが、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは他の礼拝所の安全と保護のために戦い続けると述べた。[51]
エコノミック・タイムズ紙のインタビューで、アルシャド・マダニ氏は「私たちはこの国の国民であり、自分たちの土地に対する権利を持っています。私たちは死ぬまでそれを守り続けます。一つの事件の運命がすべての事件の運命ではありません。私たちは依然としてこの国の司法制度を信頼しています」と語った。[51]ジャミアトの立場は、バブリー・マスジドの代替地は受け入れられず、イスラム教団体は代替地や代替金銭の申し出を受け入れるべきではないというものだった。[52]
国民登録簿
ジャミアトのマフムード派は、ウスマン・マンスールプリの指導の下、2017年5月にインド最高裁判所でアッサム協定を擁護した。[53]彼らはまた、国民登録簿を支持する決議を可決した。[54]しかし、アルシャド派のアルシャド・マダニ会長は、「NPR-NRCプロジェクトは、インドをヒンズー教国家に変えようとする中央政府の共同体アジェンダの一部である」と述べた。[55]彼はまた、それが「イスラム教徒だけでなく、ダリットを含む他のいくつかのコミュニティにとっても大きな脅威である」と主張している。[55]その結果、2019年12月、マフムード派は「法律は移民を「明確な区別」なしに分類し、宗教的に迫害されているいくつかの少数派を無視している」という理由で、インド最高裁判所に2019年市民権（改正）法に対する異議申し立てを行った。[56]この派閥はまた、カシミールをインドの不可分の一部であると主張した。[54]
2020年のデリー暴動について、アルシャド・マダニは2020年10月に「地区行政に責任を負わせることなく、国内の暴動を制御することは不可能だ」と述べた。[57] 2020年10月のウミッド報道によると、彼の指導下にあるジャミアートはデリー暴動で告発されたイスラム教徒の事件に取り組んでおり、16件の保釈請願がデリー高等裁判所で受理された。[57]
持参金
アイーシャという名の若い女性が自殺し、その動画が拡散した後、[58]ジャミアートのプネ支部は2021年3月に持参金の慣習に反対するキャンペーンを開始した。[ 59 ]ジャミアートの学者たちは、金曜の礼拝をこの問題を人々に認識してもらうためのプラットフォームとして利用すると述べた。[59]
人口政策の実施
JUHのアッサム派は2021年7月5日、「政府が強制的に実施するならば、ジャミアトは[インド政府の人口政策]を支持しない」と述べた。[60]ファズルル・カリム・カシミ大臣は、「産児制限政策は少数派に押し付けることはできず、人口政策は多数派に適用されるべきである。多数派のための産児制限に関する法律があるべきだ」と述べた。[60]
COVID-19ワクチン接種
2021年6月、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドのグジャラート支部は、COVID-19ワクチンの認知度を高めるためのキャンプを開催した。この活動には、バヴナガルやパランプルなどの地域から60人の学者のグループが参加した。[61]ジャミアトに所属する地元の学者、イムラン・デリワラ氏は、「コミュニティはワクチンに関して政府に対して深い不信感を抱いていますが、それは人々の信仰によるものでもあり、人の死期を決めるのはアッラーであり、ワクチンを接種しなくてもアッラーが守ってくれるからです」と述べた。また、「イスラムの教えでは、命を守るためには投薬が必要であり、ワクチン接種は必要であるという誤解を人々から取り除き、このメッセージを広めようとしています」と述べた。[61]ジャミアートのアルシャド派のアルシャド・マダニ会長は、「人命を救うものなら何でも許される。私たちはワクチンを接種し、自分自身と周りのすべての人を新型コロナウイルスから守るべきだ」と述べた。[62]
合併プロセス
タイムズ・オブ・インディアは2022年6月22日、ジャミアートの2つの派閥が合併プロセスを開始しており、近いうちに実現する可能性があると報じた。[63] ヒンドゥー紙は2022年7月16日、「若いマダニ派閥は、年長のマダニがジャミアートの議長を務めることに同意していると言われている」と報じた。[64] 2022年5月28日、ジャミアートのM派閥はライバルのアルシャド・マダニをデオバンドでの総会に招待し、彼はこれを承諾した。彼が招待を承諾したことは、和解に向けた第一歩と見られている。[64]デオバンドの会合で、アルシャド・マダニは「ジャミアートは団結して、私たちの声をより強くする必要がある」と述べた。[64]
機関
イダラ・マバヒト・エ・フィクヒヤ
ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは1970年にイダーラ・マバーヒト・エ・フィクヒヤ（法学討論研究所）を設立し、ムハンマド・ミヤン・デオバンドーが初代所長に任命された。[17] [65]同研究所は2019年3月に第15回法学セミナーを開催した。 [66]このセミナーでは、Google AdSense、Paytm cash、その他モバイルやインターネットに関連するものがイスラム法で許可されているかどうかが議論された。このセミナーには、サイード・アフマド・パランプリーやシャビール・アフマド・カスミなどのイスラム法学者が出席した。 [66]
ジャミアトユースクラブ
ジャミアト青年クラブは2018年7月に設立された。コミュニティの危機に対処するためのさまざまな護身術の訓練を若者に提供することを目的としています。[67]これは「パイロットプロジェクト」と呼ばれ、ジャミアトは毎年約125万人の若者を訓練することを期待しており、2028年までにインドの100以上の地区で約1250万人の若者がジャミアト青年クラブに参加すると予想されています。[ 67] [68] マフムード・マダニは、クラブは身体的な訓練と精神能力を強化するさまざまな方法に重点を置いて、スカウトやガイドのように若者を訓練すると述べました。[68]
ハラールトラスト
ジャミアトには、ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンド・ハラール・トラストとして知られるハラール宣言機関がある。 [69]この機関は2009年に設立され、 2011年にマレーシアイスラム開発省から「肉、肉製品、屠殺場にハラール証明書を発行する信頼できる権威ある機関」として認められた。[69] 2020年4月現在、事務局長はニアズ・アフマド・ファルーキである。[70]
2023年11月、ウッタル・プラデーシュ州政府は、偽のハラール認証を発行したとして、ジャミアト・ハラール・トラストと他のいくつかの組織に対してFIRを登録した。この申し立ては、売上を増やすために行われたと主張した。[71] [72] [73] [74] [75]しかし、ジャミアトは申し立てを否定し、[76] [77]最高裁判所に申し立てを行い、その後、製造販売の禁止に対するウッタル・プラデーシュ州政府の強制措置から暫定的に保護された。[78] [79] [80] [81]
ジャミアト国立オープンスクール
ジャミアト国立オープンスクールは2021年2月に設立されました。国立オープンスクール研究所（NIOS）[82]に似ており、NIOSで提供されているコンピューター、数学、科学、言語などの科目を学生が学ぶことができるように、訓練されたスタッフとインフラストラクチャを提供しています。この学校は、毎年何千人もの学生がイスラムのマドラサを卒業しますが、現代の世俗教育の能力とスキルが十分に身についていないことが多いため、学生に高品質で現代的な学術学習を提供するために設立されました。[83] [82]
ジャミアトは、B.Tech、M.Tech、BCA、その他の医学・工学コースなどの専門コースを受講する学生に奨学金を提供しています。[84] 2012年以来、奨学金はタレミ・イムダディ基金を通じて経済的に困窮している学生に提供されています。[84]
リーガルセル研究所
ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドにはリーガル・セル研究所もあり、テロ容疑のイスラム教徒が法廷闘争を戦うのを支援している。[85] [86]この研究所は2007年にアルシャド・マダニ氏によって設立され、2019年5月現在、インド全土で192件の無罪判決を支援してきた。[86]マダニ氏は、インドでは無実の人々がさまざまな罪で定期的に逮捕され投獄され、その家族が法廷闘争で無実を証明するために貯金を使い、資産や家を売っているのを見て、研究所を設立したと述べた。[86] 2019年5月のニュー・インディアン・エクスプレス紙の報道によると、「リーガル・セルが取り上げた最初の3件の事件は、 7月11日のムンバイ列車爆破事件、2006年のマレガオン爆破事件、そして2007年9月のオーランガバード武器密輸事件だった。」[86]これらの事件で告発された人々はシャヒド・アズミによって弁護され、[87]彼は後に2008年のムンバイ攻撃で告発されたファヒーム・アンサリとサバウディンの弁護も担当した。[88] [89]しかしアズミは2010年2月11日に暗殺された。[90]そして研究所は第一審裁判所と高等裁判所で両者を支援した。高等裁判所は彼らの無罪判決を支持し、両者は共謀罪で告発されたまま釈放された。[88]研究所は2006年のマレガオン爆破事件で告発された9人のイスラム教徒の若者の弁護を担当し、[91] 2016年に全員無罪となった。[92]
研究所が被告の弁護のために法的支援を行った他の事件には、ムルンド爆破事件、インド門爆破事件、7月13日のムンバイ三重爆破事件などがある。[88]研究所の支援はイスラム教徒に限定されず、2012年には死刑判決を受けたヒンズー教徒の男性を支援し、後に無罪となった。[88] 2019年3月、研究所の支援により、TADAに基づいて起訴された11人のイスラム教徒が、 25年の刑期を過ごした後、TADA特別裁判所で無罪となった。[93] 2021年6月、2人の男性が9年の刑期を過ごした後、 UAPAの容疑で無罪となり、長い法廷闘争で彼らを支援してくれたとして法務部のグルザール・アズミに感謝する姿が見られた。[94]
リーガル・セル研究所の所長グルザール・アズミ氏は、「テロリストが絞首刑に処せられても問題はないが、無実の人々がテロ事件で誤って起訴されると、私たちは傷つく」と主張している。[95]最近のケースでは、同研究所は2021年7月にテロ対策部隊に逮捕されたテロ活動の容疑で告発された2人を支援していると報じられている。アルシャド・マダニ氏はこの事件について、「テロを武器として利用し、イスラム教徒の若者の命を破壊するプロセスは続いている。無実のイスラム教徒が名誉ある釈放を受けるまで、私たちの法的闘争は続くだろう」と語ったと伝えられている。[96]
出版部門
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/99/Manmohan_Singh,_releasing_a_collection_of_Parliamentary_speeches_of_Maulana_Syed_Asad_Madani,_at_the_Fida-e-Millat_Seminar_on_"Hazarat_Maulana_Syed_Asad_Madani_Life_and_Contribution",_in_New_Delhi_on_April_23,_2007.jpg/500px-thumbnail.jpg)
ジャミアト・ウレマー・ヒンドには出版部門もあり、そこから『イスラームにおけるリーダーシップと首長国の概念』、『インドと首長国の問題』、『ジャミアト・ウレマー・ヒンドの建設的プログラムすべてに慈悲深いイスラーム』などの書籍を出版している。 [97] [98]
管理
マフムード・ハサン・デオバンドーは、 1920年11月まで暫定議長を務めたキファーヤトッラー・デフラウィの後に任命された、ジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドの初代議長である。デフラウィはハサンの後を継いでジャミアートの第2代議長となり、 1940年にフセイン・アフマド・マダニが後を継いだ。 [99] アサド・マドニは2006年2月まで第5代議長を務め、2006年2月8日に弟のアルシャド・マダニが後を継いだ。 [100]ジャミアートは2008年3月にアルシャド派とマフムード派に分裂した。 [35] [34] マフムード・マダニは、前議長ウスマン・マンスールプリの死後、2021年5月27日にマフムード派の暫定議長となり、アルシャド・マダニはアルシャド派の議長を務めている。[101] [102]マフムード・マダニは2021年9月18日にマフムード派の議長に任命された。[103]
ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドには書記長がいる。最初の書記長はアフマド・サイード・デフラヴィで、統一ジャミアトの最後の書記長はマフムード・マダニで、マダニは後にそのマフムード派の初代書記長となった。[35] [11] [104]マフムード派の現在の書記長はハキームディン・カスミである。[104] 2020年12月、マソーム・サキブ・カスミがアルシャド派の書記長に任命された。[105]
1920年、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの共同創設者の1人であるムハンマド・サディク・カラチヴィは、カラチにジャマイトの州支部を設立し、生涯にわたってその会長を務めた。[106]現在、ジャミアトはインド全土に州支部を持っている。これらには、アッサム・ウラマー・ジャミアト、ビハール・ウラマー・ジャミアト、ジャールカンド・ウラマー・ジャミアト、カルナタカ・ウラマー・ジャミアト、マディヤ・プラデーシュ・ウラマー・ジャミアト、マハーラーシュトラ・ウラマー・ジャミアト、オリッサ・ウラマー・ジャミアト、ラージャスターン・ウラマー・ジャミアト、ウッタル・プラデーシュ・ウラマー・ジャミアト、ウッタラーカンド・ウラマー・ジャミアト、テランガーナ・ウラマー・ジャミアト、西ベンガル・ウラマー・ジャミアトが含まれる。[107] [108] [109]イスラム学者であり全インド統一民主戦線の創設者であるバドルディン・アジマルは、アッサム州の州議長である。[53]
参照
参考文献
引用
- ^ カーン、ファイサル（2015年）。パキスタンのイスラム銀行：シャリアに準拠した金融とパキスタンのイスラム化への探求。ラウトレッジ。253ページ。ISBN 978-1-317-36652-2. 2020年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月25日閲覧。
- ^ abcdefgh ジャミイ 1995、p. 492.
- ^ ab Deobandi、140ページ。
- ^ ワシフ・デフラヴィ 1970年、45ページ。
- ^ ワシフ・デフラヴィ 1970年、44ページ。
- ^ Wehr, Hans (1979). Cowan, J. Milton (編). 現代アラビア語文語辞典 (第4版). p. 160.
- ^ “ジャムイヤットの意味”.レフタ。2021 年7 月 22 日に取得。
- ^ 「ジャミアトの意味」urdulughat.info/。2021年7月22日閲覧。
- ^ ワシフ・デフラヴィ 1970年、69ページ。
- ^ Wasif Dehlavi 1970、p. 7、13。
- ^ abc ワシフ・デフラヴィ 1970年、74ページ。
- ^ abcd Wasif Dehlavi 1970、p. 57、65。
- ^ Wasif Dehlavi 1970、p. 47-49。
- ^ 「ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンドがパキスタンを非難、隣国はカシミールの破壊に熱心だと主張」フィナンシャル・エクスプレス、2019年9月13日。 2021年7月24日閲覧。
- ^ abcd Wasif Dehlavi 1970、p. 56.
- ^ ab Smith, Wilfred Cantwell (1957). Islam in Modern History (PDF) . Princeton : Princeton University Press . pp. 284–285 . 2021年7月25日閲覧。
- ^ ab Amini 2017、p.48、106。
- ^ ワシフ・デフラヴィ 1970年、58ページ。
- ^ ジャミイ1995年、258ページ。
- ^ マンスールプリ2014、189ページ。
- ^ ab イスラム 2018、158ページ。
- ^ アドラウィ 2016、21頁。
- ^ マンスールプリ2014年、186ページ。
- ^ アミニ 2017、569頁。
- ^ アドラウィ2016、81頁。
- ^ ヒジャージ、アブ・タリク (2013 年 2 月 22 日)。 「マウラナ・ヒフズル・ラーマンと彼のカーサス・ウル・クルアーン」。アラブニュース。2021 年7 月 23 日に取得。
- ^ Na, Abdullahi Ahmed An-Na'im; Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad (2009).イスラムと世俗国家。ハーバード大学出版局。p. 156。ISBN 978-0-674-03376-41919年
に設立されたジャミヤ・ウラマー・ヒンドは、1940年代の分割に強く反対し、総合的なナショナリズムに傾倒した。
- ^ マクダーモット、レイチェル・フェル;ゴードン、レナード・A .; T. エンブリー、エインズリー; プリチェット、フランシス・W.;ダルトン、デニス(2013)。『インドの伝統の源泉 現代インド、パキスタン、バングラデシュ』（第3版）。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。457ページ。ISBN 978-0-231-51092-9。
- ^ メフムード、ワジド、シャー、サイード・アリ、マリク、ムハンマド・ショアイブ（2016年）。「ウラマーとパキスタンの自由闘争」（PDF）。グローバル政治評論（GPR）。1 （1）。イスラマバード：ヒューマニティ出版：49。
- ^ カズミ、アリ・ウスマン、ロブ、ミーガン・イートン編（2017年）。ムスリム連盟に反対するムスリム：パキスタンの理念に対する批判。ケンブリッジ大学出版局。p. 2。doi ： 10.1017 / 9781316711224。ISBN 978-1-108-62123-6。
- ^ イシュティアク・アハメド『分割の病理』2021年7月14日アーカイブ、ウェイバックマシンにてThe Friday Times (新聞)、2015年11月6日発行、2019年8月22日閲覧
- ^ ab Rizwi 1981、p. 108より。
- ^ Khan, Irfanullah (2018). The Deoband Movement and the Rise of Religious Militancy in Pakistan (PhD thesis). Pakistan: Quaid-i-Azam University . p. 71. 2022年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年9月21日閲覧。
- ^ abc "'جمیعت علماء ہند' کے 100 برس مکمل" [ジャミアット・ウレマ・エ・ハインドは存在の世紀を完了する]. ETV ウルドゥー語(ウルドゥー語)。 2019年12月6日。2021年7月12日のオリジナルからアーカイブ。2021 年7 月 13 日に取得。
- ^ abcdef 「Jamiat-Ulama-E-Hindが分裂」。ヒンドゥスタン・タイムズ。2008年4月5日。2021年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月13日閲覧。
- ^ カスミ、ムハンマドゥッラー (2020 年 10 月)。Darul Uloom Deoband ki Jami' wa Mukhtasar Tārīkh [ Darul Uloom Deoband の歴史の概要] (ウルドゥー語) (2 版)。デオバンド: シェイクル・ハインド・アカデミー。 p. 671.
- ^ ab Shah, Sabir (2019年11月19日). 「Jamiat Ulema-e-Hindが本日100周年を迎える」The News International . 2021年7月14日閲覧。
- ^ “جمعیت علمائے اسلام (ف) کی صد سالہ تقریبات، امام کعبہ کی آمد” [カーバ神殿のイマームがJuI (F) 100周年記念式典に到着]。ウルドゥー語 VOA (ウルドゥー語)。 2017 年 4 月 6 日。2021 年7 月 14 日に取得。
- ^ abcd 「ウラマがテロに対するファトワを支持」タイムズ・オブ・インディア。2008年11月8日。 2021年7月14日閲覧。
- ^ グプタ、シシル (2012).インドのムジャヒディーン。イギリスのアシェット。ISBN 978-93-5009-375-7。
- ^ 「ヒンズー教徒を『カフィール』と呼ぶことはできない、とジャミアトは言う」タイムズ・オブ・インディア（新聞）。2009年2月24日。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月22日閲覧。
- ^ 「イスラム教組織がヴァンデ・マタラムのファトワを非難」。インディアン・エクスプレス。2009年11月9日。2014年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月16日閲覧。
- ^ 「ジャミアトのマフムード・マダニグループがナレンドラ・モディと会談、イスラム教徒の地位を打破」ミリ・ガゼット2017年5月9日2021年7月15日閲覧。
- ^ ジャミイ1995年、292ページ。
- ^ ジャミイ1995年、293ページ。
- ^ ab Jami'i 1995、294ページ。
- ^ 「バブリー・マスジドの解錠は当時の政府による『バランスを取る行為』だった：アリフ・モハメッド・カーン」。ニュー・インディアン・エクスプレス。2017年3月28日。 2021年7月26日閲覧。
- ^ ab Jami'i 1995、295ページ。
- ^ 「アヨーディヤー判決：最高裁の判決を理解する」ヒンドゥスタン・タイムズ。2020年7月28日。 2021年7月24日閲覧。
- ^ 「アヨーディヤー判決：ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド氏、再審請求の提出は有益ではないと述べる」Financial Express。2019年11月22日。2019年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月13日閲覧。
- ^ ab Venugopal, Vasudha (2020年8月5日). 「JUHのMaulana Syed Arshad Madani氏は、他の場所を守るために戦うと語る」. India Times . 2021年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月14日閲覧。
- ^ 「アヨーディヤーのモスクに受け入れられる代替地なし：ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド」Hindustan Times . 2019年11月15日。2019年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月14日閲覧。
- ^ ab “Jamiat Ulema-e-Hind defends Assam Accord-1985 in SC”. 2017年5月3日. 2021年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月13日閲覧。
- ^ ab Kaushika, Pragya (2019年9月12日). 「カシミールはインドの不可欠な一部：ジャミアットが決議を可決、NRCを支持」。2021年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月13日閲覧。
- ^ ab 「ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド氏、NPRはイスラム教徒にとって大きな脅威だと語る」India Today 2020年2月21日2021年7月14日閲覧。
- ^ 「Jamiat Ulama-e-Hindが市民権法に反対して最高裁に訴える」The Hindu 2019年12月16日。2021年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月13日閲覧。
- ^ ab “DMに宗派間の暴動を制御する責任を負わせよ：アルシャド・マダニ” Ummid . 2020年10月23日。2021年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月13日閲覧。
- ^ 「アフマダーバードの女性、サバルマティ川に飛び込む前に自殺ビデオを公開、ネットユーザーは正義を要求」ABPライブ。2021年3月1日。
- ^ ab Chavan, Vijay (2021年3月5日). 「Pune body takes up drive against dowry」. India Times . 2021年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月14日閲覧。
- ^ ab Nath、Hemanta Kumar (2021年7月5日)。「ジャミアトは、アッサム州が強制的に人口政策を実施しても支援しない：ジャミアト・ウラマー」。India Today 。 2021年7月15日閲覧。
- ^ ab 「ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド、コロナワクチンの認知度向上のためキャンプを開催」インディアン・エクスプレス。2021年6月15日。 2021年7月15日閲覧。
- ^ 「COVID-19ワクチンはイスラム教徒に許可されている：聖職者」。ニュー・インディアン・エクスプレス。2021年1月3日。 2021年7月15日閲覧。
- ^ パンディット、アンビカ（2022年6月22日）。「ジャミア派閥は『まもなく合併するかもしれない』」タイムズ・オブ・インディア。 2022年7月26日閲覧。
- ^ abc Us Salam、Zeya（2022年7月16日）。「アルシャド・マダニ陣営が提案を承認、甥のマフムード派が来週金曜日に検討へ」ザ・ヒンドゥー。 2022年7月26日閲覧。
- ^ “マバヒス・エ・フィキヤについて”.ジャミアット・ウラマ・エ・ハインド (A) 。2021 年7 月 14 日に取得。
- ^ ab "مباحث فقہیہ جمعیۃ علماء ہند کا تین روزہ فقہی اجتماع 27 مارچ سے نئی دہلی میں ！」 [ジャミアット・ウラマー・エ・ヒンドのマバヒス・フィキヤの3日間のセミナーが3月27日からニューデリーで開催される]。Millat Times (ウルドゥー語)。 2019 年 3 月 26 日。2021 年7 月 14 日に取得。
- ^ ab Safoora (2018年7月28日). 「ジャミアトの『ユースクラブ部門』とは一体何なのか？」The Daily Saisat . 2021年7月14日閲覧。
- ^ ab 「ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンドがRSSのような『ジャミアト青年クラブ』を結成、毎年12万人の若者を訓練」Financial Express。2018年7月28日。 2021年7月14日閲覧。
- ^ ab 「Jamiat Ulama-e Hind Halal Trust 信頼できる機関」ミリ・ガゼット2011年8月13日。 2021年7月14日閲覧。
- ^ 「JUHHTがパタンジャリ製品の証明書について明確に」グレーター・カシミール2020年4月30日2021年7月14日閲覧。
- ^ 「ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンドらが『偽造』ハラール証明書を発行したとして訴訟、JUHは疑惑を否定」ナショナル・ヘラルド。2023年11月18日。 2024年4月28日閲覧。
- ^ 「ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンドら、売上を伸ばすために『偽造』ハラール証明書を提供したとして訴訟」ザ・ヒンドゥー。2023年11月18日。ISSN 0971-751X 。2024年4月28日閲覧。
- ^ 「ウッタル・プラデーシュ州政府、ハラール認証案件をSTFに引き渡す」ヒンドゥスタン・タイムズ。2023年11月21日。 2024年4月28日閲覧。
- ^ "اترپردیش میں حلال سند یافتہ اشیا پر پابندی کے بعد انڈیا کو 'حلال فری' بنانے کیああ、「」 [ウッタルプラデーシュ州でハラール認証製品が禁止された後、なぜインドを「ハラールフリー」にすることが議論されるのか?] BBC ウルドゥー語(ウルドゥー語)。 2023 年 11 月 19 日。2024 年4 月 28 日に取得。
- ^ 「UP州STF、恐喝事件でインド・ハラール評議会役員4人を逮捕（動画）」。フリープレスジャーナル。 2024年4月28日閲覧。
- ^ " اتر پردیش میں حلال سرٹیفیکیشن کو لے کر تنازعہ پر جمعیۃ علماء ہند ناراض، وضاحتی بیان جاری」 [ウッタル・プラデーシュ州でのハラール認証をめぐる論争に怒ったジャミアット・ウレマイ・ハインド氏、釈明声明を発表]。カウミ・アワズ（ウルドゥー語）。 2023 年 11 月 18 日。2024 年4 月 28 日に取得。
- ^ "جمعیت علماء حلال ٹرسٹ کے حلال سرٹیفکیشن کا مسئلہ: ایک اہم وضاحت" 【ジャミアット・ウラマ・ハラールのハラール認証発行について】信頼: 重要な説明]。Baseerat オンライン(ウルドゥー語)。 2020年4月30日。2024年4月28日のオリジナルからアーカイブ。2024 年4 月 28 日に取得。
- ^ トリパティ、アシシュ。「ハラール認証論争：最高裁がジャミアト首長マフムード・マダニを強制的措置から保護」デカン・ヘラルド。 2024年4月28日閲覧。
- ^ 「ハラール認証禁止：最高裁がジャミアト議長マフムード・マダニ氏に保護を与える」India Today 2024年1月25日。 2024年4月28日閲覧。
- ^ 「ウッタル・プラデーシュ州のハラール禁止：ハラール・インディアとジャミアト・ウラマ・マハラシュトラ州に最高裁による暫定保護が認められる」インディアン・エクスプレス。2024年2月13日。 2024年4月28日閲覧。
- ^ 「SC、ハラール禁止FIRにおける強制的な措置からハラール・インディアとジャミアト・ウラマ・マハを保護」ヒンドゥスタン・タイムズ。2024年2月12日。 2024年4月28日閲覧。
- ^ ab Ahmad、Ghazala（2021年2月22日）。「Jamiat Ulema-E-HindがMadrasaの生徒に中等教育を提供するため「Jamiat Open School」を立ち上げ」。The Cognate 。 2021年7月14日閲覧。
- ^ Husain, Yusra (2021年3月4日). 「Jamiatが学校を開校し、スマートクラスを開催」. Times of India . 2021年7月14日閲覧。
- ^ ab 「JuHが非イスラム教徒に奨学金を配布」Lokmat 2021年3月20日2021年7月15日閲覧。
- ^ アラム、マハタブ（2018年2月11日）。「人を殺すには銃だけでは不十分」ザ・ワイヤー。 2021年7月25日閲覧。
テロ容疑者に法的支援を提供する団体、ジャミアト・ウレマ・ヒンド・マハラシュトラ・リーガル・セルでは、
- ^ abcd ワリード・フセイン。「無実の男には公正な裁判を受ける権利がある：ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド会長」。ニュー・インディアン・エクスプレス。2021年7月15日閲覧。
- ^ Singh, Harneet (2012年8月9日). 「ありそうもない弁護士が、ありそうもないヒーローとして登場」. Indian Express . 2021年7月24日閲覧。
- ^ abcd 「ジャミアト・ウレマー・エ・ヒンドが多くの事件で法的援助を提供」。Outlook India。2012年7月22日。 2021年7月15日閲覧。
- ^ 「12年間の投獄を経てファヒーム・アンサリが釈放：カルカレは当局に対し無実だと告げた」インディアン・エクスプレス。2019年11月8日。 2021年7月24日閲覧。
- ^ 「26/11容疑者ファヒム・アンサリの弁護士シャヒド・アズミが射殺される」タイムズ・オブ・インディア。2010年2月11日。 2021年7月24日閲覧。
- ^ 「2006年マレガオン爆発：ATS、CBI、内務省への通知」。ビジネススタンダード。2013年10月20日。 2021年7月24日閲覧。
- ^ 「2006年マレガオン爆破事件の被告9人全員が釈放」ヒンドゥスタン・タイムズ。2016年4月26日。 2021年7月24日閲覧。
- ^ 「11人のイスラム教徒、テロ対策法違反で起訴されてから25年後に無罪」The Wire 2019年3月1日2021年7月15日閲覧。
- ^ 「UAPA容疑で無罪となった2人の男性、刑務所で過ごした9年間を後悔」India Today 2021年6月17日。 2021年7月15日閲覧。
- ^ Bhan, Rohit (2015年7月6日). 「グジャラート州警察、アクシャルダム襲撃事件で無罪となった男性の本の出版を阻止」NDTV . 2021年7月15日閲覧。
- ^ 「ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド派の聖職者、テロ容疑者に法的支援を提供」タイムズ・オブ・インディア。2021年7月15日。 2021年7月15日閲覧。
- ^ ジャミイ1995年、358ページ。
- ^ 「Jamiat Ulama-e-Hindの出版物」。WorldCat 。 2021年7月15日閲覧。
- ^ アドウィ、アシル。マアスル シェイク アル イスラム(ウルドゥー語) (第 5 版)。デオバンド：ダルル・ムアリフェン。 p. 258.
- ^ “Jamiat Ulama-I-Hind & Anr. vs Maulana Mahmood Asad Madni & Anr. on 25 August, 2008”. IndianKanoon . 2021年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月11日閲覧。
- ^ “アルシャド・マダニがジャミアト・ウラマー・イ・ヒンドの会長に選出”.ザ・ラーヌマ. 2021年3月9日. 2021年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月23日閲覧。
- ^ 「マウラナ・マフムード・マダニがウレマー・エ・ヒンド派の暫定首長に選出」Outlook India 2021年5月27日2021年7月23日閲覧。
- ^ " سبھی ریاستی جمعیتوں کی متفقہ تجویز پر مولانا محمود مدنی اگلے ٹرم کے لئے صدر منتخب جمعیۃ علماء ہند طالبان کی نئی حکومت سے حقوق انسانی کے احترام اور بھارت سے خوشگوار تعلقات کے خواہاں" [マフムード・マダニ、JuH のマフムード派の大統領に任命]. Millat Times (ウルドゥー語). 2021 年 9 月 18 日。2021 年9 月 19 日閲覧。
- ^ ab "مولانا محمود مدنی جمعیت علمائے ہند(م) کے قومی صدر منتخب" [マフムード・マダニがジャミアット・ウレマ・エ・ハインド (M) の社長に任命]。Qindeel (ウルドゥー語)。 2021年5月27日。2021年5月27日のオリジナルからアーカイブ。2021 年7 月 12 日に取得。
- ^ " جمعیۃ علماء ہند کے ناظم عمومی منتخب ہونے پر مفتی معصوم ثاقب قاسمی کو جمعیۃ علماء کرناٹک نے پیش کی تہنیت」 [ムフティ・マスーム・サキブ・カスミがジャミアット・ウレマ・エ・ハインドの書記長に任命された]。Baseerat オンライン(ウルドゥー語)。 2020年12月26日。2020年12月26日のオリジナルからアーカイブ。2021 年7 月 12 日に取得。
- ^ アドラウィ2016、127頁。
- ^ “Jamiat Ulema-e-Hind、ビハール州とジャールカンド州の大統領を選出へ”. Two Circles . 2007年8月5日. 2008年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月14日閲覧。
- ^ アラム、シェーン (2020 年 2 月 17 日)。 " جمعیت علماء مدھیہ پردیش نے لیا سی اے اے اور این پی آر کے خلاف صوبائی سطح پر تحریک چلانے کا فیصلہ」 [ジャミアット・ウラマ・マディヤ・プラデーシュ州は、州レベルでCAAとNPRに対して参加することを決定した]。ヒンディー語サマチャル(ウルドゥー語)。 2021年7月14日のオリジナルからアーカイブ。2021 年7 月 14 日に取得。
- ^ “Jamiat Ulama-e-Hind (M) 統治体”. Jamiat Ulama-e-Hind. 2020年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月14日閲覧。
文献
- アシル、アドウィ（2016 年 4 月）。Karwān-e-Rafta: Tazkirah Mashāhīr-e-Hind [過去のキャラバン: インドの学者について語る] (ウルドゥー語) (第 2 版)。デオバンド：ダルル・ムアリフェン。
- リズウィ、サイード・メブーブ(1981)。ダル アル ウルム デオバンドの歴史。 Vol. 2. ムルタズ・フセイン・F・クレシ訳（第1版）。ダルル・ウルーム・デオバンド：イダラ・エ・エテマム。
- アミニ、ヌール・アラム・カリル（2017年2月）。Pas-e-Marg-e-Zindah [生きている者の死後] (ウルドゥー語) (第 5 版)。デオバンド: イダラ・イルム・オ・アダブ。
- イスラム、シャムスル（2018年）。インド分割に反対するイスラム教徒（第3版）。ニューデリー：ファロス。ISBN 978-81-7221-092-2。
- デオバンディ、ムハマド・ミヤン（2005）。シャージャハンプリ、アブ・サルマン（編）。「Ulmā」-i ḥaq ke mujāhidānah kārnāme (ウルドゥー語)。ラホール: ジャミアット出版。ISBN 978-969-8793-25-8. OCLC 70629055.
- 別版:デオバンディ、ムハマド・ミヤン。Ulama-e-Haq awr Unke Mujahidana Karname [真の学者とその革命的闘争] (ウルドゥー語)。 Vol. 1. デオバンド: ファイサル出版。
- ジャミイ、ムハンマド・サリム編 (1995 年 10 月 27 日)。「ジャミアット・ウラマー号」。アル・ジャミアット・ウィークリー(ウルドゥー語) 。8 (43)。ジャミアット・ウラマー・エ・ヒンド。
- マンスールプリ、サルマン (2014)。テフレク・アザディ・ハインド・マイ・ムスリム・ウラマ・アウル・アワーム・カ・キルダール[独立闘争におけるインドのムスリム学者と人々の役割] (ウルドゥー語)。デオバンド：ディーニ・キタブ・ガー。
- 別版:マンスールプリ、サルマン。アフマド、ムイズディン (2004)。テフリーク・アザディ・ハインド・マイ・ムスリム・ウラマ・アウル・アワーム・カ・キルダール [独立闘争におけるインドのムスリム学者と人々の役割] (ウルドゥー語)。デオバンド：クトゥブ・カーナ・ナイミア。OCLC 62342294。
- ワシフ・デフラヴィ、ハフィズル・ラーマン（1970年）。Jamī'at-i Ulamā par ek tārīk̲h̲ī tabṣirah [ジャミアット ウラマの歴史的考察] (ウルドゥー語)。OCLC 16907808。
さらに読む
- アドウィ、アシル。Tareekh Jamiat Ulama i Hind (ウルドゥー語)。デリー：アル・ジャミアット・ブック・デポ。
- マリク、リズワン (1995)。『マウラーナー・フサイン・アフマド・マダニとジャミヤット・ウラマ-イ・ヒンド 1920-1957: インドにおけるイスラム教とムスリムの地位』 (論文)。トロント大学。ISBN 0-612-02673-6. OCLC 222319112.
- メトカーフ、バーバラ（2012）、フセイン・アフマド・マダニ：イスラム教とインドの自由のためのジハード、ワンワールド・パブリケーションズ、ISBN 978-1-78074-210-6
- モジ、ムハンマド（2015）、デオバンド・マドラサ運動：カウンターカルチャーの動向と傾向、アンセム・プレス、ISBN 978-1-78308-389-3
- Shireen, Syeda Lubna (2014年10月8日)。自由運動におけるフセイン・アフメド・マダニを特に参考にしたジャミア・ウラマー・エ・ヒンドの研究 (AD 1919-AD1947) (論文)。オーランガバード: Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada 大学。hdl : 10603/54426。2021年8月3日閲覧。