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Indonesian philosophy is a generic designation for the tradition of abstract speculation held by the people who inhabit the region now known as Indonesia. Indonesian philosophy is expressed in the living languages found in Indonesia (approximately 587 languages) and its national language Indonesian, comprising many diverse schools of thought with influences from Eastern and Western origins, and indigenous philosophical themes.
The term Indonesian philosophy originates from the title of a book written by M. Nasroen,[1] in which he traced philosophical elements found in Indonesian culture. Since then, the term has been popular and inspired many later writers like Sunoto, Parmono, and Jakob Sumardjo. Sunoto established the nation's first philosophy department at Gadjah Mada University in Yogyakarta in August, 1967.[2]
Sunoto, Parmona, and Sumardjo each defined the word Indonesian philosophy differently. Without clearly defining the word, M. Nasroen argued that Indonesian philosophy was neither Western nor Eastern. He pointed to core Indonesian concepts and practices such as mupakat, pantun-pantun, Pancasila, hukum adat, gotong-royong, and kekeluargaan. Sunoto also embraced a culturalist notion of Indonesian philosophy, calling it "the cultural richness of our own nation…contained in our own culture." Similarly, Parmono defined it as "thought or reflections…which are bound in adat as well as ethnic culture".[1] Sumardjo wrote that Indonesian philosophy are "primordial thoughts" or "basic mindsets that structurise the whole culture of an ethnic group".[3]
上記の著者はインドネシア哲学を文化の一部として理解しており、哲学と文化研究や人類学を対比させていません。インドネシア語には当初、哲学を神学、芸術、科学から切り離された実体として表す言葉はありませんでした。代わりに、 Sutan Takdir Alisjahbanaが主張するように、インドネシア人は社会生活のあらゆる現れを表す包括的な言葉budayaまたはkebudayaanを持っています。哲学、科学、神学、宗教、芸術、技術は、同時に社会生活の現れであり、budaya という言葉の意味に含まれています。インドネシア人は通常、哲学者に対してbudayawan という言葉を使います。[ 4 ]したがって、彼らにとって、インドネシア哲学の範囲は、インドネシアの文化の豊かさに関するこれらの本来の概念のみで構成されていました。これはFerry Hidayatによって「範囲の貧困」と理解されています。インドネシア哲学がこれらの本来の民族哲学のみで構成されていたとしたら、それは非常に限定的なものになるでしょう。他の学者と同様に、ヒダヤットはインドネシア哲学の範囲を広げ、外国の哲学的伝統の影響を受けた、適応され「土着化された」哲学も含むものとしている。本稿では後者の定義を採用する。
インドネシアでは、7つの思想学派が発展している。[ 5 ]学派の分類は、まず特定の学派が持つ独自性（「民族学派」など）に基づき、次に特定の学派が吸収しインドネシア哲学に適応させた世界哲学の影響（「中国学派」、「インド学派」、「イスラム学派」、「キリスト教学派」、「西洋学派」など）に基づき、最後に歴史的年代順（「スハルト後学派」など）に基づいている。以下は、インドネシアの思想学派とその主要な哲学者の概要である。
This school takes Indonesian ethnic philosophies as its source of inspiration. Its assumption is mythologies, legends, folklores, the way an ethnic group builds its house and holds its ceremonies, literature it keeps, the epics the ethnic group writes, all bases foundation of its philosophy. This 'philosophy' cannot change; it remains the same, from the beginning to the end of the world, and it is also 'the Good'. It guides every member of the group to the origin of group creation on earth (in Javanese, sangkan) and the telos of the life the group reaches to (in Javanese, paran), so the member cannot go astray.
This school preserves Indonesian ethnic philosophies which are original, since the philosophies had been hold tight by ethnic members before they were encountered with later foreign philosophical traditions.
Most of the school’s proponents assume that today’s Indonesian people are in the position of being blind to their original values. Jakob Sumardjo, for instance, argued that most of today’s Indonesians …forget to preserve their original values and …forgetting the past, forgetting the origin, they are like amnesiac people... who …ignore their own national history….[6] Consequently, they are ‘alienated’; estranged from ‘their mother cultures’.[7] The failure of Indonesian educational policy, to Jakob, is brought by this ‘blindness’ to Indonesian original culture.[8] Therefore, the necessary task of this school of philosophy is to seek after, recall and revitalize the ethnic original values, since the values are ‘mothers’ (lokalitas ialah ibu manusia) and people are ‘fathers’ of existence (balita ialah bapak manusia).[9]
The following are some philosophical notions which this school advocates:
この学派にとって、アダットは非常に重要な役割を果たします。アダットは、特定の民族集団に属する知的遺産であるため、民族哲学者にとって主要なインスピレーションの源となっています。アダットは、民族の祖先から後の世代へと受け継がれていきます。インドネシア人は、アダットは人間の創造物ではなく、共同体を支配する精霊や超自然的な力であると信じています。このアダットは、現代のイギリス人が伝統、慣習、あるいは慣例と呼ぶものとは大きく異なります。その意味は単に広いだけでなく、より具体的にははるかに深いものです。それは、現代のイギリス人が法律と呼ぶものすべてを含み、個人や共同体のニーズや行動を決定する上で、法律をはるかに超えた範囲に及びます。結婚、出産、死の儀式、稲作の時期と方法、家の建設、雨乞いなど、その他多くのことを規定しています。経済、政治、哲学、芸術もすべてその範疇に含まれます。実際、ある観点から見ると、アダットは単に共同体の宗教の社会的表現であり、人間の創造物ではなく、その実践において人々は共同体を支配する精霊や超自然的な力によって常に監視されている。共同体の生活全体を規制するアダットは精霊や超自然的な力によって支配されているため、その共同体生活は必然的に静的で非常に保守的である。そのルーツは、祖先がアダットを一度きりで永久に定めた過去の曖昧さの中にあり、ミナンカバウの人々が言うように、「それは暑さでひび割れたり、雨で腐ったりしない」。そのような環境では、「古い」という言葉は特別な意味を持ち、尊敬に値する、神聖で、力強く、知恵に満ちた何かを意味する。[ 10 ]
アダットがインドネシア人に受け継いだ知的遺産の中には、創造の起源に関する神話群がある。これらの神話は、誕生、死、結婚、収穫祭などの特別な機会に行われる重要な儀式で歌われ（そしてごく最近になって書かれた）ものである。例えば、東カリマンタンのダヤク・ベヌアク族には、テンプトゥンと呼ばれる神話群がある。このテンプトゥンは、宇宙、世界、空の起源、人間と動物の創造、植物、水、火、雨、死、祖先の起源、そしていくつかの社会的タブーに関する神話を語っている。[ 11 ]テンプトゥンによれば、人類が創造されるはるか以前に、2つの家族が空に住んでいた。「空の家族」が地球と空を創造するために使用した原材料から、ついに最初の人間が誕生した。彼は自分の娘である女性と結婚し、多くの子供をもうけた。そのうち何人かは後にセニアンとなった。セニアンは天界に住む精霊の集団で、最も重要な道徳的事柄の監視を担当し、アダットの守護者を担っている。セニアンは「近親相姦」をした者に罰（呪い）を与えることができる。彼らの子供は人間や精霊だけでなく、森のヤマネコ、クマ、シカの祖先、森のブタ、サルの祖先、ミツバチの祖先、ヘビなど、多くの動物もいた。[ 12 ]
パントゥンはインドネシア人が創作したオリジナルの詩です。4行からなる詩で、2つの部分から構成されています。最初の2行はサンピラン、次の2行はイシと呼ばれます。サンピランは常にイシのアナロジーを提供し、ミクロコスモスに対するマクロコスモスを象徴しています。神話によれば、人類は「天空の家族」が天空と世界を創造した材料から作られており、パントゥンはこの信念を非常に明確に反映しています。サンピランは「天空と世界」を表し、イシは「人類」を意味します。サンピランとイシの間には論理的な対応関係があるはずですなぜなら、どちらも自然と人類の調和の象徴だからです。 [ 13 ]以下はパントゥンの例です。
「七日間深い森の中で水も米も飲まず」と英語で言うサンピランは、「一日であなたに会えないと体がどんどん痩せていくような気がする」と言うイシと論理的に対応しているに違いない。サンピランは、七日間深い森の中で飲食をせずにいるときに感じる苦しみについて述べているのに対し、イシは、心から慕う恋人に一日で会えないときに感じる苦しみについて述べている。したがって、サンピランは、イシを憧れの苦しみになぞらえているのである。
ペパタはことわざや格言のようなものです。これらの格言は、特定の民族グループのすべてのメンバーがコミュニティ内で他者を丁重に扱うための指針や指示を与えるという意味で、アダットの一部です。ペパタは、超自然的な力や精霊に触発された祖先によって作られたと信じられています。[ 14 ]ペパタの言葉は自然から取られており、これは人々の生活に関するすべての指針が自然の法則から導き出されなければならないことを意味します。自然には独自の法則があり、人々はそれに従う義務があります。起源の神話が語るように、人間は自然の一部であり、自然から作られているため、その法則に完全に従って生きなければなりませんでした。[ 15 ]
ペパタの例をいくつか挙げます。「海の深さは推測できるが、人の心の中は推測できない」（dalam laut dapat diduga, dalam hati siapa tahu ）は、人の心の中を推測することの危険性を非常に明確に教えています。なぜなら、この知識は推測ではなく、関係者に尋ねることによってのみ得られるからです。 「砂糖のあるところには蟻がいる」（ada gula, ada semut ）は、原因があれば結果を推測できるという因果律を教えています。「質問することをためらうと道に迷う」（malu bertanya, sesat di jalan ）は、知識を求める過程で質問することの重要性を教えています。
前述の通り、アダットには伝統、慣習、慣例、法律だけでなく、一種の社会構造も含まれていました。共通のアダットによって結びついた社会構造は、村に住む人々の小規模な共同体や、特定の地域を移動する遊牧民によって特徴づけられました。これらの共同体は、どちらかというとミニチュアの民主共和国のようなものでした。首長は部族の最古の支族の子孫から選出され、長老評議会の助けを借りて共同体のニーズと利益に配慮しました。本当に重要な決定は、ムパカットと呼ばれる集団審議によって行われました。当然のことながら、意見の一致が重視されるこの種の民主主義では、バライの地位は極めて重要でした。バライは会議や議論が行われる建物でした。私たちは、バライをこれらの小さな共同体における社会生活の中心と考えることができます。[ 16 ]
村の行政の主な責務は、代々受け継がれてきた慣習法を管理し、発生する可能性のある紛争を解決することであった。しかし、このインドネシア先住民社会における行政の実際の範囲は、今日の政府活動の範囲と比較すると非常に広範であった。それは、コミュニティの日常的なニーズに対応することとは全く別に、結婚式の規制、作物の栽培、収穫物の分配、遺産の分割などを含んでいた。[ 17 ]
それらの本はインドネシアの民族哲学に関するものです。
インドネシアの先住民の哲学者たちは、紀元前1122年から222年の間に中国からの移住者がやって来て道教と儒教を彼らに伝えるまで、独自の哲学を保持していました。[ 18 ]これらの2つの外国の哲学と地元の哲学はその後拡散し浸透し、混ざり合って分離できなくなりました。[ 19 ]この拡散した哲学の名残の一つで、今日でもすべてのインドネシア人が実践しているのが、儒教の孝（ピンイン: 'Xiao'、インドネシア語: menghormati orangtua）の概念です。この概念は、人々は他の何よりも両親を敬わなければならないと教えています。他の人よりも先に両親を優先すべきです。
中国学派は主に少数の中国系インドネシア人によって発展したようである。しかしながら、インドネシアの哲学的伝統への貢献は非常に大きい。孫文主義、毛沢東主義、新毛沢東主義は、インドネシア共産党（PKI）の大きな成長とともに、20世紀初頭にインドネシア全土に広まった重要な哲学である。[ 20 ]
この学派の主な哲学者には、とりわけ、チョー・ボウ・サン、クウィー・ヒン・チャット、リエム・クエン・ヒアン、クウィー・ケク・ベン、タン・リン・ジエなどがいる。
これらの書籍は、インドネシアの政治哲学の伝統に対する中国の貢献を扱っています。
紀元前322年から紀元後700年にかけて、インド起源のヒンドゥー教バラモンと仏教徒が到来し、哲学の伝播が続きました。彼らはヒンドゥー教と仏教の文化を先住民文化に導入し、インドネシアの先住民文化は、タントラヤーナとして知られる、両者を融合させた形で応えました。これは、紀元後800年から850年にかけてシャイレーンドラ王朝によって建てられたボロブドゥール寺院に明確に示されています[ 21 ] 。ボロブドゥールを初めて訪れたインドの哲学者ラビンドラナート・タゴールは、そこに刻まれた遺物がジャワの先住民の服装をした労働者を表していることから、この寺院はインド的ではないと述べています。彼はまた、インドの叙事詩に影響を受けたジャワの先住民の踊りは、両国の踊りが同じインドの源泉に共通しているにもかかわらず、インドの踊りとは似ていないと指摘しました。
インドでは互いに矛盾する二つの哲学であるヒンドゥー教と仏教、そしてジャワの土着哲学は、インドネシアにおいてサンバラ・スーリヤワラナ、ムプ・プラパンチャ、ムプ・タントゥラルの天才によって調和された。
10 世紀のインドネシアのインド化の過程は、ペルシャのスーフィズムの到来と競合し、スーフィズムは 15 世紀初頭以降、土着の哲学的言説に根付き始めていた。インドネシアにおけるイスラム王国やスルタン国の大規模な建国により、スーフィズムの普及が促進された。[ 22 ]スナン・ギリ、スナン・グヌンジャティ、スナン・クドゥス、デマクのスルタン・トレンゴノ、パクブウォノ 2 世、パクブウォノ 4 世、バンテンのスルタン・アゲン・ティルタヤサ、スルタン・アラウディン・リヤット・シャー、エングク・ハッジ・ムダ・ラジャ・アブダラからラジャ・ムハンマド・ユースフまで、多くの王やスルタンはスーフィー王であり、著名なスーフィーの教師からスーフィズムを学んだ。[ 23 ]
インドネシアのスーフィズムは、ガザリズムとイブン・アラビズムの2つの学派に分けることができます。ガザリズムはアル・ガザリーの教えから主なインスピレーションを得ていますが、イブン・アラビズムはイブン・アラビーの教義からインスピレーションを得ています。アル・ガザリー系のスーフィーにはヌルディン・アル・ラニリ、アブドゥルラウフ・アル・シンケリ、アブド・アル・シャマド・アル・パリンバンギ、シェク・ユスフ・マカッサルが含まれ、イブン・アラビー系にはハムザ・アル・ファンスリ、アル・スマトラニ、シェク・シティ・ジェナールなどが含まれる。[ 24 ]
アラビアのワッハーブ派は、スーフィズムを根絶し、代わりにコーランの教えを奨励したパクブウォノ4世とトゥアンク・イマーム・ボンジョルによっても採用された。 [ 25 ]
19世紀末にエジプトでムハンマド・アブドゥとジャマル・アルディン・アルアフガニによって始められた、イスラム教の教えと西洋啓蒙思想を統合することを目的としたイスラム近代主義がイスラム世界全体に広まると、インドネシアのイスラム教徒も近代主義を採用し、適応させた。これは、シャイフ・アフマド・ハティブ、シャイフ・タヘル・ジャラルディン、アブドゥル・カリム・アムルッラー、アフマド・ダーラン、モハマド・ナツィル、オエマル・サイード・チョクロアミノト、アグス・サリム、ミスバッハなどの作品に明確に示されている。[ 26 ]
20世紀初頭、インドネシアのオランダ植民地政府が「倫理的政治」（Politik Etis ）を実施したとき、オランダ式の教育機関が急増し、植民地機関で働きたい貴族階級や封建階級のインドネシア人の子供たちのために開かれた。オランダ語を話す学校では西洋哲学が教えられ、その中には啓蒙思想も含まれていたが、これはヨーロッパで啓蒙思想が出現した5世紀よりもずっと後のことだった。 [ 27 ]これらの学校の卒業生のほとんどはヨーロッパの大学で研究を続けた。彼らはすぐにインドネシアで新たに台頭したエリートとして集まり、ヨーロッパ式の知識人第一世代を構成し、後に自分たちの本来の民族哲学の代わりに西洋哲学を提唱した。
現代インドネシアの社会政治制度のほとんどは、西洋の哲学的伝統に影響を受けています。インドネシアの共和制政府、憲法と権力の分配、政党、そして長期国家経済計画は、西洋のモデルに基づいて実施されました。パンチャシラのイデオロギーでさえ（スカルノが常に自慢していたものや、後にスハルトが確立したものとは異なり）、西洋のヒューマニズム、社会民主主義、そしてナチ党の国家社会主義の理想に影響を受けており、1945年8月のインドネシア独立準備評議会であるBPUPKのメンバーの演説で明確に示されています。[ 28 ]このことから、「現代インドネシア」は西洋の青写真に基づいているという結論に至ります。
エリート層は西洋哲学を心から受け入れたものの、その哲学を具体的な現代インドネシアの状況に適応させる必要性を感じていた。例えば、スカルノは、依然として封建的な国民に西洋民主主義を適応させ、有名な「指導民主主義」を考案した。[ 29 ] DN アイディットとタン マラカは、マルクス・レーニン主義をインドネシアの状況に適応させた。[ 30 ] [ 31 ]スタン シャフリルは、社会民主主義をインドネシアの状況に適応させた。 [ 32 ]
西洋の資本家が東洋に新たな植民地を求めて動き出したのと時を同じくして、キリスト教は15世紀半ばにインドネシアの商人たちに伝わった。[ 33 ]最初はポルトガルの商人、次にオランダの資本家がそれぞれカトリックとカルヴァン主義を広めた。インドネシアに赴いた最初のスペイン人カトリック説教者フランシスコ・ザビエルは、1546年から1547年の間にクレド、コンフェッション・ジェネラリス、パテル・ノステル、アヴェ・マリア、サルヴェ・レジーナ、十戒をマレー語に翻訳し、それによって現地の人々の間でカトリックが広まった。[ 34 ]カトリック教会が設立され、インドネシアのカトリック教徒は増加したが、1596年頃にインドネシアにやってきたオランダのカルヴァン主義者によってすぐに追放されるか、カルヴァン主義への改宗を強いられた。代わりにオランダ改革派教会が建てられた。1618年にオランダ東インド会社の総督の一人であったヤン・ピーテルスゾーン・コーエンは、敬虔なカルヴァン主義者の良い例であった。彼はすべてのカルビン主義の説教者（オランダ語でZiekentroosters）を自分の管理下に置きました。[ 35 ]
ポルトガル式のカトリック学校とオランダ式のカルヴァン主義教育機関がインドネシアの先住民のために開設されました。これらの学校では、先住民に神学だけでなくキリスト教哲学も教えられました。1つの学校が後に数千校に増えました。現在もインドネシアには、キリスト教哲学を教えている私立のカトリック大学やプロテスタント大学があります。ヨーロッパの大学で哲学の修士号を取得した西洋の宣教師や説教者が、インドネシアのキリスト教大学で講義をするためにやって来ました。[ 36 ]これらの大学からは、ニコ・シュクル・ディスター、JB・バナウィラトマ、ロバート・J・ハルダウィリヤナ、JB・マングンウィジャヤ、TH・スマルタナなど、後にキリスト教哲学を極めた多くの人々が卒業しました。
この学派は、1966年から1998年までのスハルト大統領の任期中、彼の社会政治政策を批判するために主に活動してきた。その関心は政治哲学にあり、その主な目的は腐敗した政権に代わる選択肢を模索することである。この学派は、スハルトが暴力によってすべての哲学者を沈黙させた後、あえて彼に異議を唱えた。これ以前にも、1970年代にスハルトに反対する者はいたが、1973年のバンドンITB大学討論会事件と1974年のマラリ討論会事件で残忍な暴行を受けた。それ以来、哲学は不在のまま、あるいは秘密裏にしか実践できなくなった。新秩序体制下では、哲学は抑圧され、国家を公式に支持する思想へと矮小化された。哲学の実践は事実上禁止された。哲学に関して言えば、スハルト時代は「哲学的アヘン」の時代と呼べるだろう。あらゆる分野、あらゆる学派の哲学は存在できたものの、現実には実践できなかったのである。哲学は鎮静化され、単なる学術的な営みに矮小化され、その内容も制限された。その代わりに、スハルトはパンチャシラを国家の公式イデオロギーとして高め、新秩序のニーズに合わせて選択的に調整した。[ 37 ]
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