存在すべき問題

スコットランドの哲学者で歴史家のデイヴィッド・ヒュームが述べたように、存在とべきの問題は、あるべき姿についての主張が、ある状態についての陳述のみに基づいているときに生じる。ヒュームは、 （ある状態についての）記述的陳述と（あるべき姿についての）規範的陳述の間には大きな違いがあるように思われ、記述的陳述から規範的陳述へ首尾一貫して移行する方法が明らかではないことを発見した。

ヒュームの法則またはヒュームのギロチン^{[1]とは、純粋に記述的な事実の陳述からは}倫理的または判断的な結論を推論することはできないという主張である。 ^[2]

同様の見解は、GEムーアの未解決問題論によって擁護されており、これは道徳的性質と自然的性質のいかなる同一視にも反駁することを意図しており、倫理的自然主義者は自然主義的誤謬を誤謬と は見なしていない。

存在と義務の問題は、認識論における事実と価値の区別と密接に関係しています。これらの用語はしばしば互換的に使用されますが、後者に関する学術的議論は倫理に加えて美学も含む場合があります。

ヒュームは、著書『人間性論』（1739年）の第3巻第1部第1節でこの問題について論じている。

これまで私が出会ったあらゆる道徳体系において、私はいつも、著者がしばらくの間、通常の推論方法で進み、神の存在を確立したり、人間の出来事について観察したりするが、突然、通常の命題の組み合わせである「である」や「ではない」の代わりに、「あるべきである」または「あるべきでない」と結びついていない命題に出会うことに驚かされる。この変化は気づかないが、しかし、最終的な結果である。なぜなら、この「あるべきである」または「あるべきでない」が何らかの新しい関係または断言を表現するので、それを観察し説明する必要があるからである。そして同時に、この新しい関係が、それとはまったく異なる他の関係からの演繹としてどのようになり得るのか、まったく考えられないと思われる理由も示さなければならないからである。しかし、著者がこの予防策を一般的に使用することはないため、私は読者にそれを推奨することをあえてする。そして、このちょっとした注意が、俗悪な道徳体系をすべて覆し、悪徳と美徳の区別が単に物の関係に基づくものではなく、理性によって認識されるものでもないことがわかるだろうと私は確信している。^{[3] [4]}

ヒュームは、あるべきという主張が、あるものであるという主張からどのように導かれるかについての説明がないまま、そのような推論をすることに対して注意を促している。しかし、いったいどのようにして「ある」から「あるべき」を導き出すことができるのだろうか？ヒュームの短い文章から生じたこの疑問は、倫理理論の中心的な疑問の 1 つとなり、ヒュームは、そのような導き出しは不可能であるという立場をとっている。^[5]

現代では、「ヒュームの法則」は、推論者が非道徳的な事実の前提にしかアクセスできない場合、推論者は道徳的陳述の真実性を論理的に推論できない、またはより広義には、非評価的陳述から評価的陳述（美的陳述を含む）を推論できないという非公式のテーゼを指すことが多い。^[2]ヒュームの法則の別の定義は、「P が Q を暗示し、Q が道徳的である場合、P は道徳的である」というものである。この解釈主導の定義は、爆発の原理による抜け穴を回避している。^[6]他のバージョンでは、道徳的前提がなくても、存在と義務のギャップは技術的には形式的に埋めることができるが、形式的に「空虚」または「無関係」であり、「ガイダンス」を提供しない方法でのみ可能であると述べている。たとえば、「太陽は黄色い」から「太陽は黄色いか、殺人は間違っている」と推論できる。しかし、これは適切な道徳的ガイダンスを提供しない。矛盾がなければ、非道徳的な前提のみから「殺人は間違っている」と演繹的に推論することはできないと支持者は主張する。^[7]

「ある」という文と「あるべき」という文の間にある明らかな隔たりは、ヒュームのフォークと組み合わされると、「あるべき」という文の妥当性を疑わしいものにします。ヒュームのフォークとは、すべての知識項目は論理と定義、または観察のいずれかに基づいているという考えです。あるべき問題とあるべき問題が成り立つ場合、「あるべき」という文はこれら 2 つの方法のどちらでも認識できないように思われ、道徳的知識は存在しないように思われます。道徳的懐疑論と非認知主義は、このような結論を扱っています。

倫理的自然主義者は、道徳的真実が存在し、その真理値は物理的現実に関する事実に関係していると主張する。多くの現代の自然主義哲学者は、「ある」から「あるべき」を導き出すことには絶対的な障壁はないと考えており、目標指向行動を分析すればいつでもそれが可能であると考えている。彼らは、「行為者A が目標B を達成するには、 A は当然C を行うべきである」という形式の文はカテゴリエラーを示さず、事実に基づいて検証または反駁できると示唆している。つまり、「あるべき」は目標の存在に照らして存在する。この回答に対する反論は、それは単に「あるべき」を主観的に評価された「目標」に押し戻すだけであり、したがって、個人の目標に根本的に客観的な根拠を与えず、その結果、根本的に異なる目標の道徳的価値を区別する根拠を与えないというものである。この反論に対する弁証法的自然主義者の回答は、個々の目標がある程度主観的であることは事実だが、目標の存在を可能にするプロセスは主観的ではない、つまり、主観性を持つ生物の出現は客観的な進化のプロセスを通じて起こった、というものである。この弁証法的アプローチはさらに、主観性は展開する発達過程の結果として、最高点にある客観性として概念化されるべきであると述べている。^[要出典]

これは、道徳哲学者アラスデア・マッキンタイアの研究に似ています。マッキンタイアは、西洋で倫理言語が人間のテロス（目的または目標）を信じる文脈で発達したため、善や悪などの用語を含む私たちが受け継いだ道徳言語は、特定の行動がそのテロスの達成を促進する方法を評価する機能を果たしてきたし、今も果たしているということを証明しようとしています。したがって、評価能力において、善と悪はカテゴリーエラーを犯すことなく道徳的な重みを持ちます。たとえば、紙を簡単に切ることができないハサミは、目的を効果的に果たすことができないため、正当に悪いと言えます。同様に、人が特定の目的を持っていると理解されている場合、その目的に関連して行動を良いか悪いか評価できます。もっと簡単に言えば、人が自分の目的を果たしているとき、その人は良い行動をしています。^[8]

「すべき」という概念が意味を持つとしても、必ずしも道徳に関係するわけではありません。これは、いくつかの目標が道徳的に中立であったり、（もし存在するとしても）道徳に反する可能性があるためです。毒殺者は、被害者が死んでいないことに気づき、例えば「もっと毒を使うべきだった」と言うかもしれません。なぜなら、彼の目標は殺人だからです。道徳的実在論者の次の課題は、したがって、「道徳的すべき」が何を意味するかを説明することです。^[9]

談話倫理の支持者は、談話という行為自体が、談話の参加者が必然的に受け入れる特定の前提、つまり特定の「べき」を暗示し、さらに規範的な発言を導き出すために使用できると主張している。したがって、これらの暗示的な前提と矛盾する「存在-べき」問題に基づいて倫理的立場を議論的に進めるのは矛盾していると主張している。

マッキンタイアが説明したように、人間には本来の目的がある場合、その人は善人と呼ばれることがある。多くの倫理体系はそのような目的に訴える。これは、すべての考える人がそうではないと信じていても、何かが間違っている可能性があるとする道徳的実在論のいくつかの形態に当てはまる（道徳に関する無条件の事実の考え方）。倫理的実在論者は、特に倫理的非自然主義者である場合、人間は目的のために（例えば、神に仕えるために）創造されたと示唆するかもしれない。倫理的実在論者が倫理的自然主義者である場合、人間が進化したという事実から始めて、ある種の進化倫理を追求するかもしれない（これは道徳的誤謬を「犯す」リスクがある）。すべての道徳体系が人間のテロスまたは目的に訴えるわけではない。これは、人々が何らかの自然な目的を持っていることさえ明らかではないし、その目的が何であるかも明らかではないためである。多くの科学者がテレオノミー（自然の傾向）を認識しているが、それに訴える哲学者はほとんどいない（今度は、自然主義的誤謬を避けるため）。

目標依存の「べき」は、人間の生来の目的に訴えなくても問題にぶつかる。善良になりたいという願望がまったくない場合を考えてみよう。それが何であれ。例えば、ある人が善良になりたいと望み、善良とは手を洗うことだとしたら、その人は道徳的に手を洗うべきだと思われる。道徳哲学におけるより大きな問題は、その起源が何であれ、善良になりたくない人がいたらどうなるかということだ。簡単に言えば、どのような意味で善良になるという目標を持つべきなのか。「私は『善』を価値として持つ、または追求することが合理的に求められるのか？」と問うことができるようだ。^[10]

上で述べた問題は、重要な倫理的相対主義の批判の結果である。たとえ「すべきこと」が目標によって決まるとしても、その「すべきこと」は人の目標によって変わるようだ。これは倫理的主観主義者の結論であり、その人は自分で決めた目標を達成したかどうかによってのみ善人と呼ばれることができるとしている。アラスデア・マッキンタイア自身も、人の目的は文化から来ると示唆しており、彼は一種の倫理的相対主義者である。^[11]倫理的相対主義者は何が正しいかについての地域的、制度的な事実を認めているが、これらは社会によって変わる可能性がある事実である。したがって、客観的な「道徳的目標」がなければ、道徳的「すべきこと」を確立することは難しい。G.E.M .アンスコムは、この理由から「すべきこと」という言葉に特に批判的であった。「私たちはこれこれのことを必要として、この方法でしかそれを得ることができない」と理解される。なぜなら、誰かが不道徳な何かを必要とするかもしれないし、そうでなければ彼らの崇高な必要性が不道徳な行動を必要とするかもしれないからである。^{[12] : 19}アンスコムは、「義務や責任の概念、つまり道徳的義務と道徳的義務、そして道徳的に正しいことと間違っていること、そして『すべき』という道徳観念は、心理学的に可能であれば捨て去られるべきだ」とさえ示唆している。^{[12] : 1}

道徳的目標が個人的な仮定や公的な合意に依存するのであれば、道徳全体もそうなる可能性がある。例えば、カナダは世界の福祉を最大化することが良いことだと言っているが、国民のアリスは、自分自身、そして家族、そして最後に友人（見知らぬ人への共感はほとんどない）に焦点を当てることが良いことだと言っている。アリスは、彼女の個人的な価値観や他の人々のグループの価値観に関係なく、客観的または合理的に特定の行動をとるように拘束されているようには思えない。言い換えれば、「あなたはこうするべきです」と言うことはできないかもしれない。さらに、見知らぬ人を助けるようにアリスを説得することは、必然的に彼女がすでに持っている価値観に訴えることを意味する（そうでなければ、彼女を説得する望みさえないだろう）。^{[13]これは}規範倫理学のもう1つの関心事であり、拘束力の問題である。

上記の相対主義的な批判に対しては、反応があるかもしれません。前述のように、非自然的な倫理的実在論者は、人類に対する神の目的に訴えることができます。一方、自然主義的な思想家は、人々の幸福を尊重することが、何らかの形で「明らかに」倫理の目的であるか、そうでなければ、話す価値のある唯一の関連する目的であると主張するかもしれません。これは、自然法、科学的道徳主義者、および一部の功利主義者によってなされた動きです。

ジョン・サールもまた、「ある」から「あるべき」を導き出そうとしている。^[14]彼は、約束をするという行為は定義上義務を負うこと、そしてそのような義務は「あるべき」に等しいことを示そうとしている。この見解は今でも広く議論されており、批判に答えるために、サールは制度的事実の概念をさらに発展させ、たとえば、ある建物は実際には銀行であり、ある紙幣は実際にはお金であるなど、これらの制度とその価値の一般的な認識に依存しているように思われる。^[15]

定義不能なものは、定義できないほどグローバルな概念です。むしろ、ある意味では、それら自体とそれらが参照するオブジェクトが、私たちの現実とアイデアを定義します。それらの意味は真の定義で述べることはできませんが、代わりに、それらの不完全な定義とともに自明なステートメントに配置することで、それらの意味を参照できます。その真実性は、矛盾なく反対のことを考えることができないかどうかによってテストできます。したがって、定義不能な概念とそれらを使用する命題の真実性は、完全に論理の問題です。

上記の例としては、「有限の部分」と「全体」という概念が挙げられます。これらは、互いを参照せずに定義することはできず、したがってある程度の循環性がありますが、「全体はどの部分よりも大きい」という自明の主張をすることができ、それによって 2 つの概念に固有の意味を確立することができます。

これら 2 つの概念が認められると、「ある」という発言が記述的真実によって測られるのと同様に、「ある」という発言が記述的真実によって測られると言える。そして、「ある」という判断の記述的真実は現実 (実際のまたは心の中の) との対応によって定義されるが、「ある」という判断の規範的真実はより限定された範囲、つまり正しい欲求 (心の中で考えられ、理性的な欲求の中に見つけられるが、心や理性的な欲求とは無関係な物事のより「実際の」現実の中には見つけられない) との対応によって定義される。^[16]

これは、ある人たちに、すぐに次のような疑問を抱かせるかもしれません。「正しい欲望は、精神とは無関係の、より現実的な現実に基づいていないとすでに認められているのに、正しい欲望とは何かをどうやって知ることができるのか？」答えの始まりは、「良い」「悪い」「正しい」「間違っている」という概念が定義できないものであると考えることです。したがって、正しい欲望は適切に定義することはできませんが、自明の規範的真実を通してその意味を参照する方法が見つかるかもしれません。 ^[17]

道徳的認知主義者が主張する、他のすべての規範的真理の最終的な基礎となる自明の真理は、人は自分にとって本当に良いものだけを欲すべきであるというものである。「本当の善」と「正しい欲求」という用語は互いに切り離して定義することはできず、したがってそれらの定義にはある程度の循環性が含まれるが、述べられた自明の真理は理解しようとする考えに特有の意味を示しており、矛盾なく反対のことを考えることは不可能である（道徳的認知主義者は主張するかもしれない）。したがって、何が良いかという他の記述的真理（特に、特定の目的に合っているかどうかという観点から考慮される善と、そのような特定の善の所有の限界が、生涯を通じてすべての本当の善の総体を所有するという一般的な目的と両立するかどうか）と組み合わせると、正しい欲求に関する有効な知識体系が生成される。^[18]

哲学者らは、論理的に「ある」から「あるべき」が導かれる場合があることを示すために、いくつかの反例を挙げている。まず、ヒラリー・パトナムは、論争をヒュームの格言にまで遡って、事実と価値の絡み合いを反論として主張している。なぜなら、両者の区別は価値を伴うからである。^{[説明が必要]} A.N. プライアは、「彼は船長である」という文から、「彼は船長がすべきことをすべきである」という結論が論理的に導かれると指摘している。^[19] アラスデア・マッキンタイアは、「この時計はひどく不正確で、時間を正確に計るのが不規則で、持ち歩くには重すぎる」という文から、「これは質の悪い時計だ」という評価的結論が正当に導かれると指摘している。^[20]ジョン・サールは、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うと約束した」という文から、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うべきである」という結論が論理的に導かれると指摘している。約束という行為は、定義上、約束者に義務を負わせる。^[21]

フィリッパ・フットは道徳的リアリストの立場をとり、評価が事実に重ね合わされると「新しい次元でのコミットメント」が生まれるという考えを批判している。^[22]彼女は類推によって、「傷害」という言葉を使うことの実際的な意味合いを紹介している。傷害とは、何でもいいわけではない。何らかの障害がなければならない。傷害によって得られない物を欲しがっていると仮定すると、その人は古い自然主義の誤謬に陥っていることになるのだろうか？ 彼女は次のように述べている。

「傷害」と避けるべきものとの間に必然的な関係を作る唯一の方法は、話し手が避けようとしているものに対して「行動を導く意味」でのみ使用されると言うことであるように思われる。しかし、私たちはその議論の決定的な動きを注意深く見て、手や目を使う必要があるものを誰かが欲しがらないかもしれないという示唆に疑問を抱くべきである。手や目は、耳や足と同様に、非常に多くの作業に関与しているため、人がそれらを必要としないと言えるのは、まったく欲しがらない場合のみである。^[23]

フットは、美徳は、類推における手や目のように、非常に多くの活動において非常に大きな役割を果たしているため、それらの良さを証明するために非自然主義的な次元での取り組みが必要であると考えるのは信じがたい、と主張している。

「善」を誠実な評価に使うには実際の行動が必要だと考えた哲学者たちは、意志の弱さをめぐって困難に陥った。そして、どんな人間にも美徳を目指して悪徳を避ける理由があることを示すことができれば、十分な成果が得られたと彼らはきっと同意するはずだ。しかし、美徳と悪徳と見なされるものの種類を考えれば、これは不可能なほど難しいことなのだろうか？ たとえば、枢要な美徳である慎重さ、節制、勇気、正義を考えてみよう。明らかに、どんな人間にも慎重さが必要だが、害が伴う場合には快楽の誘惑に抵抗する必要もないのだろうか？ そして、何かの善のために恐ろしいことに直面する必要などないなどとどうして主張できるだろうか？ 節制や勇気は良い性質ではないと言う人が何を意味しているのかは明らかではない。これは、これらの言葉の「賞賛」の意味のためではなく、勇気と節制が何であるかのためである。^[24]

ヒラリー・パトナムは、ヒュームの「あるべき」の区別を受け入れる哲学者は、ヒュームがそれをした理由を拒否し、その結果、主張全体を弱めていると主張している。^[25]

様々な学者は、ヒュームが存在-べき問題を論じたまさにその著作の中で、ヒューム自身が「存在」から「べき」を導き出していると指摘している。^[26]ヒュームのこのような一見矛盾した点は、ヒュームがそもそも存在-べき問題に本当にこだわっていたのか、それとも、彼は「べき」推論は良い議論によってのみ行えると言いたかったのかという継続的な議論を引き起こしている。^[27]

• ハドソン、ウィリアム・ドナルド（ 1969年）。ハドソン、WD（編）。『あるべきかという問い：道徳哲学の中心的問題に関する論文集』。ロンドン：パルグレイブ・マクミラン。doi ：10.1007/978-1-349-15336-7。ISBN 978-0-333-10597-9。
• ピグデン、チャールズ R. (2010)。ヒューム著『存在と義務』。ハンプシャー:パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9780230205208。
• シュルツ、ゲルハルト (1997)。『存在-義務問題：哲学的論理学の探究』。『Trends in Logic』第 1 巻。Springer Science+Business Media。doi : 10.1007 / 978-94-017-3375-5。ISBN 9789401733755。

• コーホン、レイチェル。「ヒュームの道徳哲学：存在と義務」。ザルタ、エドワード N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• オープン大学とBBCラジオ4による「Is Ougt Problem」アニメーション