ゲグス

ゲグス
ゲゲット
	プレク・カリ、ケルメンディ族のゲグ部族リーダー
総人口
	未知
人口の多い地域
	北アルバニア（ゲゲリア）、コソボ、北マケドニア、モンテネグロ
言語
	ゲグアルバニア語
宗教
	イスラム教; スンニ派; キリスト教; カトリック
関連民族
	アルバナシ人、コソボアルバニア人など。

ゲグ人（アルバニア語：Gegët、ゲグスとも表記）は、アルバニア人の2つの主要な民族サブグループのうちの1つである（もう1つはトスク人）。^[1]

彼らは、細かい文化的、方言的、社会的、宗教的特徴によって区別されています。^[2]^[3]^[4]ゲグ人はアルバニア（シュクンビン川の北）、コソボ、北マケドニア、セルビア、モンテネグロに住んでいます。ゲグ人は、アルバニア語の2つの主要方言のうちの1つであるゲグアルバニア語を話します。ゲグ人の社会組織は伝統的に部族的であり、いくつかの異なるゲグの部族グループがありました。

オスマン帝国は15世紀初頭にトスク人の居住する南部を併合し統治したが、ゲグ人の居住地域は20世紀初頭までオスマン帝国の通常の行政の及ばない地域であった。その結果、ゲグ人はトスク人から孤立して発展した。^[5]同様に、ゲグ人のイスラム化は不完全で、アルバニア北西部の広い地域はカトリックのままであった。オスマン帝国は、安定した傭兵供給源としてゲグ人の北部アルバニア部族をより有用であったため、彼らを完全に征服することはなかった。その代わりに、彼らはバイラクタル制度を実施し、バイラクタル（旗長）にいくつかの特権を与え、オスマン帝国軍の軍事行動を支援するために地元の戦士を動員する義務を負わせた。^[要出典]

用語

固有ゲグニア（ゲゲの土地）は、シュクンビン川の右岸沿いの北に位置し、現在のマトとミルディタの国境まで広がっており、ここからレクニアが始まる。レクニア自体は北でマレーシアと接している。これらの地域はどれも重なることはなく、それぞれが独自の自己認識を持っている。これは、固有ゲグニアの人々だけが自分たちをゲゲと呼び、北に行くと地域的な自己認識の形にはならないという事実に反映されている。たとえば、ドゥカジン高原の人々は、自分たちの地域の呼称について尋ねられると、na nuk jemi gegë, gegët janë përtej maleve（私たちはゲグ人ではない、ゲグ人は山の向こうに住んでいる）と答える。^[6]

非アルバニア語文献において、北アルバニア人全員がゲグ人であると一般に認識されているのは、主要な方言グループを対応するすべての地域グループと同一視した結果である。同様に、南アルバニアの特定の地域の人々だけがトスク人であると自認している。

語源

ゲグという語の語源は完全には明らかではない。作家アルシ・ピパによると、ゲゲという用語はもともと信仰告白の意味で使われ、オスマン帝国以前のアルバニアで正教徒がカトリック教徒の隣人を指す際に使っていた。^{[7]ゲゲという語は「喃語」の}擬音語に由来しており、アルバニア語で「はっきり話す人」を意味するシュキプタレとは対照的だという説もある。自己民族名シュキプタレはゲグ人によって作られたと思われるため、この説は非論理的であると考えられることがある。^{[8]オーストリア系チェコ人の言語学者}ユリウス・ポコルニーによると、これは（アッティカ）ギリシア語の「γίγας」（巨人）に由来している。ホメロスの神話では アクロケラウニアン山脈の巨人であり、おそらくエピロスから来た元々好戦的な侵略部族を表している。Arbëresh ë（方言および古語）「glatë」（背が高く、長い）と同族（標準アルバニア語「gjatë」、ゲグ語「gat」）。アルバニア語の「gatë」（サギ）とラテン語の「gigas」（巨人）。^[9]

地域

アルバニアでは、ゲグ族は主にシュクンビン川の北と北部の山岳地帯に住んでいます。^[3]^[10]この地域はアルバニア人によってゲゲニアまたはゲグニア^{[11] 、ゲゲリア}^[12]と広く呼ばれています。

アルバニアとその周辺地域がオスマン帝国に含まれていた時代に使われていたオスマントルコ語の用語は「ゲガリク」で、「ゲグ人の土地」を意味していた。^[11]オスマン帝国後期には、アルバニアの地域を指すのに「アルナヴドゥルク」（アルバニア）という用語が使われていたほか、「ゲガリク」という呼称もオスマン帝国の文書で使われていた。^{[13]ゲゲニまたはゲガリクは、}イシュコドラ、コソボ、およびモナスティル郡の小さな地域を包含していた。^[11] 1880年代、アルバニア人は、ゲガリク（ゲグランド）のより広い地域を、イシュコドラ・ヴィライェト（県）、イェニパザル（ノヴィ・パザール）、イペク（ペジェ）を構成するオスマン帝国の行政単位であるイシュコドラ（シュコダル）とドゥラス（ドゥラス）のサンジャクを含むものと定義した。）、プリシュティネ（プリシュティナ）、プリズレン、コソボ・ヴィライェトのウスクプ（スコピエ）、モナスティル・ヴィライェトのデブレ（デバル）のサンジャク。^[14]

アルバニアのアルバニア系民族の半分以上はゲグ人である。^[15]ギリシャ北西部とプレスパ湖周辺、および北マケドニア南部に住むトスク人を除いて、コソボ、北マケドニア（ほとんど）、モンテネグロに住むバルカン半島のアルバニア系民族はゲグ人である。^[16]

言語

ゲグ語方言と下位方言は赤で表示されています。トスク語方言は青で表示されています。

ゲグ族は、アルバニア語の2つの主要方言のうちの1つであるゲグ・アルバニア語を話す。アルバニア共産党政権は、標準アルバニア語を主にトスク・アルバニア語に基づいていた。この慣行は、特にアルシ・ピパによって批判されてきた。彼は、この決定がゲグ族を犠牲にしてアルバニア語の豊かさを奪ったと主張した。^[17]また、アルバニア語の文学的言語は、反共産主義の北アルバニアを軍事的に征服し、ゲグ族にトスク・アルバニア語方言を押し付けたトスク共産党指導部によって生み出された「怪物」であると述べた。^[18]旧ユーゴスラビアのアルバニア人作家はほとんどがゲグ族であったが、政治的な理由からトスク語で執筆することを選んだ。^[19]この文学的言語の変化は、言語がアルバニア人の自己認識の主な基準であるため、政治的および文化的に重大な影響を及ぼしている。^[20]

社会組織

ゲグ族の社会組織は伝統的に部族的であった。^[21]^[22]北アルバニアのゲグ族は、20世紀半ばまでヨーロッパで生き残ったわずか2つの部族社会のうちの1つである（もう1つはモンテネグロと南セルビアのモンテネグロ高地人）。^[23]部族組織は、忠誠心に基づく氏族制度と、分散した居住パターンに基づいており、分散した居住地は、別々で、散在し、ほとんどが要塞化された家屋であった。[ ^{24]ゲグ族には、}ミレディタ、ケルメンディ、パラバルディ、クキ、ヴァサジト、ホティ、カストラティ、ベリシャ、クラスニキ、シャラなど、いくつかの異なる部族グループがある。^[25]その他の重要な部族グループには、「ディブラの虎」として知られるディブラ地方の高地人が含まれる。^[26]オスマン帝国後期の西コソボはアルバニア人の部族制度によって支配されていたが、コソボ全域のアルバニア人社会の一部は主要都市の都市専門職および土地所有者階級の一部でもあった。^[27]

ゲグ族、特に北東部に住んでいたゲグ族は、伝統的な法律（カヌン）、伝統的なもてなし、そして血の復讐の最も忠実な支持者であった。^[24]ゲグ・マレソル（高地人）の間では、最年長の男性が率いるフィス^{（氏族）が部族社会の基本単位を形成していた。 [28]}複数の氏族で構成される政治的および領土的同等物はバジュラク（旗）であった。^{[28]バジュラクのリーダーは世襲制であり、}バジュラクタール（旗手）と呼ばれていた。 ^[28]複数のバジュラクが部族を構成し、その部族は著名な一族の男性によって率いられ、主要な問題は部族の男性メンバーで構成される部族会議によって決定された。^[29]^[28]

かつては主に遊牧民であったゲグ族の組織は、伝統的に父系制（個人が父親の家系に属するシステム）と族外婚制（結婚が社会集団の外部でのみ認められる社会的取り決め）に基づいていた。^[30]土地は氏族に属し、家族は伝統的に拡大しており、多くの兄弟からなる小家族で構成され、全員が一つの拡大メネジェ（アルバニア語：shtëpi、ゲグ語：shpi）で暮らしていた。^[31]少女は同意なしに結婚し、花嫁誘拐は20世紀初頭まである程度存在していた。^[32] 結婚は基本的に部族のメンバー間で取り決められた経済的、政治的な取引であり、結婚した者に発言権はなかった。^{[33]ゲグ族の間では} 処女の誓いが時々行われていた。^[34]ゲグ族は子供の婚約も行っており、時には生まれる前でさえ婚約することがあった。^[35]^[36]

宗教

アルバニアのキリスト教は8世紀までローマ司教の管轄下にあった。その後、アルバニアの教区はコンスタンティノープル総主教区に移管された。1054年の分裂後、北部はローマカトリック教会と同一視されるようになった。^[37]その時以来、シュクンビン川の北にあるすべての教会はカトリックであり、教皇の管轄下にあった。^[38]北部アルバニア人の間でカトリックが広まった理由としては、さまざまなものが挙げられている。12世紀に中央アルバニアでラテン典礼とカトリック宣教団との伝統的な提携がカトリック教会を正教に対して強化し、一方で地元の指導者たちはスラブ正教諸国に対してカトリックに味方を見出していた。^[39] ^[38]^[40]

アルバニアの歴史におけるオスマン帝国時代（1385-1912年）、アルバニア人の大多数はイスラム教に改宗した。今日、ゲグ人の大多数はスンニ派イスラム教徒であり、かなりの少数派がカトリック教徒である。カトリック教徒のアルバニア人は、アルバニア北西部とモンテネグロ南東部のマレシア地域に最も集中しており、両地域で人口の大多数を占めている一方、中央アルバニア、アルバニア北東部、コソボには薄く分布している。正統派キリスト教を信仰するゲグ人もおり、主にゲグ語圏の南西部、特にドゥラス（1918年には人口の36%を占めた）とエルバサン（1918年には人口の17%を占めた）に居住している。^{[41]正統派ゲグ人は伝統的に北マケドニアの}上レカ（レカ・エ・エペルメ）地域にも集中していた。クルジャやブルキザなどの地域には、ベクタシュ教を信仰するゲグ族の集団もいくつか存在する。また、エンヴェル・ホジャ政権の遺産として、アルバニア人全体に言えることだが、多くの人々は特定の宗教に属しておらず、通常、いかなる宗教の礼拝にも出席しない人々も大勢いる。^[42]^[43]^[44]^[45]

文化

19世紀後半のタンジマート改革の後、オーストリア＝ハンガリー帝国は、カトリック教徒のアルバニア人への影響力拡大を目指し、オスマン帝国の承認を得て、アルバニア語学校、フランシスコ会の神学校や病院を多数開設・資金援助し、現地の聖職者を訓練した。その結果、アルバニア語文学が発展した。^[46]ゲグ族の文化は20世紀初頭に開花した。ゲルジ・フィシュタとフィシュタ率いるスクタリネ・カトリック文学院は、この開花に大きく貢献した。^[47]ゲグ族は叙事詩で知られている。^[48]

アルバニア人の間でカトリックが復活したことは、ゲグ文化の興隆に新たな重要な刺激を与えた。^[49]

自然人類学

ゲグ族は、丸くて超短頭種の頭、長い顔、広い胸、がっしりとした体格、凸型の鼻、平らな頭蓋骨を持つ、非常に背の高い民族として特徴づけられている。^[50]^[51]^{[52] 2007年の}ペティファーとヴィッカーズによると、「ゲグ族は言語のわずかに異なる方言を話し、トスク族よりも背が高くて痩せていることが多いが、これらの伝統的な違い（俗な人類学ではしばしば誇張されている）は、共産主義後の時代の人口移動によって大幅に減少した。」^[53]カールトン・S・クーンは、1939年の疑似科学的な著書『ヨーロッパの人種』で、ゲグ族を「ディナル人種」の一部として分類した。^[54]

歴史

オスマン帝国以前とオスマン帝国時代

14世紀末にオスマン帝国がアルバニアに出現する以前から、ゲグ族とトスク族は区別されていた。^[55]

ゲグ族はオスマン帝国の統治が終わるまで、オスマン帝国の通常の行政の管轄外にあった。^[56]ゲグ族がまだ部族民であった地域では、彼らは独自の法律に従い、自治的な生活を送っていた。^[57]北アルバニアの部族がオスマン帝国に完全に征服されなかったという事実は、部族のメンバーの間では正統派のレベルにまで高められている。考えられる説明としては、北アルバニアの部族は傭兵の安定した供給源としてより有用であったため、オスマン帝国は彼らを征服することに実際の関心がなかったということである。オスマン帝国は北アルバニアの部族内にバイラクタル制度を実施し、バイラクタル（旗長）にいくつかの特権を与え、その代わりにオスマン帝国軍の軍事行動を支援するために地元の戦士を動員する義務を負わせた。^[58]オスマン帝国後期、ゲグ族は自治権と軍事力を持っていたが、オスマン帝国のシステム内で教育を受けておらず、統合されていなかった。^[22]これらの要因により、ゲゲニア地域はトスケリアとは異なる重要性を帝国内で持つことになった。^[22]それでも多くのオスマン帝国将校は、ゲグ族、特に高地民は国家にとって資産ではなく負債であると考えており、一般的に「野蛮」（トルコ語：vahşi）と呼ばれていた。^{[22]アルバニアのマレソル（高地民）が住んでいた地域には、帝国は、ゲグ族との文化的隔たりを埋めることができる、}クルディスタンやイエメンなどの他の部族地域での勤務経験を持つオスマン帝国将校のみを配置した。^[57]

東方動乱の結果、アルバニア人は近隣諸国による分割に抵抗し、プリズレン連盟（1878年）を結成した。連盟は、ゲグ族とトスク族の双方がイスラムの名の下に国家と祖国を守る誓いを立てたと宣言する覚書（カラナーメ）を発行した。 ^[59]危機の間、ゲグ族とトスク族は武装し、権利を守るために血を流すという誓約（ベサ）を行った。 ^[60]ゲグ族社会は南部のトスク族よりも武装が優れていたため、この地域の国境線の再引き直しに抵抗する上でより効果的な立場にあった。^[61]オスマン帝国の役人は当初、ゲグ族のアルバニア人が自分たちの土地をセルビア、モンテネグロ、ブルガリアに編入されることに抵抗する取り組みを支援した。^[62]ゲグ族は短期間、地方税をアルバニアの金庫に徴収する自治行政を経験した。 [ ^63]統一アルバニアの自治を求める声により、スルタン・アブドゥルハミト2世はプリズレン同盟運動を鎮圧した。特に1881年にゲグ・アルバニア人が反乱を起こし、オスマン帝国の権威に軍事的挑戦を仕掛けた後は、この運動がさらに強まった。^[64]

ゲゲニアの大部分は、ゲグ族社会の部族主義と国家統制の限界により、オスマン帝国にとって安全保障上の問題となっていた。^[65]アブドゥルハミト2世はゲグ族の自由を容認し、彼らを宮殿衛兵として採用し、都市部の地元名士の息子を官僚機構に組み入れ、イサ・ボレティニのような指導者をオスマン帝国の体制に取り込んだ。^[65]青年トルコ革命（1908年）の間、一部のゲグ族はハミディアン政権を終わらせるために1876年のオスマン帝国憲法の復活を支持したアルバニア社会の集団の一つであった。 ^{[66]その後、新しい青年トルコ政府によるアルバニア問題に対する中央集権化政策と軍国主義の結果、部族の特権と}クラ（塔屋）の防衛システムを守るために戦ったゲグ族による4年間にわたる地方反乱が起きた。^[67]シュコドラ地方のゲグ族は、1911年のアルバニア人の反乱の際に、オスマン帝国内でのアルバニア人の社会的政治的権利を求めるグレチャ覚書を支持した。^[68]バルカン戦争（1912-1913）の前夜、ゲグ族とトスク族のアルバニア人は、1912年のアルバニア人の反乱の際に、オスマン帝国政府からアルバニア民族の権利と山岳地帯の住民の権利という2つの譲歩を引き出すことに成功した。^[67]

アルバニア

ゲグ族は共産主義以前の時代にアルバニアの政治生活を支配していた。

第二次世界大戦中、ナチスドイツはアルバニア王国の北部領土からゲグ人をSSスカンデルベグ（アルバニア人第1部隊）の第21武装山岳師団に採用した。この採用は、ゲグ人をアーリア人種とみなす人類学的研究によっても裏付けられていた。^[69]

第二次世界大戦の終わりに、主にトスク人で構成される共産主義勢力が、ドイツ国防軍の撤退後にアルバニアを占領した。多くのゲグ人は、これをトスク人によるゲグ人の土地の乗っ取りと受け止めた。^[70]戦後の共産主義政権のほとんどのメンバーとアルバニア共産党員の4分の3はトスク人だった。したがって、共産主義による政権奪取は、ゲグ人からトスク人への政権移行を伴った。^[71]ゲグ人は、主にトスク人の政権から、伝統主義者で発展途上であるとみなされ、一貫して迫害された。^{[72] 1985年に}エンヴェル・ホジャが死去した後、ラミズ・アリアが後を継ぎ、同国の指導者の中で数少ないゲグ人の一人となった。 ^{[73]彼は、}コソボからゲグ人の大義を徐々に引き継ぐことで、国民アイデンティティ問題に関する方向転換に向けて慎重に歩みを進めた。^[74]この変化には、コソボからの「自由主義的すぎる」アルバニア人の流入がトスク人とゲグ人のサブエスニシティ間の脆弱なバランスを崩すかもしれないという長年の懸念が伴っていた。^[74]アルバニア出身のアルバニア人全員とほぼ同数のユーゴスラビアのゲグ人を吸収すれば、トスク人が多数を占める政権を崩壊させる可能性があった。^[75]^[76]

共産主義体制の崩壊後、宗教が再び社会的アイデンティティを決定する主要な要因となり、ゲグ人とトスク人の対立が再燃した。^{[77]ゲグ人}^[78] サリ・ベリシャによって任命されたポスト共産主義アルバニアの新しい政治指導者は、ほぼ全員が北アルバニア出身のゲグ人であった。^[79]^[80]サリ・ベリシャ政権は、南部の社会主義トスク人に対して北部の民族主義ゲグ人として位置づけられ、 ^[81]トスク人とゲグ人の対立がさらに激化した。^[82] 1998年、ベリシャは伝統的なゲグ人とトスク人の対立を利用し、シュコドラで武装した反政府デモ隊を煽動してファトス・ナノ首相の辞任に追い込んだ。^[83]

コソボ戦争の間、ゲグ族とトスク族の間の対立は薄れ、コミュニティの混乱や盗難に関する避けられない不満にもかかわらず、内部紛争もなくコソボからの膨大な数の難民が受け入れられた。^[84]

参照

注記

^ スンニ派イスラム教は、アルバニア、コソボ、モンテネグロ、北マケドニアのアルバニア人の最大の宗派である。
^ ローマカトリック教会（ラテン典礼とギリシャ・ビザンチン典礼の両方）は、アルバニア北部、クロアチアのアルバニア人の最大のキリスト教宗派です。

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外部リンク

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