カナダ（AG）対ラベル

カナダ（AG）対ラベル
カナダ最高裁判所
審理: 1973年2月22日、23日、26日、27日 判決: 1973年8月27日
完全なケース名	カナダ司法長官対ジャネット・ヴィヴィアン・コルビエール ・ラベル、リチャード・アイザック、レナード・シュターツ、クラレンス・ジェイミソン、レナ・ヒル、ノーマン・リッカーズ、ウィリアム・ホワイト、ニーナ・バーナム、ジョン・キャプトン、ハワード・リッカーズ、クリフォード・リッカーズ、ミッチェル・サンディ、ロナルド・モンチュア、ゴードン・ヒル、シドニー・ヘンホーク、ロス・パウレス、ビクター・ポーター、フランク・モンチュア、レンソン・ジェイミソン、ヴィンセント・サンディ対イヴォンヌ・ベダール
引用	（1973）、38 DLR（3d）481、23 CRNS 197、11 RFL 333、[1974] SCR 1349。
過去の履歴	連邦控訴裁判所におけるラベル勝訴判決オンタリオ州最高裁判所 におけるベダール勝訴判決
判決	控訴は認められます。
ホールディング
インディアン法第12条(1)(b)は、カナダ権利章典第1条(b)で保障されている法の下の平等および法の保護の権利を侵害するものではなく、したがって無効ではない。
裁判所の会員
最高裁判所長官: ジェラール・フォトゥー・ ピュイヌ 判事: ダグラス・アボット、ロナルド・マートランド、ウィルフレッド・ジャドソン、ローランド・リッチー、エメット・ホール、ウィシャート・スペンス、ルイ・フィリップ・ピジョン、ボラ・ラスキン
理由
多様性	リッチー裁判官、フォテュー首席裁判官、マートランド裁判官、ジャドソン裁判官が同調した。
同意	ピジョンJ.
異議	アボット J.
異議	ラスキン判事、ホール判事、スペンス判事が同意見。
適用される法律
カナダ権利章典、RSC 1970、App. III;インディアン法、RSC 1970、c. I-6。

カナダ（司法長官）対ラベル事件（ [1974] SCR 1349）は、カナダ最高裁判所の画期的な判決で、インディアン法^{[1]第12条（1）（b）項は、}カナダ権利章典第1条（b）項に基づく「法の下の平等」の権利を侵害していないと5対4。ラベルとベダールの2人の被告は、非難された条項は、非インディアンと結婚したインディアン女性の地位を剥奪し、インディアン男性との結婚は剥奪しないという事実により、カナダ権利章典に違反する差別であると主張した。

最高裁判所の判決は非常に物議を醸し、後に起草過程において カナダ権利自由憲章第15条の文言に影響を与えた。

ウィクウェムクン・ファースト・ネーションの一員であるラヴェル夫人^[2]は、トロントのライアソン工科大学のジャーナリズム専攻の学生であるデイビッド・ラヴェルと1970年4月11日に結婚した。彼女は、インディアンとして登録されていない人と結婚したため、法律上はもはやインディアンとはみなされないという通知をインディアン業務・北部開発省から直ちに受け取った。1970年12月7日、インディアン登録官は、インディアン法第12条(1)(b)項に従って、彼女の名前を登録簿から削除した。ラヴェル夫人は登録官にステータスの喪失を争ったが、成功しなかった。

ラヴェル夫人が登記官の決定に対する司法審査を求めた結果、ラヴェル夫人の事件は、インディアン法第9条(3)に基づき、ヨーク郡裁判所のBWグロスバーグ判事に付託された。^[3]ラヴェル夫人は、インディアン法第12条(1)(b)は、カナダ権利章典で保障されている法の下の平等の権利を相容れない形で侵害しているため無効であると主張した。特にラヴェル夫人は、同法の下でインディアンとしての地位を失うのは女性のみであり、一方、インディアン男性は法的に不利益な結果を招くことなく望む相手と結婚できるため、同法はインディアン女性に対して差別的であると主張した。そのため、登記官の決定は覆されなければならないと彼女は主張した。

この訴訟手続きにおいて、カナダ司法長官の弁護士は、ラヴェル夫人が結婚前の 9 年間、単一の居留地に住んだことがなく、家族を「散発的に」数回訪問しただけであったことを示す証拠を裁判所に提出した。^[4]さらに、弁護士は、法律に関する限り、インディアン法はインディアン女性を差別していないと主張した。この主張を擁護する弁護士は、最高裁判所が「同様の状況にある原則」を法の下の当事者の平等の適切な基準として却下したことを指摘した。^[5]したがって、司法長官の弁護士は、性別による差別が実際に起こったかどうかを立証するためには、上告人であるラヴェル夫人を、結婚したインディアン男性ではなく、すべての結婚したカナダ人女性と比較しなければならないと主張した。

グロスバーグ判事は、告発されたインディアン法の条項は性別に基づいて上訴人を差別していないとして、登記官の決定を支持した。グロスバーグ判事は、インディアン法はインディアンであろうとなかろうと、すべての既婚女性を平等に扱っていると指摘した。

控訴人は自発的に結婚し、それによって他のすべてのカナダの既婚女性が享受する地位とすべての権利を得た。また、彼女の結婚は、他のすべてのカナダの既婚女性に課せられるのと同じ義務を彼女に課した... ^[6]

グロスバーグ判事はまた、男性と女性のインド人の違いに関する上告人の主張を却下し、カナダ社会のさまざまなグループ内でのそのような不平等が、なぜ必然的にカナダ権利章典に違反するのか理解に苦しむと述べた。実際、グロスバーグ判事は、上告人がもはやインド人ではないことはカナダの歴史において称賛に値する点であると示唆している。なぜなら、彼女は今やすべてのカナダ人と同じ権利と自由を享受しているからである。彼は、この偉業は「カナダ女性の地位に関する王立委員会の報告書」の勧告と一致していると解釈している。^[6]

そのため、裁判官は、インディアン法第12条(1)(b)はカナダ権利章典に照らして無効ではないと結論付けた。

ラヴェル夫人は、グロスバーグ判事が、インディアン法の訴えられた条項が控訴人の法の下の平等の権利を侵害していないと判断したのは誤りであると主張し、連邦控訴裁判所にグロスバーグ判事の判決を控訴した。

全員一致の判決を下したサーロー判事はこれに同意し、訴えられた条項は性別に基づく差別であると宣言した。カナダ最高裁判所のドライボーンズ^{事件の判決[5]}を引用して、サーロー判事は、カナダ人女性もインド人女性もすべてこの法律の下で同じように扱われているので、上告人の法の下の平等が奪われることはないというグロスバーグ判事の論拠を否定した。むしろサーロー判事は、インド人法が上告人の平等を尊重するためには、法律はインド人女性をインド人男性と同じように、つまり平等に扱わなければならないと決定した。サーロー判事は、インド人法第12条(1)(b)項はインド人女性をそのように扱っていないと論じている。

インド人の男性と女性はどちらも結婚する能力があり、それぞれが他のインド人または非インド人と結婚する能力と権利を持っていることは明らかです。しかし、カナダ議会がインド人のために制定した法律であるインド法は、インド人以外の人、または他のバンドのインド人と結婚するインド人女性の権利に関して、インド人男性とインド人以外の人、または他のバンドのメンバーであるインド人と結婚した場合に得られる権利とは異なる結果を規定しています。^[7]

サーロー判事はまた、インド人男性が非インド人と結婚した場合、インド人としての法的地位は変わらないだけでなく、インド人法ではその妻もインド人として登録できると規定されていると指摘した。^[8]

裁判所は、カナダ権利章典に基づく上訴人の権利を侵害することなく本件にインディアン法を適用することはできないとの見解から、サーロー判事は、訴えられた規定は無効であると宣言した。

イヴォンヌ・ベダールは、ブラントフォードのシックス・ネーションズ・インディアン保護区でイロコイ族の一員として生まれました。1964年5月、ベダール夫人は非インディアン男性と結婚し、2人の子供をもうけました。ベダール夫人と夫は、1970年6月23日に別居するまで、保護区の外で一緒に暮らしました。ベダール夫人は2人の子供を連れて保護区に戻り、母親のキャリー・ウィリアムズから遺贈された家に住みました。^[9]ベダール夫人は非インディアン男性と結婚していたため、登記簿にはインディアンとして記載されなくなりました。彼女が保護区の家に住み始めると、シックス・ネーションズ・バンド評議会は、ベダール夫人に6か月以内にその土地を処分するよう命じる決議を可決し、その間、彼女はそこに住むことができました。評議会はその後、ベダール夫人がさらに6か月、さらに2か月間その家に住むことを認める2つの決議を採択したが、それ以上は認められなかった。評議会の決議に従うため、ベダール夫人は最終的にその不動産の所有権を兄（バンドの登録メンバー）に譲渡し、兄は1971年3月15日にインディアン法で定められている通り、インディアン担当大臣から不動産の占有証明書を受け取った。^[10]ベダール夫人と子供たちは兄の同意を得て、家賃を支払わずにその建物に住み続けた。1971年9月15日、シックス・ネーションズ・バンド評議会は決議15を可決し、ブラントフォード地区監督官にベダール夫人に保護区から退去するよう通知するよう要請した。^{[11] [12]ベダール夫人はシックス・ネーションズ・バンド評議会を訴えた直後、評議会に対する}訴状を提出する少し前にインディアンとしての地位を失った。^[11]

シックス・ネーションズ・バンド評議会が決議15を可決した後、ベダール夫人は直ちに裁判所に、保護区からの追放を差し止める命令とバンド評議会が可決した決議15を取り消す命令を求めた。この差し止め命令の申し立ては後に裁判所で取り下げられ、ベダール夫人の弁護士はシックス・ネーションズ・バンド評議会に対しては宣言的救済のみを求めることに同意した。^{[11] [13]}

ベダール夫人は、バンド評議会の決議は、地区監督官に彼女を保護区から追放するよう要請すること、および地区監督官がその要請に従って取った措置、ならびに非インディアンとの結婚を理由に彼女の名前をバンド登録簿から削除することを許可するものであり、これは性別と人種に基づく差別、すなわちカナダ権利章典第1条(a)で保証されている「財産の享受および法の適正手続き以外で財産を奪われない権利」に対する差別に当たると主張した。^[14]したがって、バンド評議会の措置は効力がない、と彼女は主張した。

これに対し、この訴訟の被告であるバンド評議会は、すべての区別が必ずしも差別的であるとは限らないと主張した。カナダ権利章典で使用されている差別として分類できるのは、区別が行われているグループに不利な場合のみである。このため、被告には「この法律の他の部分で規定されているいくつかの利点」が与えられているが、これは男性のインディアンには適用されず、被告が経験する可能性のある特定の不利益を補うものとなっている。^[15]

オスラー判事は判決理由の中で、第 12(1)(b) 条はカナダ権利章典により無効であると判断した。判事は、インディアン法によって生じたそのような「不利益」は、インディアン女性に有利な他の規定によって「補償」できるとする被告の論拠を却下した。同判事は、インディアン法によってなされた区別は、差別を構成するためにその区別が不利でなければならないか否かにかかわらず、明らかに原告にとって不利であり、差別を構成すると主張している。

インド人としての地位の喪失、登録権の喪失、保留地の財産の占有権の喪失は、インド人女性の利益に反する差別であることは明らかである... ^[16]

連邦控訴裁判所のラベルとカナダ司法長官事件の判決^[7]については、判事は、先例拘束力の問題として拘束力はないと主張している。しかし、オスラー判事は、その判決には説得力があり、カナダ最高裁判所がドライボーンズ事件で示した理由^[5]に照らして、法的には正しいと判断した。特に、インド人女性が非インド人の配偶者と結婚すると異なる結果になるので、それは「個人の財産享受の権利に関する性別による明らかな差別」であることに同意した。^[15]

そのため、カナダ最高裁判所のドライボーンズ事件の判決に従い、オスラー判事は「インディアン法第12条(1)(b)を無効と宣言することが裁判所の義務である」と判示し、バンド評議会と地区監督官が問題の条項に従って行ったすべての行動は無効であると宣言した。^[16]

ラヴェル夫人とベダール夫人の両事件はカナダ最高裁判所に上訴され、一括して審理された。

カナダ最高裁判所は4対1対4の投票で上訴を認め、オンタリオ州最高裁判所と連邦控訴裁判所のそれぞれの判決を破棄した。

リッチー判事は、多数意見（フォトゥー首席判事、マートランド判事、ジャドソン判事、リッチー判事）を代表して、インディアン法第12条(1)(b)項に基づいて考案された、非インディアンとの結婚を条件にインディアン女性に参政権を与えることは、被告の法の下の平等の権利を否定するものではないと判断した。したがって、リッチー判事は、インディアン法の訴えられた条項が無効であるとは判断しなかった。この判決を下す過程で、リッチー判事は、次のように数多くの法律上の疑問に対処した。

まず、リッチーは、カナダ権利章典はインディアンのみを対象としているため（つまり差別であると主張されている）、インディアン法全体を無効にする効果はないと主張した。そのような主張は、最高裁判所の判例やコモンローの教義そのものに反しており、憲法によって連邦議会にのみ与えられた権限に対する暗黙の攻撃であるとして却下した。

権利章典の条項が、インディアン法全体を差別的として無効にする効果を持つと主張することは、権利章典が、保留地に住むインディアンをその財産と公民権に関して他のカナダ人と異なる扱いをする法律を制定するという憲法の下で議会に委ねられた権限を行使する力を議会に与えていないと主張することである。^[17]

リッチーは、インディアンであることと「インディアンのために留保された王領地の使用と利益」に必要な資格を定義できないのであれば、議会は与えられた権限を適切に行使できないと主張した。また、カナダ権利章典の前文（ 「議会の憲法上の権限に対する議会の尊重を反映する」権利章典を制定するという議会の意図を述べている）を引用して、この法案は「イギリス領北アメリカ法の条項を修正または変更する」ことを意図していないように思われる、とリッチーは主張した。 ^[18]さらにリッチーは、ドライボーンズの多数派が、違反を理由に法律全体を無効にするというアプローチを明確に否定し、代わりに違反している条項のみを無効と解釈すべきであると述べていることにも言及した。^[17]

第二に、リッチーは、議会はカナダ権利章典がインディアン法に含まれるような憲法上の制度、特に「保留地のインディアンの生活の内部管理と王領地の使用と利益に対する彼らの権利のために必要な構造」を構成する規定を根本的に変更または修正することを意図していなかったとも主張した^。[19]議会が憲法上の機能を行使する法律は、「[その]目的のために明示的に制定された明確な法定言語によって」のみ変更または修正できるというのが広く受け入れられた慣習であったと彼は主張する。 [ ^19]この事件に関して、リッチーは、議会は「すべてのカナダ人が享受する基本的権利と自由を法定宣言するための広範な一般用語の使用」でインディアン法を改正する意図はなかったと主張した。 ^[19]バーカー対エッジャー事件^{[20]を承認して引用し、その事件における}枢密院の論拠を適用して、リッチーは、カナダ権利章典も同様にインディアン法を改正しておらず、改正することもできないと結論付けた。さらに、リッチーは、ピジョン判事がドライボーンズ事件で同様の結論に達したことにも言及した。^[21]

第三に、リッチー判事は、法令の規定は差別のみを理由に無効であり、カナダ権利章典第 1 条で保障されている権利と自由の 1 つが侵害されていると立証する必要はないとする Curr [22] におけるラスキン判事の意見に対する被告の解釈にも同意しなかった。リッチー判事は、ラスキン判事が多数意見で、(第 1 条の)パラグラフ( ^a ) から (f) で保障されている権利は「人種、国籍、肌の色、性別に関係なく」保障されていると述べたに過ぎないと主張している。言い換えれば、第 1 条の権利は普遍的であり、これは権利章典のフランス語版の表現によって裏付けられていると彼は主張している。^{[23]さらに、リッチー判事は}、権利章典が差別のみを禁止しているという考えは、権利章典の目的、つまり「承認され宣言された」権利と自由を保障することと整合しないと判断した。彼は、差別を受けない権利は、それ自体ではそれらの権利の一つではないと指摘している。^[24]

最後に、リッチー判事は、本件に適用される法律上の問題は、

...カナダ議会が、非インディアンとの結婚を選択したインディアン生まれの女性をインディアンとしての地位の要件に含めないように定義したことは、そのような女性の法の下の平等の権利を廃止、制限、または侵害することなく、合理的に解釈および適用することができない法律を制定したかどうかを決定することに限定されている。^[25]

そのために、リッチーは、権利章典における権利と自由の意味は、 「カナダでこの法律が制定された当時に持っていた意味とまったく同じであり、したがって、『法の下の平等』という語句は、当時のカナダの法律に照らして解釈されるべきである」と主張した。^[25]リッチーの意見では、「法の下の平等」は、「米国憲法修正第14条に例示されている平等主義の概念」として解釈することはできない。 ^{[25]代わりに、}権利章典の前文を引用して、リッチーは、「法の下の平等」は法の支配の文脈で解釈されるべきであると主張した。ダイシーの著作を参考にして、リッチーは、「法の下の平等」は「通常の裁判所によって執行される国の通常の法律にすべての階級が平等に服従するという意味を持つ」法の支配の側面として説明されていると述べた。リッチーはまた、「法の下の平等」の解釈を「法執行機関による法の適用」にまで拡大した。^[26]

リッチーは、この「法の下の平等」の解釈を適用して、訴えられた制度は1869年以来、つまり少なくとも100年間有効であったと指摘した。^{[27]さらに、リッチーは、}インディアン法を「注意深く読む」と、ドライボーンズで無効とされた条項は「保留地外のインディアンの行動にのみ関係する」刑法であるのに対し、第12条(1)(b)項は「[保留地のインディアンの国内生活の規制に関するイギリス領北アメリカ法の第91条(24)項に基づいて議会が考案した計画の一部として制定された」法律であることが明らかになると主張した。 ^{[28]したがって、} ドライボーンズはこの事件とは区別できるとリッチーは主張した。なぜなら、ドライボーンズの裁判所の多数派は、訴えられた条項は「市民の1つのグループと他のグループの間に不平等をもたらさずに施行することはできず、この不平等は被告の人種を理由に引き起こされた」と判断したからである。^[29]リッチーは、この事件は刑法に関係するものではないと指摘した。したがって、ドライボーンズは「現在の控訴には適用できない」。

そのため、リッチーは、「そのような不平等は、第12条(1)(b)の解釈と適用において必ずしも伴わない」ため、「法の下の平等」が否定されることはないと結論付けた。^[30]

ピジョン判事は、賛成意見で多数決の結果に同意した。しかし、ドライボーンズ事件での反対意見を引用して、権利章典に「以前の法律を無効にする効果」を与えることに固執する裁判所の多数派を非難した。ピジョン判事は、かつては彼の反対意見に同意しなかった裁判所の多数派が「今ではそれをこの重要な法律の本体として採用している」と主張した。したがって、彼は「私が反対意見を固守することは不適切ではない」と述べた。^[31]

ピジョンは、カナダ権利章典は無効化効果を持つ必要は全くないと主張した。彼は、非難されている法律の単純な再解釈が「無効化効果なしに法案の有効性を示す重要な例」となる事例が数多くあると指摘した。^[31]

残りの4人の判事は反対意見を述べ、R v Drybones事件は本件とは区別されなければならないとする多数派の判断と、カナダ権利章典は列挙された権利の1つを侵害したからといって法律を無効にすることはできないとするピジョン判事の意見を否定した。

ラスキン判事は、ホール判事とスペンス判事の代理として、強い反対意見を書いた。

ラスキン判事は、「ドライボーンズを区別することは不可能であり、それを拒否する意向はない」と書いている。^{[説明が必要] [32]}

ラスキン判事は、ドライボーンズが2つのことを決定したと主張した。第一に、ドライボーンズは、カナダ権利章典は「その条項が反対の意図に屈する単なる解釈法以上のものである」と判断した。むしろ、カナダ権利章典の条項は、矛盾する連邦法の条項よりも優先される、と彼は述べた。^[33]第二に、ラスキン判事は、ドライボーンズは、被告が何かを行うことが純粋に彼の人種を理由に犯罪行為であるという理由で、法の下の平等を否定されたと判断したと述べた。^[33]

ラスキンは、ドライボーンズ事件におけるリッチー判事自身の多数意見は、被告の人種のみを理由に区別が行われたため、法の下の被告の平等が否定されたことは明白であると明確に述べていると主張した。これらの理由に照らして、ラスキンは、インディアン法の訴えられた条項が処罰可能な犯罪行為を作ったという理由のみでドライボーンズ事件を偶発的なものと解釈するのは、法理に反すると主張した。 ^[34]「判決の要点は、他の人々が同様の制約を受けていないのに、人種を理由にその人に法的無能力が課せられたことにある」とラスキンは書いている。インディアン法の訴えられた条項は、女性には障害を課し、資格剥奪を規定しているが、同じ状況にある男性には課されていないため、ドライボーンズの論理が実際に控訴に適用された場合、裁判所は被告の法の下の平等を否定する以外に選択肢はない、とラスキンは主張した。^[34]

さらに、ラスキン判事は、性別による差別は、その差別がインディアンにのみ適用されるカナダ人権法に違反しないという考えを否定した。それどころか、それは「ドライボーンズ事件で受け入れられないとされた点を超えて、人種的不平等をさらに悪化させる」考えだと彼は書いている。^[34]ラスキン判事は、「インディアン女性がバンド外で結婚したとしても、その結婚相手が非インディアンでない限り、インディアン登録簿への登録資格を完全に失うことはない」と指摘した。^[35]

ラスキン氏はまた、「インディアン法第12条(1)(b)に規定されている差別」は「合理的な分類テスト」に従わなければならない（合衆国最高裁判所が第5修正条項に基づく同様の違反を扱う際に採用したテスト）という主張も否定し、「インディアン法の最も重要な目的は、インディアン男性を法定優遇することで促進される」ため、合理的な分類として正当化されると主張した。^[36]ラスキン氏は、この問題に関する米国の判例は、カナダ権利章典によって司法に課せられた制限のため、「せいぜい限界的な関連性しかない」と宣言した。たとえそのようなテストが適用されたとしても、性別に基づく差別が「生物学的または生理学的根拠がない」場合、「合理的な分類」として正当化されるかどうかは疑わしいとラスキン氏は主張した。^[37]さらに、ラスキンは、合理的な分類テストを法の下の平等の権利に組み込むことができるという主張を受け入れなかった。なぜなら、それは「人種、国籍、肌の色、宗教、または性別による差別なしに」という「第1条の明確な言葉」によって排除されるからである。^[38]「要するに」とラスキンは書いている。

禁止された第1条は、その後に列挙される条項(a)から(f)とは独立して効力を持つか、または、連邦法の中に見出される場合には、禁止された差別の形態がその一部としてそこに記載されるかのように解釈されなければならないため、それらの条項に違反する。^[38]

ラスキンは、この見解は主にドライボーンズとカーによって表明され、含まれていると主張した。^[39]

さらに、ラスキンは、上告者の立場には歴史的根拠がなく、たとえあったとしても、「歴史はカナダ権利章典第1条および第2条の明確な文言に反することはできない」と主張した。ラスキンは、これらの条項は、カナダ権利章典が純粋に宣言的な規定を含んでいないことを十分に明らかにしていると主張した。むしろ、ラスキンは、訴えられた法律が権利章典の制定前か後かに関わらず、権利章典はその規定に違反することを許可していないと主張した。^[40]

最後に、ラスキン判事は、問題の差別は権利章典に違反していないという主張を却下した。それは、議会が、英国北アメリカ法に規定された憲法上の権限に基づいて、問題の法律条項を制定したからにすぎない。「ドライボーンズ事件の多数意見は、カナダ権利章典の効力から逃れるための根拠として、立法権の付与に依拠しようとするいかなる試みも退けている」とラスキン判事は指摘した。 ^{[41]ラスキン判事は、}権利章典第3条は、権利章典が法務大臣に、政府法案のすべてを評価し、権利章典との整合性を確保するよう命じているとき、その憲法上の管轄権は問題にならないと確かに断言していると述べた。

アボット判事は、反対意見を自ら書き、ドライボーンズ事件は控訴中の2件の事件と区別できないとするラスキン判事の意見に同意する旨を示した。^[42]「その場合、」アボット判事は書いた。「本法廷は、カナダ権利章典第1条は、法案が可決された時点で存在していた法律の解釈の基準を規定したにすぎないという主張を却下した。 」^[43]アボット判事は、ダイシーの著作に関する「法の下の平等」の多数派の解釈は不適切であると宣言した。さらにアボット判事は、第1条で使用されている「人種、国籍、肌の色、宗教、または性別による差別なく」という言葉を反映させないことで、多数派は事実上、それらの言葉が「単なる修辞的な見せかけ」であるかのように、それらの言葉の意味を奪ってしまったと主張した。^[43]

また、アボット判事は、権利章典の影響についてコメントする機会を得て、次のような有名な発言をしました。

私の見解では、カナダ権利章典は議会至上主義の原則に重大な影響を及ぼした。他の法令と同様に、もちろん廃止または改正される可能性があり、また、この法案の規定にかかわらず特定の法律が適用されることも宣言される。形式的には議会至上主義は維持されているが、実際上は大幅に縮小されていると私は考える。私の意見では、この結果は望ましくないが、それは裁判所ではなく議会が検討すべき事項である。^[43]

最終的に、アボット判事は、被告に有利な形で控訴を棄却するべきであると判断した。

この事件における多数派の判決は非常に物議を醸し、カナダ権利章典の後継であるカナダ権利自由憲章の起草に影響を与えることになった。実際、ラベル事件のような事件で最高裁がカナダ権利章典を狭く抑制的に解釈したことは、カナダ権利自由憲章のような確固とした権利章典を求める動きを強めたことは間違いない。

1980 年 10 月のカナダ権利自由憲章草案第 15 条では、次のことが保証されています。

15.（1）すべて人は、人種、国民的もしくは民族的出身、皮膚の色、宗教、年齢または性別により差別されることなく、法の下の平等および法の平等の保護を受ける権利を有する。

（２）この条項は、不利な立場にある人々や集団の状況を改善することを目的とする法律、計画、活動を妨げるものではない。^{[44] : 1083}

リッチー判事が「法の下の平等」は法の平等な執行のみを要求し、法の実際の内容には関係せず、法自体の平等も要求しないと判断したラベルの多数決判決を踏まえ、第15条(1)は後に「法の下の平等」の概念を含めるように改訂され、平等の保証は実質的平等の要件を含むほど十分に広いものであることが示された。 ^{[44] : 1087}

カナダ最高裁判所がラベル事件で支持したインディアン法第12条(1)(b)項の影響は、女性にとって壊滅的な結果をもたらし続けた。後に非インディアンと結婚するインディアン女性は、結婚した子供だけでなく、その地位も失うことになった。さらに、権利を剥奪されたインディアン女性は、

• 保護区に居住する
• 家宝を相続する
• 条約上の恩恵を受ける
• バンド評議会やインド人コミュニティのその他の活動に参加する
• 先祖とともに墓地に埋葬される^[45]

これは、非インド人女性がインド人男性と結婚した場合にインド人としての地位を得ることになるのとは全く対照的だった。

王立女性の地位委員会によると、1958年から1968年の間に約4,605人のインド人女性が白人男性と結婚してインド人としての地位を失った。^[45]

インディアン法第12条(1)(b)は、国連国際人権委員会が性別を理由にインディアンの地位を剥奪することは国際法に違反するとの判決を下した後、1985年にカナダ議会によって最終的に廃止された。^[45]

• R v ドライボーンズ
• カナダ王室と先住民、イヌイットとメティス
• カナダ先住民の判例
• 番号付き条約
• 1982年憲法第35条
• インディアン健康移転政策（カナダ）
• 男女平等訴訟一覧
• カナダ権利自由憲章第15条

• LexUM と CanLII におけるカナダ最高裁判所の判決の全文
• サスカチュワン大学主催の Dominion Law Reports から、連邦控訴裁判所の RE LAVELL および ATTORNEY-GENERAL OF CANADA 判決の全文
• サスカチュワン大学主催の Dominion Law Reports による、オンタリオ州裁判所の RE LAVELL および ATTORNEY-GENERAL OF CANADA 判決の全文
• サスカチュワン大学主催の Dominion Law Reports によるオンタリオ高等裁判所の BEDARD v. ISAAC 判決の全文
• カナダ図書館・公文書館のラベル夫人に関するファイル
• カナダ権利章典（全文）Wayback Machineに 2006-09-13 にアーカイブ