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母性フェミニズムとは、初期のフェミニストの多くが抱いていた、母親や養育者としての女性が社会や政治において重要かつ独特な役割を担うべきだという信念である。社会フェミニズムの改革思想を取り入れ、母性主義とフェミニズムの概念を融合させた。19世紀後半から第一次世界大戦後（1914～1918年）まで、特にカナダをはじめとする大英帝国の裕福な女性の間で広く受け入れられた思想であった。しかし、後のフェミニストたちは、この概念が社会における父権主義的な見方を容認し、不平等を正当化する口実を与えているとして批判した。
20世紀後半のフェミニズムを批判するクリスティーナ・ホフ・ソマーズは、母性フェミニズムを「男女は平等だが異なるという認識」と定義している。[ 1 ]ソマーズは、メアリー・ウォルストンクラフト（1759-1797） の「平等主義フェミニズム」とハンナ・モア（1745-1833）の母性フェミニズムを対比させている。ウォルストンクラフトは、「男性と女性は本質的に精神と魂において同じであり、同じ権利に値する」と考えていた。ソマーズによれば、「ハンナ・モアは女性をありのままに受け入れた。彼女は女性的な性質があり、女性は思いやりがあり養育的であり、男性とは異なるが平等に値すると信じていた」。モアは当時非常に人気があったが、現在彼女が記憶されているとすれば、それは当時の家父長制を受け入れ、正当化した人物としてである。[ 2 ]
保守的なイギリスの作家フランシス・トロロープ（1779–1863）とエリザベス・ギャスケル（1810–65）は、女性が男性への依存を減らすために、より良い教育を受けるべきだと考えていた。トロロープは、経済的に安定した女性は、子供に道徳教育を施すだけでなく、公の場で母性的な価値観、社会への関心、思いやりのある考え方を表明すべきだと考えていた。彼女の小説は、若いヒロインが道徳的な影響力によって腐敗した社会を改善できることを繰り返し示している。[ 3 ] 小説家のファニー・ファーン（1811–72）や禁酒運動指導者のレティシア・ユーマンス（1827–96）など、初期のフェミニストの中には、母性フェミニズムは単に女性が平等な権利という目標を達成するための戦略に過ぎないと考える者もいた。[ 4 ]
米国では、1830年代初頭に女性が社会改革に積極的に参加するようになったが、母性フェミニズムの伝統的な概念に制約されていた。 1834年に女性道徳改革協会（FMRS）が設立されたとき、良家の女性が売春について議論していることに対してかなりの批判があった。 この協会の原始的なフェミニズムは、更生した売春婦のための施設を運営する慈善団体へと発展するにつれて失われていった。[ 5 ] 1880年代までに米国最大の女性団体となったキリスト教婦人禁酒同盟（WCTU）は、女性が刑務所改革、労働条件、教育、純潔、参政権などの活動に参加する機会を提供した。しかし、WCTUは女性を純粋に妻と母親と見なし、母性フェミニズムの制約を受け入れていた。[ 6 ]
母性フェミニズムは、大英帝国が急速に拡大していた時代にピークを迎えたが、女性参政権、禁酒、平和主義、社会主義に関する新しい思想が広まりつつあった。この時代について、ヴェロニカ・ストロング＝ボーグ（1947年生まれ）は次のように述べている。「カナダ社会のほぼすべての人と同様に、女性自身も自分の性別を母性的な役割と結びつけていた。ほぼすべての女性にとって自然な職業である母性を再活性化することは、カナダのあらゆる不安定化要因に対する支柱となり得る。」[ 7 ]
イギリスとその植民地で、新しい女性を犠牲にして母性フェミニズムが成長した背景には、1870年以降の大英帝国の急速な拡大が一因であった可能性がある。イギリスの出生率は低下しているように見えた一方で、乳児死亡率は上昇していた。「帝国の空いた土地を埋める」イギリス人の不足が懸念された。[ 8 ] イギリス系の人々の十分な供給を確保するため、女性たちはより多くの子供を産んで「人類の母」になるよう促すプロパガンダに溢れかえった。これは多くのフェミニストが受け入れた崇高な目的であった。[ 9 ] このように、人種差別と帝国主義が母性フェミニズムへの支持に寄与した。[ 10 ]
ジョージ・ウェストン・リグリー（ 1847-1907）の妻、エディス・リグリー（1879-1964 ）は、カナダ社会主義連盟（CSL）を支持する新聞「シチズン・アンド・カントリー」の女性欄の編集者だった。 [ 11 ] 彼女はまた、女性キリスト教禁酒同盟でも活動していた。リグリーは「家庭の王国」というコラムで、家庭の価値観である愛と純潔が政治の指導原理にもなるべきだという母性フェミニストの立場を表明した。マーガレット・ヘイルは、1902年の州議会選挙でCSLから北トロントに立候補した。彼女は、大英帝国で政治選挙に立候補した最初の女性と言われている。彼女はまた、「家庭を女性の力の伝統的な源泉とみなす考えに固執していた」。[ 12 ] ルース・レスターは、1909年から1911年にかけてのSPCの講演ツアー中に、カナダ初の女性社会主義講演者として知られるようになった。[ 13 ] 彼女は女性に社会主義者になるよう呼びかける際に、時折母性的なフェミニストのレトリックを用いた。これは彼女の根底にある完全な男女平等の信念を反映したものではなかった。[ 14 ]
19世紀から20世紀初頭にかけて、母性フェミニズムと女性参政権運動および禁酒運動の間には強い結びつきがあり、どちらも家庭や職場で女性と子供の状況を改善することを目的としていた。[ 15 ] また、平和主義と母性フェミニズムの間には自然なつながりがあった。オーガスタ・ストウ＝ガレン（1857-1943）は1915年に「女性が国内外の事柄に発言権を持つようになれば、戦争は永遠に終結するだろう」と述べた。第一次世界大戦が長引くにつれて、この立場を支持することはますます困難になった。戦争中も母性フェミニズムと平和主義に忠実であり続けた人の中には、カナダのガートルード・リチャードソンのように社会主義者や共産主義者もいた。[ 16 ]ローズ・ヘンダーソン（1871-1937）もまた、母性フェミニズムを受け入れたカナダの社会主義者で平和活動家であった。[ 17 ] 彼女たちの急進主義は、フェミニズム反対派に攻撃材料を与えた。[ 16 ]
母性フェミニズムは、母性主義とフェミニズムの概念を組み合わせたものです。エリザベス・フライ協会や救世軍のような母性主義改革者や組織の多くは、自らをフェミニストとは名乗らず、フェミニストとは異なる戦略や目標を追求しました。[ 18 ] 母性主義は、下層階級の改革に関心のあるブルジョワ女性に訴えかけ、労働者階級の女性や少女に対する侵入的な監視の口実となりました。それ自体は、いかなる意味においてもフェミニズムではありませんでした。[ 19 ] また、フェミニストにもさまざまなタイプがありました。「新しい女性」や「平等な権利」フェミニストは、母性主義を受け入れませんでした。[ 18 ] しかし、母性主義の容認された言葉は、他の自由と引き換えに家庭や家族を取り巻く活動に縛られることを受け入れる意思のあるフェミニストにとって、戦術的に都合の良いものでした。 [ 20 ]
母性フェミニズムのイデオロギーは、社会フェミニズムと家庭フェミニズムの考え方を取り入れています。社会フェミニストは女性の権利よりも社会改革に関心がありましたが、女性は女性であるという性質上、社会改革において公的な役割を果たすことができるべきだと考えていました。[ 21 ] 家庭フェミニズムは、女性は家庭内でより多くの自治権を持つべきだと主張しました。女性が公的生活に何らかの形で参加することを禁じていたため、それ以上の進展はありませんでした。 この2つを組み合わせると、「母親としての女性の特別な役割は、彼女に公的領域に参加する義務と権利を与える」という概念が生まれます。[ 22 ] 母性フェミニストは、母性主義を生物学的な母性だけに限定するものとは考えていませんでした。彼女たちはそれを社会的または精神的な母性にまで広げ、女性が独身のままで職業上のキャリアや社会活動に専念できない理由はないと考えていました。[ 23 ]
スウェーデンのエレン・キー（1849年 - 1926年）は、母性は女性の「最高の文化的任務」であると考え、母親は家庭を離れて働くべきではないと考えていた。彼女は女性参政権の初期の提唱者であり、すべての女性が個性を追求する完全な自由を持つべきだと考えていた。彼女は結婚よりも母性を重視していたため、1910年代の多くのフェミニストからは急進的で性的解放の支持者と見なされていた。[ 24 ]
ドイツでは、性病の温床であり重大な健康問題とみなされていた売春をどう扱うかについて、フェミニストの間で激しい議論が交わされた。 ハンナ・ビーバー＝ベーム （1851–1910）、アンナ・パプリッツ（1861–1939）、ヘレン・シュトッカー（1869–1943）はそれぞれ異なる解決策を提唱した。[ 25 ] ビーバー＝ベームは、売春婦の客に対する国家によるより強力な法的措置を支持した。パプリッツとシュトッカーはともに、売春婦に対する国家の監視と統制に反対した。パプリッツは若者への道徳教育と結婚外の禁欲の奨励を提案し、シュトッカーは女性に性的自由をより多く与えることで売春の需要がなくなると考えた。[ 26 ] パプリッツのより養育的なアプローチは、母性フェミニズムに最も近いものと見なされるかもしれない。[ 27 ]
1893年、カナダ全国女性評議会（NCWC）の会長であるアバディーン夫人（1857-1939）は、母親業は「偉大な女性の使命」であると述べた。NCWCの代表者たちは「家族と国家の最高の善を守る」ことを誓ったが、「女性の権利に関する問題からは距離を置く」ことを誓った。[ 7 ] すべての女性が共通の利益を持っているという前提に基づく母性フェミニズムのイデオロギーは、上流階級や中流階級の多くの女性に、クラブ、組合、セツルメントハウスなどを通じて貧しい女性を助ける方法を探すように促した。アメリカのエリザベス・キャディ・スタントン（1815-1902）やフランスのマルグリット・デュラン（1864-1936）のようなエリートの女性たちは、より良い教育とより広い経験によって、自分たちには指導する自然な義務があると感じていた。彼女たちはしばしば、助けようとしている女性たちに共感できず、彼女たちに主導権を譲ることを拒否し、支援するだけでなく彼女たちを改革しようとした。[ 28 ]エリス・ホプキンス（1836–1904）は、1882年にイギリスで「上流階級の女性の文化の高まりをより活用して、私たちの大工場都市の『暗い人々』、特に苦労して働く女性や母親に、光と影響力、明るさと美しさをもたらす」と呼びかけた際に、この姿勢を体現している。[ 29 ]
『赤毛のアン』 （1908年）の著者として最もよく知られるルーシー・モード・モンゴメリー（1874年～1942年）は、第一次世界大戦前後（1914年～1918年）に出版された作品の中で、母性フェミニズムの視点を提示した。[ 30 ] アンの安全な世界であるエイボンリーでは、女性がほとんどの決定を下す。[ 7 ]カナダのマニトバ州出身のネリー・マックラング（1873年～1951年）は、「女性の居場所は家庭であり、愛する人々を守り、彼らの生活環境を改善するために呼ばれたときはいつでも家庭を出る」と述べた。[ 15 ]マックラングは 1915年の著書『In Times Like These』の中で、
あまりにも長い間、上品な淑女たちはシャロットの乙女のように寝室にこもり、鏡に映る人生を眺めていたが、その下、路上では戦いが激化し、他の女性や無力な子供たちがその被害を最も受けている。しかし、寝室にこもる淑女たちに、降りてきて私たちを助けてほしいという叫び声が上がっている。戦いはひどく苦戦しているからだ。そして、鏡を捨てて現実の世界へと出て行く女性たちも多くいる。世界は女性の働きと助けを必要としており、人類が生き残るためには女性は働かなければならない。[ 31 ]
マックラングは、「女性の人生観は、救うこと、世話をすること、助けることである。男性は傷をつけ、女性はそれを包帯で巻く」と書いた。女性が男性より道徳的に優れており、投票権を持つべきなのは生物学的差異によるものだ。現代のフェミニストはこれを性別に対する還元主義的で生物学的決定論的な見方と見なすだろうが、当時、この概念は女性により大きく、より意味のある役割を与えるための進歩を表していた。[ 32 ] 1918年、カナダは先住民女性を除いて女性に投票権を与えた。2年後、カナダの女性は選挙に立候補する権利を与えられた。[ 33 ] しかし、現代の都市化された「フラッパー」は、参政権や禁酒運動といった古風で道徳的な運動にはほとんど関心を示さなかった。[ 34 ] 母性フェミニズム運動の指導者は中年であり、母性フェミニズム運動は衰退していた。[ 35 ]
それでもいくらか進展はあった。1929年10月18日、枢密院のサンキー卿はカナダ最高裁判所の判決を覆し、女性はカナダ上院議員に任命される法的資格があると裁定した。彼は「すべての公職から女性を排除することは、我々よりも野蛮な時代の遺物である」と述べた。これは、エドモントンの判事エミリー・マーフィーと、ヘンリエッタ・エドワーズ、ネリー・マックラング、ルイーズ・マッキニー、アイリーン・パービーという他の4人の著名な西部女性によって主導された闘争の頂点であった。[ 36 ] 「有名な5人」は皆、母性フェミニズムの提唱者であり、女性特有の生物学的特徴は公的生活での役割に適していると信じていた。[ 37 ]この判決により、カナダの女性は法的権利者として確立された。数日後、株式市場の暴落が大恐慌 の始まりにつながった。[ 36 ]
ウェイン・ロバーツは1979年に、「人種の母」という概念が、より急進的な初期のフェミニスト概念である「新しい女性」に取って代わったと指摘した。家庭的で母性的な理想と平等への推進を調和させようとする試みは、初期のフェミニスト運動を阻害し、その成果を制限した。[ 38 ] 参政権運動の急進的な可能性は、「母性の鈍化させる定義」によって押しつぶされた。[ 39 ] もう一つの批判は、女性に「人種の母」になるよう促すことには、社会階層の最下層にいる新移民に向けた人種的な含みがあったというものである。[ 39 ]ドイツにおける母性フェミニズムが、ナチス時代の家族と生殖に関する強制政策 につながったかどうかについては、激しい議論が交わされてきた。 [ 25 ] 歴史家のナンシー・F・コットは、母性フェミニズムは既存の性別役割を受け入れているため真のフェミニズムではなく、「自治体の家事」または「市民母性主義」と呼ぶ方が適切だと提唱している。[ 40 ]
他の歴史家は、この運動を、女性が権利を勝ち取るために男性のようになるのではなく、女性としてのアイデンティティを維持することを可能にした運動として擁護している。ヘレン・シュトッカーは、「いいえ、いいえ、男性になることでも、男性になりたいと思うことでも、男性と間違われることでもありません。それが私たちにどう役立つというのですか！」と言った。ナオミ・ブラックは、母性フェミニズムは本質的に急進的であると見ている。その提唱者たちは、「自覚していたかどうかに関わらず、家父長制の構造と価値観の根本的な変革に尽力していた」のだ。[ 40 ]
1970年代によく見られた軽視的な態度は、当時の社会の態度への戦略的な適応としての母性フェミニズムに対するより理解のある見方に取って代わられた。[ 41 ] 女性の改革要求は、母性的な言葉で表現されると脅威が少なくなった。[ 42 ] 初期フェミニズム運動における福音派プロテスタントの中心的役割がよりよく理解され、初期のフェミニストは参政権に焦点を当てていたという見方は、禁酒、優生学、道徳法、経済的安定、女性と子供の保護に対する彼女たちの関心についての理解に取って代わられた。[ 41 ]
母性フェミニズムの概念は根強い。1993年1月、CBSは家族向けの「ソフト」ドラマ『ドクター・クイン 大西部の女医物語』を放送開始した。これは1860年代後半のコロラド州コロラドスプリングスの女性医師を描いた作品である。酷評や期待できない時間帯にもかかわらず、この番組は大成功を収めた。[ 43 ] ボニー・J・ダウによれば、その理由は『ドクター・クイン』が「リベラル・フェミニズムの前提と母性への感傷的な肯定を融合させた」ことにあるという。[ 44 ] アメリカでは、サラ・ラディックが1980年代に「母性思考」の存在を主張し、キャロル・ギリガンは女性の「関係性の基準、養育、責任、ケアの倫理」について書いた。これらは母性フェミニズムの概念の復活を表しているのかもしれない。ヒラリー・クリントンはおそらく政治の場でそれを利用しようとしたのだろう。[ 45 ] ギリガンの復活した母性フェミニズムの批判者たちは、女性は皆本質的に母親であると仮定すること、そして学校で男性文化を女性文化に置き換えるべきだという考えは、ジェンダー、セクシュアリティ、母親の役割について多様な見解を持つ民主主義社会では議論の余地があると主張している。[ 46 ]
この用語は、母親に適用されるフェミニズムの別の意味でも使用されています。トロントのヨーク大学のアンドレア・オライリー博士は、2011年にカナダのオタワで開催されたウィメンズ・ワールド会議で、フェミニストの母親は、家父長制的な母親像によって女性から否定されている事柄に焦点を当てる必要があると述べました。フェミニストの母親は、社会の期待ではなく、自分自身の信念に従って行動し、自分の人生をコントロールしなければなりません。[ 47 ]
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