ポストリベラル神学

ポストリベラル神学（しばしば物語神学と呼ばれる）は、キリスト教の信仰を物語として提示し、首尾一貫した組織神学の発展の規範とすることに重点を置いたキリスト教神学運動である。したがって、キリスト教は包括的な物語であり、独自の文化、文法、慣習が組み込まれており、キリスト教自身の内部論理を参照してのみ理解できる。^[1]

この運動は20世紀後半に、主にイェール大学神学校に所属する学者の間で人気を博した。^{[2]支持者は、}啓蒙主義や近代主義の前提である基礎主義や普遍的合理性への信念に異議を唱える。^[3]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの言語ゲームの概念に言及する。^[4]彼らは、聖書の物語が、自律的な個人を重視するなど、自由主義や自由主義キリスト教の支配的な前提に異議を唱えていると主張する。^[5]

歴史

ポストリベラル神学は、ジョージ・リンドベック、ハンス・ヴィルヘルム・フライ、卒業生のスタンレー・ハウワースなど、イェール神学校で教えたり学んだりした学者の間で生まれた。それは「イェール学派」や「物語神学」と呼ばれることもある。^{[6] 「ポストリベラル神学」という用語は、リンドベックの}『教義の本質：ポストリベラル時代の宗教と神学』（1984年）の出版直後に生まれた。 ^[7]

この運動は、神学的にはカール・バルト、トマス・アクィナス、そしてある程度はアンリ・ド・リュバックなどのフランスのカトリック教徒による新神学の影響を受けている。しかし、哲学的にはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの言語哲学、アラスデア・マッキンタイアの道徳哲学、クリフォード・ギアツやピーター・バーガーの共同体の本質に関する社会学的洞察が明らかに影響を与えている。トーマス・クーンなどの科学哲学者やエーリヒ・アウエルバッハなどの文学理論家もこの新しいアプローチに影響を与えた。^[8]

この運動は、急進的正統主義、聖書的推論、古典的正統主義、新興教会運動、福音主義プロテスタントとローマカトリックのポストリベラルな表現など、他の運動に影響を与えてきました。そのエキュメニカルな精神はリンドベックの著作に由来しており、第二バチカン公会議でのルター派の観察者としての彼の関与によって部分的に活気づけられました。^[8]

神学のプラットフォーム

ポストリベラル神学は、部分的には神学的な自由主義の傾向に対する反応であり、合理性を個人の思考主体の確実性 (コギト・エルゴ・スム、「我思う、故に我あり」 ) ではなく、共同生活の生きた伝統の言語と文化に根ざしている。ポストリベラルは、キリスト教の信仰はロマン主義の宗教的感情や、宗教や神学に対する合理主義的または原理主義的なアプローチの命題と同一視されるべきではないと主張する。むしろ、キリスト教の信仰は文化と言語として理解され、その教義は、歴史的に聖書の物語を長期にわたって継続的かつ規則的に読むことによって形成された教会の第一級の言語と文化 (慣習、スキル、習慣) の「深層文法」に例えられる。したがって、神学的な自由主義の批判と聖書の強調に加えて、伝統、そしてキリスト教コミュニティに固有の言語、文化、理解可能性も強調されている。その結果、ポストリベラル神学は、聖書の物語を上演される脚本として重視する傾向があり、正統的な教義（特に信条）をキリスト教生活の深層文法として理解し、そのような聖書や伝統的な文法をキリスト教の自己批判と文化批判の両方のリソースとして見ています。

初期のポストリベラル派は、最良の弁証論は体系的な弁証論であるというカール・バルトの見解に従い、キリスト教徒は「体系的な弁証論に従事すべきではない」と信じていた。「ポストリベラル派の神学者は、周囲の文化の哲学や芸術、さまざまな経験と場当たり的に関係づけるが、キリスト教の主張を擁護すべき文脈を、哲学的または文化的に非キリスト教的な枠組みが設定するとは考えていない」。しかし、後期のポストリベラル派はこの嫌悪感を修正し、弁証論と形而上学の両方に対する当初の懸念を深刻に和らげた。^[a]このように、ポストリベラル派の神学は、20世紀初頭の「存在の類推」という概念をめぐる議論をほぼ再現している（ハンス・ウルス・フォン・バルタザール著『カール・バルトの神学』参照）。ポストリベラル神学は、それ以前の多元主義的リベラルの潮流とは異なり、宗教的世界観の相違点を強調する傾向があり、^[8]支配的な文化的潮流に反抗することが多い。

聖書の解釈は、ポストリベラル神学にとって依然として基本的なものです。リベラル神学とポストリベラル神学の間には、少なくとも 4 つの重要な解釈上の違いがあります。第一に、聖書のリベラルな解釈は歴史的文脈に重点を置いたものですが、ポストリベラルな解釈は「想像力の行為」であり、読むサブコミュニティのニーズを最優先にしてテキストを解釈します。リベラル神学は、テキストを過去に適用したように理解することを目指しています。ポストリベラルな解釈は、非基礎主義的なアプローチを使用して、テキストを現在および将来に適用されるべきように解釈することを目指しています。第二に、リベラル神学者は、テキストの客観的な意味を確実に見つけるために、偏見のない理性への依存を強調します。しかし、ポストリベラル神学者は、読者によるテキストの主観的な解釈を課さずに読むことは不可能であるという立場に基づいてアプローチしているため、客観的な読み方という概念は崩壊します。第三に、「私たちは、何らかの政治体制に完全に位置付けられた実体のある解釈者としてテキストを読みます。」つまり、それぞれの意味は、ある程度、読者と彼ら自身の文脈に相対的である。最後に、読書は常にサブコミュニティへの配慮をもって行われるため、ポストリベラルな解釈には常に規範的な要素が含まれており、能動的な反応を促す。一方、リベラルな解釈は、必ずしも読者に行動を促すわけではない、時間や状況に依存しない真実を中心に据えている。^[9]しかし、今日のポストリベラル神学でより典型的なのは、聖書を神学的に読むための教父的および中世的な解釈モデルへの回帰であり、歴史的・文法的意味と霊的・比喩的・寓意的意味を統合して、聖書の首尾一貫した忠実な理解を得ようとしている。『ブラゾス聖書神学注解』は、ポストリベラルな聖書解釈の一例である。

ロナルド・T・ミッチェナーは、ポストリベラル神学の表現には共通する 5 つの特徴があると主張しています。

非基礎主義
テキスト内
社会中心
多様性と多様性を尊重する
寛大な正統性を受け入れる^[10]

批判

ポストリベラリズムの批評家は、その「ポスト基礎主義」の側面を懸念することが多い。ポストモダン哲学体系の批判と同様に、批評家は^{[誰? ]、}ポストリベラル神学を他の神学と比較し、どちらがより優れていて、より適切で、真実に近いかを判断するにはどうすればよいのか疑問に思う。ポストリベラル神学が歴史的必然性と客観的考慮から切り離されていることは、多くの保守派キリスト教徒から否定的に見られる。^{[誰? ]}さらに、批評家は、宗教的多元主義の可能性など、いわゆる相対主義的な見解がキリスト教にどのような影響を与えるのか疑問に思う。^[11]若い牧師の世代に影響を与えているにもかかわらず、この運動は主流のプロテスタント教派内で草の根の支持を得るのに苦労している。その多くは、リベラル派と保守派の激しい圧力と亀裂に直面しているが、運動はこれを文化的適応の兆候として退ける傾向がある。一部の批評家は、この運動が「仲介」神学を大部分拒否しているため（そのため、一般の人々にはほとんど理解できない）、その教義を地元の教会レベルで実施することが難しく、そのためポストリベラリズムは、新正統主義などの先行運動と同様に、主に学術的な専門分野のままであると示唆している。しかし、後のポストリベラル神学は仲介を中心的な関心事にしており^[b]、エクレシアプロジェクトのような草の根グループは、そのような批判を一蹴していると見ることができる。

議論は、通約不可能性、宗派主義、信仰主義、相対主義、真実、存在論的言及といった問題に集中している。多くの著作が、これらの問題を様々な満足度で解決しようとしており^[c]、神学の分野を超えて議論が続いている。さらに、批評家^{[誰? ]}は、ポストリベラルの神学者が想定する内部一貫性モデルは、伝統的で正統派なキリスト教の教義に挑戦しているように見える現代科学の発展 (例えば、新物理学や進化論) と整合させることが困難であると主張している。ポストリベラル派は、そのような批判に対して、ポストリベラル派の教義を深層文法 (ニカイアとカルケドンで表明された信仰の規則を記したもの) と見なす見方が、信仰の真理を科学的発見の真理に関連付ける動的な方法を提供していることを、批判は無視していると主張して反論する。同様に、ブルース・D・マーシャルらは、中世の真理の対応理論（例えば、トマス・アクィナス）の「穏健な実在論」に似た、真理に対するポストリベラルなアプローチを展開した。

参照

注記

^ 例えば、Griffiths 1991 および Hauerwas 2002 を参照してください。
^ 例えば、Milbank 1990 を参照。
^ 例えば、Pecknold 2005、Vanhoozer 2005、DeHart 2006 を参照してください。

参考文献

脚注

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文献

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さらに読む

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[9] 例えば、Griffiths 1991 および Hauerwas 2002 を参照してください。

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[1] ドリアン、ゲイリー（2001年）。「神学における第三の道？ポストリベラリズムの起源」。クリスチャン・センチュリー。第118巻、第20号。ISSN 0009-5281 。2018年3月9日閲覧– Religion Online経由。

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[cc1-6] Placher, William C. (1999). 「ポストリベラルであること：ジェームズ・ガスタフソンへの応答」。クリスチャン・センチュリー。第116巻、第11号。390～392ページ。ISSN 0009-5281 。2018年3月9日閲覧– Religion Online経由。

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[FOOTNOTEMichener20134-11] ミッチェナー 2013、4ページ。

[12] グスタフソン、ジェームズ・M（1999年）。「ポストリベラル神学とは何か」。クリスチャン・センチュリー。第116巻、第10号。353〜355ページ。ISSN 0009-5281 。 2018年3月9日閲覧。