ミッシオ・デイ

ミッシオ・デイはラテン語の キリスト教 神学用語で、「神の使命」または「神の遣わし」 と訳すことができます

これは、20 世紀後半以降、宣教学や教会の使命を理解する上でますます重要になってきた概念です。その主要な提唱者には、デイビッド・ボッシュ、レスリー・ニュービギン、ダレル・グーダーなどがいます。

1934年、ドイツの宣教学者カール・ハルテンシュタインは、ミッシオ・デイ（神の使命）という用語を初めて作り、これをミッシオ・エクレシア（教会の使命）と区別しました。 ^{[1]一部の学者は、}アウグスティヌスまで遡ることができるこの造語には、強い三位一体論の根拠があったと考えています。^{[2]この言葉は、1952年の}国際宣教評議会（IMC）のヴィリンゲン会議で取り上げられ、ルター派の神学者ゲオルク・ヴィセドムによって神学的に発展したと言われています。^[3]

しかし、ジョン・フレットは、ハルテンシュタインが実際に「神の使命」という用語を導入したが、その使命を三位一体の教義の中に位置づけたわけではないと主張している。^[4]三位一体へのそのような言及は、ポール・レーマンとH・リチャード・ニーバーの指導の下、1952年のヴィリンゲン会議のために準備された研究文書「アメリカ報告書」に現れた。^[5]

「アメリカの報告」は、歴史上の革命運動と「神の使命」とのつながりを示唆した。ミッシオ・デイに対するその後の論争の多くは、こうした起源、特に三位一体の確固たる説明にこの概念を根付かせなかったことに由来している。^{[引用が必要]}

また、ミッシオ・デイに関する懸念が広く認識されていたため、この概念への言及は、デイヴィッド・ボッシュが簡潔に説明するまで中断されていました。デイヴィッド・J・ボッシュによれば、「宣教は主に教会の活動ではなく、神の属性です。神は宣教師の神です。」^[6] ユルゲン・モルトマンは、「世界で果たすべき救済の使命は教会ではありません。教会を含む、父を通じた子と聖霊の使命です。」と述べています。 ^[7]ある意見によると、

過去半世紀ほどの間に、宣教を神の使命として理解する方向に、微妙ではあるが決定的な変化が起こりました。それ以前の数世紀、宣教はさまざまな方法で理解されていました。時には、永遠の破滅から個人を救うという救済論的な観点から主に解釈されました。あるいは、東と南の人々にキリスト教西方教会の祝福と特権を紹介するという文化的観点から理解されました。多くの場合、宣教は教会の範疇で認識されました。教会 (または特定の宗派) の拡大です。時には、救済史的に定義されました。進化論または大災害によって世界が神の王国に変容する過程です。これらすべての例において、そしてさまざまな、しばしば矛盾する形で、初期の教会にとって非常に重要であったキリスト論、救済論、および三位一体の教義の間の本質的な相互関係は、徐々に、いくつかのバージョンの恩寵の教義の 1 つに置き換えられました...

宣教は、神の本質そのものから生じると理解されていました。したがって、宣教は、教会論や救済論ではなく、三位一体の教義の文脈に置かれました。父なる神が子を遣わし、父なる神と子なる神が聖霊を遣わすという、神の使命に関する古典的な教義は、さらに別の「運動」、すなわち父、子、聖霊が教会を世界に遣わすという運動を含むように拡張されました。宣教の考え方に関する限り、三位一体の教義とのこの結びつきは、重要な革新を構成しました…

私たちの使命は、それ自体で生きているわけではありません。派遣者である神の手においてのみ、真の使命と呼べるのです。宣教の主導権は神のみから来るのですから…

宣教は神から世界への運動として見られ、教会はその宣教の道具として見られる。宣教があるから教会があるのであって、その逆ではない。宣教に参加することは、人々に対する神の愛の運動に参加することである。なぜなら神は愛を送る源だからである。^[6]

福音と私たちの文化ネットワークを代表して、ダレル・グーダーは次のように書いている。「私たちは、宣教は単に教会の活動ではないと理解するようになりました。むしろ、宣教は神の主導の結果であり、創造物を回復し癒すという神の目的に根ざしています。『宣教』とは『派遣』を意味し、人類の歴史における神の行動の目的を描写する聖書の中心的なテーマです。…私たちは、聖書のメッセージは私たちが認めている以上に過激で、包括的で、変革をもたらすものであることを学び始めました。特に、イエス・キリストの教会は福音の目的や目標ではなく、むしろ福音の手段であり証人であることに気づき始めました。…神の使命は、私たちイエス・キリストの教会を、私たち自身の社会、私たちがいる文化の中で宣教教会となるよう呼びかけ、派遣することです。」^[8]

アラン・ハーシュは、宣教的という言葉は「教会そのものの本質と目的の核心に迫る」と信じています。彼は続けて、「宣教的教会の実際的な定義は、神の民の共同体であり、神の世界への宣教の代理人となるという真の目的を自ら定義し、それを中心に生活を組織するということです。言い換えれば、教会の真の、そして本物の組織原理は宣教です。教会が宣教しているとき、それは真の教会です。教会自体はその宣教の産物であるだけでなく、可能な限りのあらゆる手段でそれを拡張する義務と運命を持っています。神の宣教は、イエスに従うすべての信者とすべての信仰共同体に直接流れています。これを妨害することは、神の民の中で、そして神の民を通しての神の目的を妨害することです。」^[9]

ピーターズは、聖書は「そのような神の使命の最終結果は父、子、聖霊の栄光である」と主張していると述べています。^[10]

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• 宣教教会読書室神の宣教と宣教神学に関する広範なオンライン資料（ティンダル神学校）