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利己主義とは、自己、すなわち自我の役割を、自身の行動の動機および目標として捉える哲学である。利己主義の様々な理論は、多様な考え方を包含しており、一般的に記述的または規範的な形式に分類できる。[ 1 ] [ 2 ]つまり、人々が自己利益に基づいて行動していることを記述すること、あるいはそうすべきであることを規定することに関心がある。利己主義の他の定義では、自己利益ではなく意志に基づく行動を強調し、さらにこれが利己主義のより真の意味であると主張するものもある。[ 3 ]
新カトリック百科事典は利己主義について、「いくつかの基本的な真理を内包している。すなわち、人間が自分を愛するのは自然なことであり、さらに、各人は最終的に自分自身に責任を負うので、そうすべきである。快楽、潜在能力の開発、権力の獲得は通常望ましいものである」と述べている。[ 4 ]利己主義哲学では、自己利益に対する道徳的非難が批判の一般的な対象であり、そのような判断は支配の手段であり、権力関係の結果であると検討される。利己主義はまた、心理学や社会学などから、内的な動機についての洞察が外的に得られるという考えを拒否するかもしれないが、[ 1 ]例えば、これはフリードリヒ・ニーチェの哲学には見られない。
「エゴイズム」という用語は、フランス語のégoïsmeに由来し、これはラテン語のego (一人称単数人称代名詞「私」) にフランス語の-ïsme (「-ism」) が付いたものです。
利己主義の記述的変種は、人間の動機の事実的記述としての自己関心に関心があり、その最も極端な適用では、すべての人間の動機は自我の欲望と関心から生じるというものである。[ 1 ] [ 2 ]これらの理論では、自己関心的な行動は単に利己的と呼ばれることがある。[ 5 ]
人々が自分の利益のために行動する傾向があるという立場はデフォルト利己主義と呼ばれ、 [ 6 ]すべての動機は究極的には自己奉仕的な精神に根ざしているという立場は心理的利己主義である。つまり、その強い形では、一見利他的な行動でさえもそう見せかけているだけで、常に自己奉仕的である。その弱い形では、利他的な動機が可能であっても、意志による行動は必然的に自分の意志に奉仕する利己的なものになるという立場である。[ 2 ]これと哲学的利己主義とは対照的に、生物学的利己主義（進化的利己主義とも呼ばれる）は、生殖上の自己利益（すなわち生殖適応度）のみに根ざした動機を説明する。[ 7 ] [ 8 ]さらに、利己的遺伝子理論は、人間の行動を規定するのは遺伝情報の自己利益であると主張する。[ 9 ]
利己主義を規範とする理論では、自我は他の価値よりも自身の利益を優先すべきであると規定している。この「すべき」が実用的判断であるとされる場合、それは合理的利己主義と呼ばれ、道徳的判断であるとされる場合、それは倫理的利己主義と呼ばれる。[ 1 ]スタンフォード哲学百科事典は、「倫理的利己主義は、行為以外のもの、例えば規則や性格特性にも適用される可能性がある」が、そのような変種はまれであると述べている。[ 2 ]さらに、条件付き利己主義は、道徳的に受け入れられる目的に利己主義が導くならば道徳的に正しいとする、結果主義的な倫理的利己主義の一形態である。 [ 1 ]ジョン・F・ウェルシュは、著書『マックス・シュティルナーの弁証法的利己主義：新しい解釈』の中で、マックス・シュティルナーの利己主義哲学を根本的に弁証法的であると解釈するために、弁証法的利己主義という用語を作り出した。[ 10 ]
シュティルナーの場合のように、規範的利己主義は、シュティルナーが主張するように、制限のない自由と自律性を最も高く評価すべきであるといった、ある行動様式を他の行動様式よりも高く評価すべきであるという考えを必ずしも否定する必要はない。[ 11 ]しかし、反対の理論は、他者に対する利己的な支配を容易に支持するかもしれない。[ 12 ]
シュティルナーのエゴイズムは、自己の理解では経験の完全性を十分に説明できないため、個人を完全に理解することは不可能であると主張する。シュティルナーは、心理的エゴイズムと合理的エゴイズムの両方の特徴を併せ持つ人物として広く理解されている。アイン・ランドが述べた自己利益とは異なり、シュティルナーは個人の自己利益、利己主義、あるいはどのように行動すべきかという規範については論じなかった。彼は個人が自ら決定し、自らのエゴイズムを満たすよう促した。[ 13 ]
シュティルナーは、誰もが自分のエゴイズムと欲望に突き動かされていると信じており、これを受け入れる者（自発的エゴイスト）は個々の欲望を自由に生きることができるが、受け入れない者（非自発的エゴイスト）は、幸福と安全への自身の欲望を密かに満たしながら、別の目的を果たしていると誤って信じるだろうと考えていた。自発的エゴイストは、法律、権利、道徳、宗教といった神聖だが人工的な真理への服従から解放され、自由に行動できることに気づくだろう。権力はシュティルナーのエゴイズムの方法であり、哲学的財産を獲得する唯一正当化された方法である。シュティルナーは、エゴの一側面に過ぎない貪欲を一途に追求することは、完全なエゴ以外の目的に支配されることにつながると信じていなかった。彼は財産に対する自然権を信じておらず、財産への軽視を含むあらゆる形態の権威に対する反乱を奨励した。[ 13 ]
フリードリヒ・ニーチェの哲学は、記述的利己主義と規範的利己主義の両方の形態と結び付けられてきた。[ 14 ]ニーチェは、利己的な行為に対する広く受け入れられている道徳的嫌悪を攻撃することで、より高次の人間を、この道徳が自分たちにとって良いものであるという信念から解放しようとしている。彼はキリスト教倫理とカント倫理を、奴隷道徳の偽装された利己主義にすぎないとして拒絶している。[ 6 ] [ 15 ]
「善」という言葉は、道徳の系譜学者たちの迷信にあるように、最初から必ずしも「非利己的」な行為と結びついているわけではない。むしろ、貴族的な価値判断が崩壊した時、この「利己的」と「非利己的」という対比全体が人間の意識にますます強く押し付けられるようになった時に初めて、そのような結びつきが生じる。それは、私自身の言葉を借りれば、この対比を通して最終的に自らの言葉（そしてその言葉）を得る群れの本能なのである。[ 16 ] —フリードリヒ・ニーチェ、『道徳の系譜』
フリードリヒ・ニーチェは『道徳の系譜』の中で、主従関係に基づく道徳の起源を、根本的に利己的な価値判断に遡って考察している。貴族的な価値観では、卓越性と美徳は一般大衆に対する優越性の形態として現れるが、聖職者的な価値観は権力へのルサンチマンにおいてそれを逆転させようとする。そこでは、無力で哀れな者が道徳的理想となる。したがって、利己的でない行為を支持することは、他者の優越性や卓越性を拒絶したいという願望から生じていると考えられる。ニーチェは、道徳と関連付けられることが多い役割で機能するすべての規範体系は、必ずしもではないが、多くの場合、他者の利益を犠牲にして、一部の人々の利益を優先すると主張している。[ 15 ] [ 17 ]
しかしながら、ニーチェは同じ著書の中で、利己的であろうとなかろうと、いかなる行為にも「行為者」は存在しないとも述べている。
…行為、効果、生成の背後には「存在」は存在しない。「行為者」は行為に付け加えられた単なる虚構にすぎない。行為こそがすべてである。（§13）—フリードリヒ・ニーチェ『道徳の系譜』
ブリガムヤング大学のジョナス・モンテは、ニーチェはそもそも「私」というものが存在するのかどうか疑問に思っていたと主張している。ニーチェは「私」を「精神状態を支配する意識的な自我」と定義していた。[ 18 ]
1851年、フランスの哲学者オーギュスト・コントは利他主義（フランス語：altruisme、イタリア語のaltrui、ラテン語のalteri 「他者」に由来）という用語を利己主義の対義語として造語した。[ 29 ] [ 30 ]この意味で、利他主義は、すべての自己への配慮を他者への配慮のみに置き換えるべきであるというコントの立場を定義した。[ 29 ]
フリードリヒ・ニーチェは利他主義を利己主義の適切な対義語とは見なしていないが、 [ 31 ]コントは代わりに、人間の動機は利己的動機と利他的動機の2つしか存在せず、この2つは仲介できない、つまり、常に一方が他方を支配しなければならないと述べている。コントにとって、自己を利他主義に完全に従属させることは、社会的利益と個人的利益の両方にとって必要な条件である。[ 29 ]ニーチェは利他主義の実践を否定するのではなく、世界には利他主義も平等もほとんど存在しないにもかかわらず、その価値はほぼ普遍的に支持されており、悪名高いことに、実際にはその最悪の敵である人々によってさえ支持されていると警告している。[ 15 ]利己主義哲学では、自己を利他主義に従属させることは、自由を制限する支配の一形態、非倫理的または非合理的な原理、あるいは何らかの利己的な根本原因の延長であると一般的に考えられている。[ 1 ]
進化論では、生物学的利他主義とは、生物が自身の生殖適応度を犠牲にして他者の利益のために行動する現象である。生物学的利己主義は、生物が他者の利益のために行動することを認めているが、それは生殖上の自己利益に合致する場合に限られる。血縁利他主義と利己的遺伝子理論はこの区分の例である。[ 8 ] [ 9 ]生物学的利他主義について、スタンフォード哲学百科事典は次のように述べている。「よく考えられていることとは異なり、人間の行動に対する進化論的アプローチは、人間が自己利益のみによって動機づけられる可能性が高いことを意味するものではない。『利己的遺伝子』が将来的にその存在を増やす戦略の一つは、人間を心理的な意味で非利己的にすることである。」 [ 9 ]これは、現代の心理的利己主義の議論における中心的なトピックである。[ 2 ]
開放的個人主義のような個人的同一性の哲学は、利己主義と利他主義に影響を与える。ダニエル・コラックは、個人の同一性が時間を超えて伸びる線で構成され、未来の自己が存在するという考えである閉鎖的個人主義は矛盾していると主張する。[ 32 ]コラックは代わりに、個人的同一性は幻想であり、「自己」は実際には存在しないと主張し、これは仏教哲学の無我の概念に似ている。したがって、そもそも「自己」が存在しないため、利己主義は矛盾していると主張できる。同様の議論は、デレク・パーフィットが著書『理由と人格』[ 33 ]で、テレトランスポーテーションのパラドックスなどのアイデアを用いて行っている。
利己主義思想の歴史は、しばしばニヒリズムの歴史と重なり合ってきた。例えば、マックス・シュティルナーが絶対的なものや抽象的な概念を否定したことから、彼はしばしば最初の哲学的ニヒリストの一人として位置づけられる。[ 34 ]しかし、シュティルナーを道徳的ニヒリストと表現する一般的な説明は、彼の倫理思想の微妙なニュアンスを捉えきれていないかもしれない。スタンフォード哲学百科事典には、「シュティルナーは、特定の種類の性格や行動様式（すなわち、自律的な個人や行為）が他の何よりも高く評価されるべきであるという、明らかにニヒリズム的ではない見解に固執している。この点において、彼の道徳観は狭義のものであり、道徳的主張の正当性を否定することは、すべての規範的または倫理的判断の妥当性を否定することと混同してはならない」とある。[ 11 ]シュティルナーのニヒリズムは、むしろ宇宙的ニヒリズムとして理解されるべきである。[ 35 ]同様に、ロシアのニヒリズムの下で、利己主義の規範的理論と記述的理論の両方がさらに発展し、まもなく合理的利己主義が誕生した。ニヒリスト哲学者のドミトリー・ピサレフとニコライ・チェルヌィシェフスキーはこの点において影響力があり、そのような利己主義の形態を厳格な決定論と組み合わせた。[ 3 ] [ 25 ] [ 19 ]
マックス・シュティルナーの哲学は近代を強く拒絶し、近代に内在する増大する教条主義と抑圧的な社会制度を厳しく批判している。近代を超越するためには、利己主義の原理が近代世界を超えた必要な進歩として支持される。[ 11 ]スタンフォード百科事典によれば、シュティルナーの歴史分析は「人類の近代的発展を自由の漸進的実現として描く歴史叙述を弱体化させるだけでなく、近代世界における個人がますます抑圧されているという説明を支持する」役割を果たしている。[ 11 ]特にこの人文主義的言説に対する批判は、シュティルナーをより現代的なポスト構造主義思想と結びつけている。[ 11 ]
規範的利己主義は、自我を社会全体や支配階級に従属させるという道徳的義務を否定するため、ある種の政治的含意を帯びる可能性がある。インターネット哲学百科事典は次のように述べている。
皮肉なことに、利己主義者は、各人が自分の思うように人生を追求する尊厳を称賛する道徳的・政治的平等主義者として解釈できる。適切な手段と適切な目的を確保する上で個人が間違いを犯すこともあるが、もし彼らが自分の行動に道徳的責任を負うならば、結果を受け入れるだけでなく、適応し学ぶ機会も得ることになる。[ 1 ]
しかしながら、これとは対照的に、そのような倫理は、他者に対する利己的な権力行使を道徳的に禁じるものではないかもしれない。こうした理由から、フリードリヒ・ニーチェは、平等主義的な道徳や政治的プロジェクトは人間の卓越性の発展に不向きであると批判している。[ 15 ]マックス・シュティルナー自身の概念、すなわち彼の著作『自我とその所有』で詳述されている利己主義者の結合は、利己的な行動に対する制限を拒否する社会関係の形態を提案した。[ 36 ]死後、無政府主義運動に採用されたとき、これは利己主義的無政府主義の基礎となった。
シュティルナーの財産理論の変種も同様に弁証法的であり、所有権の概念は、自分の財産であるものとそうでないものとの間の個人的な区別にすぎない。結果として、非抽象的な所有を構成するのは、財産に対する支配権の行使である。[ 36 ]これとは対照的に、アイン・ランドは資本主義的な財産権を彼女のエゴイズム理論に取り入れている。[ 26 ]
利己主義哲学者ニコライ・ガヴリロヴィチ・チェルヌィシェフスキーは、1860年から1917年にかけてのロシア革命運動の背後で支配的な知識人であり、その結果、1889年に死去する8年前にアレクサンドル2世が暗殺された。 [ 19 ] [ 37 ]ドミトリー・ピサレフもこの運動の中で同様に急進的な影響力を持っていたが、彼自身は政治革命を主張していなかった。[ 25 ]
哲学的利己主義は、ジョン・ヘンリー・マッケイ、ベンジャミン・タッカー、エミール・アルマン、ハン・ライナー、ジェラール・ド・ラカズ＝デュティエ、レンツォ・ノヴァトーレ、ミゲル・ヒメネス・イグアラダ、レフ・チェルニーといった無政府主義の革命家や思想家の間でも広く支持されている。マックス・シュティルナー自身は革命運動には参加しなかったものの、個人主義的無政府主義の学派全体は、その知的遺産の多くを彼に負っている。
利己主義哲学は、本質的に革命的な思想分野であると誤解されることがある。しかし、ホッブズ的利己主義もニーチェ的利己主義も、政治革命を支持するものではない。アイン・ランドとその支持者たちは、無政府主義や革命的社会主義も強く否定した。
ニーチェとシュティルナーの哲学は、ファシストや原始ファシストのイデオロギーによって大きく流用（あるいは横領）された。特にニーチェは、ナチズムの先駆者として悪名高く描かれており、彼の思想を前述の流用から切り離すには、相当な学術的努力が必要であった。[ 12 ] [ 38 ]
一見すると、ナチスの全体主義はシュティルナーの急進的な個人主義とは正反対のように見えるかもしれない。しかし、ファシズムは何よりもまず、歴史によって築かれた社会的な絆を解体し、絶対的な利己主義に基づいて国家に明確な服従を期待される個人間の人工的な絆に置き換えようとする試みであった。ファシズム教育は、非社会的な利己主義と無批判な順応主義の教義を組み合わせたものであり、後者は個人が体制の中で自らの地位を確保する手段であった。シュティルナーの哲学は順応主義に反対するものではなく、自我がいかなる高次の原理にも従属することにのみ異議を唱える。利己主義者は、そうすることで自己が向上することが明らかであれば、自由に世界に適応することができる。彼の「反逆」は、それが彼の利益を増進するならば、徹底的な隷属という形をとるかもしれない。彼がしてはならないのは、「一般的な」価値観や人類の神話に縛られることである。あらゆる現実的、歴史的なつながりが排除された兵舎のような社会という全体主義的な理想は、シュティルナーの原理と完全に一致している。利己主義者は、その性質上、自分の都合の良い旗の下で戦う覚悟がなければならない。[ 12 ]
— Leszek Kołakowski、マルクス主義の主な流れ、pp.137-138
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