利己主義

アリストテレスは、自分の利益だけを追求する人々を非難する同胞の大多数に同調したが、社会的に称賛に値するもののうち最大の分け前を得ようとする理性的な人間を称賛した。^{[ 4 ]}

セネカは、より広い共同体の中で自己を磨くことを提唱した。それは、単なる利己主義に反対する自己への配慮であり、後にフーコーによって取り上げられるテーマとなった。^{[ 5 ]}

西洋キリスト教の伝統では、利己主義は中心的な悪徳とみなされ、傲慢という形で七つの大罪の根源にあると考えられていた。 ^{[ 6 ]}

フランシス・ベーコンはこの伝統を受け継ぎ、「人間の自己のための知恵は…ネズミの知恵のようなものだ」と特徴づけた。^{[ 7 ]}

商業社会の出現に伴い、バーナード・マンデヴィルは、社会経済の進歩は私的な悪徳、つまり彼が利己主義の卑劣さと呼ぶものに依存しているという逆説を提唱した。^{[ 8 ]}

アダム・スミスは「見えざる手」の概念で、経済システムが利己的な自己利益をより広い目的に有効に導くものだと考えました。^{[ 9 ]}ジョン・ロックはアダム・スミスとともに、初期の古典的自由主義の重要人物でした。^{[ 10 ]}古典的自由主義は、個人主義と消極的自由の概念を擁護するイデオロギーです。これらの中心的なテーマは、必然的に利己主義の概念と関連しています。例えば、ロックは人々が「自己統治」を行うことを求めました。これは、個人が自分で決定を下すべきだという考え方です。^{[ 11 ]}この固有の権利により、個人は利他的な義務の負担を負うのではなく、自己利益を追求することができます。^{[ 12 ]}このように、社会主義 などの政治イデオロギーとは異なり、ロックや他の古典的自由主義者は、利己主義は人間の本性に根ざしていると考えています。ロックは、アイン・ランドのような後の思想家が利己主義を社会的美徳であり社会進歩の根源であると主張する道を開いたと言えるでしょう。^{[ 13 ]}アイン・ランドは利己主義は美徳であると主張した。^{[ 14 ]}

ローマ・カトリックの哲学者ジャック・マリタンは、政治の根本的な問題を利他主義と利己主義の選択として捉えることは近代国家の根本的かつ有害な誤りであるというアリストテレスの議論によって、後者の見解に反対した。むしろ、協力こそが規範であるべきであり、人間は本質的に社会的な動物であり、したがって個人は共同体の善を追求することによってのみ、自身の完全な善を見出すことができる。^{[ 15 ]}

生態学では、種が互いに協力し合うことがあり、これは相利共生行動とみなすことができます。しかし、種が相利共生行動を選択するのは、相利共生行動が環境に適応するためのより多くの利益をもたらす可能性があるためであり、これは究極的には利己的な行動です。^{[ 16 ]}例えば、野生の犬の群れには動物の協力が存在します。彼らは協力して大型哺乳類をより簡単に狩ることができます。狩りの間、各個体は、獲物を崖に向かって追い詰めて他の個体が狩りやすくするなど、特定の役割を担います。^{[ 16 ]}

チャールズ・ダーウィンの生物進化論では、種は自然界における競争の激しさを理解しており、限られた資源を獲得し、生き残って繁殖するためにはある程度の利己主義が必要である。^{[ 17 ]}