Loading article…
宗教中心主義または宗教中心主義は、「自分の宗教が他の宗教よりも重要または優れているという信念」と定義されます。[1]民族中心主義と同様に、宗教中心主義は心理的態度に対する価値中立的な用語です。
用語
新語である 宗教中心主義は、宗教（例：宗教嫌悪）と宗教中心主義（例：ユーロ中心主義）を組み合わせたものです。派生語にはreligiocentricやreligio-centric などがあります。
宗教中心主義と宗教中心主義の正確な起源は不明であるが、この言葉は20世紀初頭から使われている。アメリカの経済学者エイドリアン・オーガスタス・ホルツは、初期のドイツの学校改革が「宗教中心の教育制度を可能にする形で進められた」と述べている。[2] シンクレア・ルイスの『メインストリート』では、「モード・ダイアーは神経質で、宗教中心的で、衰弱していた。彼女の感情は湿っぽく、彼女の姿は非体系的だった」と述べられている。[3]
関連用語であるキリスト中心主義は、神学的には「イエス・キリストの教えに重点を置いたキリスト教の形態」を意味しますが、宗教中心主義のほぼ同義語として使用されることもあります。たとえば、「どこに現れようとも、政府が後援するキリスト中心主義、あるいは宗教中心主義は、この国の理想を損ないます。」[4] [ページが必要]
学術研究
宗教中心主義は心理学、社会学、人類学の文脈でよく議論されます。
オーストラリアの社会心理学者ジョン・J・レイとダイアン・ドラティスは宗教中心主義を定義した。[5]
「民族中心主義」とは、社会科学者が民族的または人種的偏見を指す価値中立的な用語です。これは、道徳的価値や正当性については一切含まない、民族に基づく排他的感情を指します...類推的に、宗教中心主義という用語は、ここでは宗教に基づく排他的感情、つまり、自分の宗教内で結婚し、自分の宗教の信者と働き、一般的に自分の宗教の信者を他の宗教の信者よりも優先すべきだという信念を意味するように派生しています。これは、他の宗教を軽視する判断を当然伴います。
レイとドラティスは、宗教中心主義と自民族中心主義を測定するための画期的な態度尺度を設計した。彼らの宗教中心主義尺度は 33 項目 (たとえば、「私は自分の宗教が他のどの宗教よりも真実に近いと思う」や「ほとんどのイスラム教徒、仏教徒、ヒンズー教徒は非常に愚かで無知だ」) で構成され、5 段階のリッカート尺度の心理測定回答オプションは「強く同意する」(スコア 5) から「強く同意しない」(スコア 1) までである。回答者間の内部一貫性を確認するために、11 項目が逆スコアリングされ (「友達がどの宗教であっても、私には関係ない」は「自分と同じ宗教の友達と付き合う方が良いと思う」の逆である)、 154 人の大学 1 年生の間で信頼性係数は .88 となった。著者らは、2 つのカトリック学校と 2 つの公立学校のオーストラリアの 5 年生の態度をテストし、自民族中心主義も宗教中心主義も宗教的背景とは何の相関も示さないことを発見した。レイとドラティスは、「民族中心主義、宗教中心主義、宗教保守主義は、それぞれが独立した、異なる態度の要因であることが示された。これらは、一つのものの3つの側面というだけではない。しかし、宗教中心主義の人々は、宗教的に保守的であると同時に民族中心主義でもある傾向がある」と結論付けている。[6]
ハンガリー系ユダヤ人の歴史家・人類学者ラファエル・パタイは、宗教中心主義を宗教と文化の関係における変数として挙げている。[7]
各宗教は、他の宗教との比較における自らの価値についても明確な見解を持っています。他の宗教との関係は、完全な寛容から全く寛容でないまでの範囲に及び、それに応じて自己評価も異なります。この変数は、民族中心主義の類推で宗教中心主義と呼ぶのが最も適切であり、私たちの主題の研究への追加のアプローチとして役立ちます。
パタイは中東、極東、西洋の文化を比較して、次のように述べている。[8]
極東の宗教は、宗教中心主義が存在しないという特徴があります。他の宗教に対する寛容さが顕著で、相互に借用し、影響を与えています。一方、中東と西洋では、宗教中心主義が強く、他の宗教に対する不寛容と軽蔑が見られます。各宗教は排他的で、自らを「唯一の」真の信仰と見なしています。
パタイはその後、世界平和の可能性について調査し、主要な現代宗教を「有神論」と「非神論」に区別した。[要出典]
中東と西洋の 3 大一神教、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、最も有神論的な宗教であり、人類の約半数が信仰する主要な信仰です。すべての有神論的宗教に共通するのは、顕著な宗教中心主義です。これは、自分の宗教が唯一の真実であり、他のすべての信仰は誤りであり、したがって軽視すべきであるという確信に最も痛烈に表れています。この確信に根ざした大規模な宗教戦争は、イスラム教徒とキリスト教徒を対立させるだけでなく、さまざまなイスラム教宗派を互いに対立させ、同様にさまざまなキリスト教宗派を激しい敵対関係にしました... 南アジア、東南アジア、東アジアの偉大な非神論的宗教では、状況はより明るいです。これらの宗教、特にヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シーク教、儒教、道教には、それぞれが唯一の真実を独占的に所有しているという自信と確信という要素が欠けています。
これに対して、統一神学校の聖書学教授アンドリュー・ウィルソンは、パタイの意見は神学的にはもっともらしいが歴史的には間違っていると批判し、「スリランカのヒンズー教徒と仏教徒の間、またインドのシク教徒とヒンズー教徒の間で蔓延している宗派間の暴力」の例を挙げた。[要出典]
宗教中心主義は社会学者にとって特別な意味を持つ。「この用語は社会学文献でよく使われる言葉である民族中心主義に関連している。同様に、宗教的所属から生じる正しさや優越感を宗教中心主義と呼ぶこともできる。宗教中心主義は社会が適応、統合、目標達成を達成する能力を阻害する。」[9]
アメリカン大学平和構築開発研究所所長のモハメッド・アブ・ニマーは、宗教中心主義と「宗教相対主義」を区別している。[10]
宗教的相対的な人は、たとえそのような規範や信念が自分の宗教的信念と矛盾していたとしても、他の宗教が存在し実践される権利があると固く信じています。そのような人は、他者に対して暴力や差別行為を行わない傾向があります。対照的に、宗教中心主義的な人は、他の宗教の「真実」を否定し、異なる宗教的実践の余地を残さない絶対的な真実を信じている信者です。そのような人は、他の宗教グループや個人を非人間化し、排除し、差別する傾向が強くなります。多くの場合、紛争や戦争への否定的で破壊的な暴露や経験の結果として、宗教中心主義的な信念は悪化し、敵（つまり、異なる他者）に対する暴力に簡単に変換されるだけでなく、実際に成長して他者との人間的で平和的な接触を妨げます。しかし、そのような状況で平和活動家が宗教中心主義を宗教的相対主義の信者に変えることを支援する紛争解決および平和構築活動やフォーラムがあります。
アブ・ニマーは、宗教中心主義者が他の宗教に対して示す典型的な反応として、否定、防衛機制（「教会の外に救いはない」）、軽視（「私たちは皆神の子である」）の3つを分析している。[11]
参照
参考文献
- ^ コルシーニ1999、827ページ。
- ^ ホルツ1917年、15ページ。
- ^ ルイス1920年、307ページ。
- ^ ハミルトン 2002年。
- ^ レイ＆ドラティス1972年、170ページ。
- ^ レイ＆ドラティス1972年、178ページ。
- ^ パタイ1954、234ページ。
- ^ パタイ1954、252ページ。
- ^ Chalfant、Beckley、Palmer 1994、51ページ。
- ^ アブ・ニマー2004、497ページ。
- ^ アブ・ニマー 2004年、479-501頁。
出典
- アブ・ニマー、モハメッド（2004年）。「パレスチナ・イスラエル紛争における宗教、対話、非暴力行動」。国際政治・文化・社会誌。17 ：91-511。
- Chalfant, H. Paul; Beckley, Robert E.; Palmer, C. Eddie (1994)。現代社会における宗教。FE Peacock Publishers。
- コルシーニ、レイモンド J. (1999)。心理学辞典。心理学出版。ISBN 978-1-58391-028-3。
- ディエス・デ・ベラスコ、フランシスコ（2005）。 「宗教中心主義/宗教中心主義」。Rever (Revista de Estudos da Religiao)。5 (4): 137–143。
- フランシス、レスリー J. (2002)。「カトリック学校とカトリックの価値観? イングランドとウェールズの非宗派およびカトリック学校に通う 13 ～ 15 歳の生徒の道徳的および宗教的価値観に関する研究」。国際教育宗教ジャーナル。3 : 69～ 84。doi : 10.1163 /157006202760182445。
- ハミルトン、マーシー（2002）、宗教的優位性を求める継続的な戦い、FindLaw法律解説
- ホルツ、エイドリアン・オーガスタス（1917）。『1800 年までのアメリカの中等教育における道徳的および宗教的要素の研究』シカゴ大学。
- ルイス、シンクレア（1920年）。メインストリート。ハーコート、ブレイス、ハウ。ISBN 978-1-5028-7220-3。
- パタイ、ラファエル (1954)。 「中東、極東、西洋文化における宗教」。サウスウェスタン人類学ジャーナル。10 (3): 233–254。doi :10.1086 / soutjanth.10.3.3629128。S2CID 163895643。
- Ray, John J.; Doratis, Dianne (1972). 「宗教中心主義と民族中心主義: オーストラリアの学校におけるカトリックとプロテスタント」.社会学的分析. 32 : 170–179. doi :10.2307/3710000. JSTOR 3710000. 2006-02-20にオリジナルからアーカイブ。