ロボロ

ロボロまたはロボラ（ズールー語、コサ語、スワジ語、シロジ語、北部および南部ンデベレ語） （セソト語ではマハディ、スワヒリ語ではマハリ、セペディ語ではマガディ、セツワナ語ではボガディ、ツォンガ語ではロヴォラ、チヴェンダ語ではママロ）、チショナ語ではルーラは、時には「花嫁の財産」^{[1] [2] [3]}または「花嫁価格」とも呼ばれ、家畜または現物の財産であり、将来の夫またはその一族の長が、娘との結婚を許し、花嫁の家族が娘を育ててくれたことへの感謝の気持ちとして、将来の妻の家族の長に与えることを約束するものである。^[1]

ロボロの習慣が広く行われている南アフリカでは、以前は慣習法に基づいて結婚が成立していましたが、現在は1998年の慣習婚姻の承認（1998年法律第120号）（RCMA）^[1]に基づいて管理されており、慣習法に基づいて結婚が認められるためには以下の前提条件があります。

• 合意 – 歴史的には、将来の新郎新婦の家族間で合意が求められていました。2008 年以降、RCMA では、合意は家族間ではなく個人間でのみ必要であると規定されています。
• 年齢要件 –慣習法によれば、特定の年齢要件は存在しませんが、RCMA には 18 歳という最低年齢要件が含まれています。
• ロボロ – RCMA に基づく慣習的結婚は、ロボロを支払う合意に基づいて有効となり、ロボロの支払いは必要ありません。
• 花嫁の引き渡し – 花嫁の引き渡しは、慣習婚の有効性のためのもう 1 つの要件です。RCMA はこの慣習を具体的に規制しておらず、その都度対処されます。
• 慣習婚の不在– 一夫一婦制の慣習婚姻関係にある2人は、慣習婚姻を結ぶことができるが、その逆はできない。
• 禁止されている関係の程度– 過去には、各コミュニティには禁止されている関係に関する独自の規則がありました。これらの規則は長年にわたって進化してきました。RCMA では、これらの禁止されている関係は慣習的な規則によって規制されていると規定されています。

南アフリカの法律は、1998年の慣習婚姻承認法（1998年法律第120号）を通じて慣習婚姻を認めている。^[4]この法律の目的は、慣習婚姻における男女不平等と女性の権利低下に対処することであった。この法律は、慣習法を南アフリカ共和国憲法の規定および南アフリカの国際人権公約に一致させる措置を用いて女性の地位を向上させるために制定された。

慣習婚が有効と認められるための重要な要件は、慣習法に従って交渉、締結、または挙行されなければならないということである。さらに、将来の配偶者は少なくとも18歳以上でなければならず、将来の配偶者の両方が結婚に同意しなければならない。最近のヨハネスブルグ高等裁判所 の2018年11月3日のSengadi対Tsamboの判決^[5]まで、有効な慣習婚を構成するものについて論争と混乱があった。有名なヒップホップミュージシャン、Jabulani Tsambo（HHPとしても知られる）の未亡人に関する事件では、法的に認められた慣習的妻としての彼女の地位が問題となった。この事件では、故人の家族は、慣習法に従った「祝賀」の要件を満たす、花嫁から花婿の家族への慣習的な「引き渡しの儀式」が行われておらず、故人とセンガディの間に慣習法上の結婚は締​​結されておらず、また成立していないとして、レラト・センガディを慣習上の妻として認めることを拒否した。証拠を検討した結果、裁判官は、慣習法上の結婚の締結後に申請者からツァンボ家への「象徴的な」引き渡しが行われたことから、実際にはこの慣習が暗黙のうちに放棄されていたと結論付けた。裁判官は次のように述べた。

被申立人は、慣習法による結婚の最も重要な部分は花嫁を花婿の家族に引き渡すことであり、これが行われなければ、夫婦が承認法第3条(1)の要件を満たしていたとしても、有効な慣習法による結婚は成立しないと主張しているが、これは、被申立人が、引き渡しの慣習法は当初の概念化以来変わっておらず、慣習は硬直的で、静的で、不変で、硬直したものだと誤って想定しているため、持続可能ではない。それとは対照的に、アフリカ慣習法は、その実践、慣習、慣習が何世紀にもわたって進化してきたため、生きた法である。植民地時代以前に行われていた引き渡しの慣習もまた進化し、現代に実践されている社会経済的および文化的規範の変化に合わせて適応してきた。^[6]

画期的な事件とも言えるこの事件で、裁判官は遺族に不利な判決を下し、センガディ氏を故人の合法的な配偶者であると宣言した。

南アフリカの法律では、有効な慣習婚姻（ロボロまたはママロの交渉を含む）を締結するためには、特定の要件を満たす必要があります。この交渉は、法律上および文化上、有効な慣習婚姻に向けた重要なステップです。合意された持参金を構成する有形資産である「ロボロ」または「ロボラ」と、2 つの家族間の基本的な対話を構成し、ロボロを確立して交渉を締結するために必要な一連の法的慣習プロセスであるロボロ交渉は区別されます。後者は常に前者に先行します。

ロボロの交渉のプロセスは文化的に多様で、長く、複雑であり、花嫁と花婿の親族の多くの人々が関与します。^[7]通常、これは結婚する側の叔父と、慣習が許す場合は父親だけです。花婿は実際の交渉に直接参加することはできません。文化によっては女性が交渉に参加することもありますが、女性が積極的に交渉に参加することを許可しないという伝統を守っている家庭もあります。

この手続きは通常、新郎の代表団が新婦の家族に手紙を送り、会って話し合う日取りを要請することから始まります。^[8]

イヴラムロモは交渉の重要なプロセスです。この伝統的な行為が守られるまで交渉は始まりません。現代では、家族間の緊張を解消するために、しばしばブランデーのボトルがテーブルに置かれます。しかし、これは必須ではなく、ヴラムロモはブランデーに限定されず、伝統的なソルガムビールや現金でも構いません。これは通常飲まれません。単にゲストの家族を歓迎し、みんなをリラックスさせるためのジェスチャーであり、イヴラムロモとして知られています。これは文字通り翻訳すると、イシコサ語で口を開けるもの(ソト語では プラモロモ)、つまり訪問の目的を表現するために口を開ける (話す) ための代償です。アルコールを使用するか、口を閉じておくかは、将来の妻の代表団次第です。

ロボロは一度に全額支払うことはできないため、新郎の代表団は最初の交渉の後に再び来て、花嫁への支払いを終える必要があります。ロボロが全額支払われると、次のステップであるイジビゾが続きます。これは、ロボロの交渉が完了した日に行われることがあります。このステップでは、新郎の代表団が、発行されたリストに従って、女性の場合は毛布、ピナフォア、ドック、ショール、3フィートの鍋または草製マット、男性の場合はコート、杖、帽子、ビールジョッキなどのプレゼントを花嫁の家族に渡します。その後、この機会を記念するお祝いが行われます。

ズールー族やコサ族の文化では、ロボロには最低でも牛が必要だと一般に認められている。各地域の異なる慣習が各牛の金銭的価値の額を決定する一因となるかもしれないが、代表者またはオオノサクザクの交渉力にも左右される。現代では、一部の家庭で要求される金額が傍観者から不当に高額であるとみなされ、論争が高まっている。^[9]今日では、交渉では1頭の牛の価格を設定し、合意した価格に新婦の価値とみなされる牛の数を掛け合わせている。^[10]支払うべき金額は、将来の花嫁の教育水準、将来の配偶者の経済的手段、将来の花嫁（または新郎）にすでに子供がいるかどうかなど、さまざまな要因によって左右される。セマニャ（2014）^[11]は、ネルソン・マンデラのような著名人でさえ、妻のグラサ・マシェルに60頭の牛のロボロを支払うという慣習を実践していたと主張している。

ンデベレ文化の女性と結婚する男性は、ロボラを守らなければならない。ロボラのために貯金して支払う努力をする男性は、パートナーを愛していると見なされる。ジンバブエのンデベレ文化では、ロボラはいくつかの段階で行われる。儀式の各段階で、守るべき伝統があり、少額を支払う。ロボラは一度に支払われるのではなく、多くの異なる金額の集大成である。支払われる金額は交渉中に決定され、さまざまな要因に依存する。新郎が結婚の準備のために貯金していた場合、愛する人からロボラが何であるかのヒントを得た後、プロセスは2つの短い段階で終了することがある。最初の段階は、口を開く段階または「イシヴラムロモ」^[12]で、新郎は編み籠にお金を入れた後、愛する人と結婚する意思を表明する機会が与えられ、花嫁の家族は新郎の家族にロボとして何が欲しいかを伝える。その後、双方が合意した日時に再度会う日が設定されます。執筆時点では、ジンバブエでは同等のレートで牛が花嫁の家族に贈られ、家族は欲しい牛の数に相当する現金を要求できます。牛の飼育には時間と労力がかかるため、これはほとんどの家族にとって都合が良い方法です。この牛は「ウカンガジウェ」^[12]と呼ばれ、花嫁の母親の牛です。第 2 段階では、花婿の家族が合意した日に出席し、再び編み籠にお金を入れ、話し、ロボラをすべて贈ることで花嫁の家族の要求を満たします。

ロボロには、意図しない悪影響があるかもしれない。結婚を希望する若い男性にとって、経済的な障壁となるかもしれない。精神的にはお互いにコミットする準備ができているカップルが、男性にその妨げとなる伝統的な儀式を満たすための経済的資源がない場合、結婚しないのはよくあることだ。また、経済的資源のある花嫁が、男性にお金を渡し、花嫁の家族に渡すという形で、こっそりと自分のロボロを支払うケースもある。経済的手段を持っている人にとっては、ロボロの機会費用が問題になる可能性がある。人生の富の創造段階にある若い男性は、お金を他の場所に投資して大きな経済的利益を得たほうが、将来がより確実になると感じるかもしれない。

ロボロは、アフリカの若者が貧困から抜け出そうとしている社会ではほとんど意味のない贅沢だと考える人もいる。しかし、この伝統は今も昔も変わらず強く守られており、伝統と意志が貪欲に勝る家庭では、ロボロは新郎新婦の間だけでなく、家族間の献身を示す効果的な方法であると認識されている。ロボロはまた、南アフリカの田舎の女性の中には、自分たちの価値を象徴し、尊厳を強化するという点で、尊敬のしるしだと考える人もいる。^[13]多くの伝統的な結婚では、現金ベースのロボロが使用され、その後にヨーロッパ式の結婚式が行われ、ロボロの資金が費用の支払いに使われる。このようにして、支払った費用は別の形で支払い者に返還され、伝統、名誉、財政が維持される。

最近、ロボロの意味が悪用されている。花嫁の家族は花婿の家族に多額の金銭を要求しており、その結果、ロボロはほとんどの家族にとって金儲けの手段となっている。20世紀以降、ロボロの支払いは単なる贈り物ではなく、父親は娘に法外な金額を要求するようになった。これにより、アフリカ社会の一部の男性は、妻を買ったと感じて妻を虐待し、虐待する「権利」を持つようになった。男女平等がないのは、（一部の^{[誰の？ ]}見解によれば）この制度が「男性の優位性を促進する」ものであり、女性の声は重要視されず、その重要性も認められないからである。^[14]

慣習的婚姻の解消は、夫または妻の死亡時に行われます。ただし、女性が後継者をもうけるために亡くなった人の兄弟に引き渡された場合、婚姻は継続されます。女性が虐待の疑いで父親の家に戻った場合、夫は彼女を連れ戻す(プトゥマ)前に父親に罰金を支払わなければならない場合があります。夫が妥当な時間内に彼女を連れてこない場合、結婚を解消する意図があったとみなされます。妻が夫のところに戻ることを拒否した場合、夫はロボロの一部を請求できます。夫が結婚を終わらせたい場合は、彼女を父親の家に戻すことができます。妻が離婚を申し出た場合、父親はロボロの一部を返済する必要があります。^[1]

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