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聖ベグネット(7世紀?)[1] は、ベグネタ、ベグネテ、ベグナイト、ベクナイトとも呼ばれ、アイルランドのダルキーの守護聖人です。[2]彼女は「処女であり、殉教者ではない」と言われています。[3]彼女の祝日は11月12日です。[4]ダルキーにある2つの廃墟となった教会はベグネットにちなんで名付けられており、1つはダルキー島にあり、もう1つはキルベグネットとして知られる地域にある、現在ダルキー城と文化遺産センターとして使用されている14世紀の石造りのタウンハウスの近くにあります。島のマルテロ塔の近くにある聖なる井戸も彼女と関連があります。 [5]アイルランドの劇作家ヒュー・レナードは次のように述べています。
数メートル離れたところに、町の守護聖人である聖ベグネットが建てたとされる教会の遺跡がある。聖パトリック自身と同様、聖ベグネットも存在しなかった可能性がある。聖ベグネットが男性だったのか女性だったのかさえ不明である。[6]これについて議論する人はいない。ダルキーでは、聖人かどうかという問題になると、性別はほとんど関係がないと思われる。[7]
この名前は聖ベネディクトの訛りであると誤って理解されてきた。[4]彼女にまつわる物語は、彼女が聖ベガや、アイルランド暦でベガまたはベッカと名付けられた他の処女聖人と同一視されてきたことを示唆している。[8]
出典
ベグネットは、 19世紀にダブリンのトリニティ・カレッジ図書館に所蔵されていた2冊の写本祈祷書 の暦に名前が挙がっている。1冊はクロンダルキン教会のもので、もう1冊はダブリンの聖ヨハネ福音伝道者教区教会のものであるが、オエンガスの殉教者名簿には彼女の名前は載っていない。[9]
人生
ダルキーの教会の歴史に関するある資料によると、ベグネットの父はキルベグナタン(キルベグネットまたはキルベクナイト)教区のアードの息子コルマンであった。[10]他の多くの処女聖人と同様に、彼女は美しく魅力的であると描写されているが、宗教的な献身を優先して多くの求婚者を断った。彼女の社会的地位は「アイルランドの王女」とされることもあり、したがって彼女は貴重な花嫁であったであろう。彼女は隠者として暮らしていた、またはイングランド沖の小さな島で修道女の最初の女子修道院長を務めていたと様々な言い伝えがある。[11]
ベグネットは系図に彼女の出自が記されているにもかかわらず、ダルキー出身ではなかった可能性がある。宣教師たちがダルキーに彼女の名を冠した二つの教会を設立したのかもしれない。[11]
ブレスレットの伝説
このあまり知られていない聖人に関する伝説は、歴史保存論者や観光推進者によって広められている。[ 12 ]子供の頃、ベグネットは天使の訪問を受け、天職の証として十字架が刻まれたブレスレットを与えられた。結婚を避けるために、ベグネットは家を出て、ブレスレット以外は何も持っていなかった。この物語のバージョンでは、ベグネットはノーサンブリアに逃げ、そこでエイダン司教によって教会に受け入れられた。海賊による絶え間ない襲撃を何年も耐えた後、彼女はカンバーランドに移った。彼女の死後、彼女のブレスレットは崇拝の対象となった。12世紀までには、法的証言の真実性はブレスレットに宣誓することで主張できるようになり、偽証の罰は死刑であった。[11]
この物語、またはその派生は、アイルランド出身と言われている聖ベガについても語られている。ベガの伝説の出典の一つは、オックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵の15世紀の時祷書である。[13]
起源と宗教の影響
1795年、WW スワードの『Topographia Hibernica』 (アイルランドの地誌)のダルキー島の項目では、ダルキー島は「そこに異教の 祭壇があるため」そう呼ばれていると主張している。[14]スワードは、島には「草木が豊富、薬草もいくつかある」と述べ、当時島にあった唯一の建物は教会の廃墟だったと述べている。著者はまた、近くのキリニーで「ドルイド教の 遺物の注目すべき遺跡」を発見したと主張している。[15]伝説のベグネットが、アイルランドの初期の宗教的慣習の神がキリスト教化された生き残りである可能性も排除できない。
他の多くの初期ケルトの聖人の場合と同様、ベグネットの物語や考古学の側面は、古代アイルランドの伝統的な宗教がキリスト教の伝道によって撲滅されたのではなく、むしろ利用されたことを示している。この地域に似た名前の聖人が数人いることは、地元のキリスト教の宗教的人物が、おそらくケルトや他の伝統的な宗教の神々と関連して、相互に同一視されていたことを示唆しているのかもしれないが、これは21世紀初頭にはもはや流行の見解ではない。[16]英語の「聖人」の語源であり、教会ラテン語で「聖人」を意味するサンクトゥスという称号は、キリスト教に改宗しなかった人々の墓碑銘に見られることがある。[17]キリスト教宣教師と伝統的宗教権威の代表者との交流、あるいは時には和解は、アイルランドでは聖パトリックとドルイド僧の物語に表現されている。彼らの多くは反対派だが、中には改宗したり、歓迎的なエキュメニカルな態度を取ったりする者もいる。[18]これらのアイルランドの物語の現存する最古の資料は7世紀とされており、ベグネットの生涯と一致する。彼女の特質の1つである治癒は、地元の開業医とキリスト教宣教師が権威をめぐって競い合う分野だった。同時に、競争は地元の宗教的信念や伝統をキリスト教のメッセージに組み込むことを意味していたのかもしれない。「地元の聖職者が、正統派の典礼と宇宙論のリズムと神話を、地元の宇宙の緊急事態と精神と織り交ぜることは、ビザンチンと中世のキリスト教文化でよく記録されている。」[19]
8世紀のノルウェー人の侵略までは、アイルランドの聖人の間で暴力的な殉教はまれだった。7世紀のアイルランドの説教では、 3種類の殉教が説明されている。白(無血)は愛するものすべてとの分離、青(または緑)は断食と懺悔の労働による意志の抑制、赤(血まみれ)は肉体的な拷問や死である。[20]アンキュラのバシレイオスなどの初期キリスト教神学者は、殉教の形態を真の美徳とは無関係とみなした。[21]これらの基準によれば、ベグネットが乙女座で非殉教者と表現されていることは、彼女にとって殉教の地位を自明に拒否しているわけではないかもしれない。彼女が十字架への奉仕の印であるブレスレットだけを身に着けて以前の生活を捨てたという話は、「白い」殉教の形態を示唆している。説教の殉教の色の三位一体は、「豊かさの中の自制、貧困の中の寛大さ、若さの中の貞潔」を要求する倫理的な殉教に関するラテン語の三位一体の断片とともに現れている。 [22]若く美しいベグネトによる結婚の拒否は、castitas in iuventuteに分類される。これは「若さの中の貞潔」によって得られる殉教の一形態であり、初期アイルランドでは暴力によってもたらされる殉教に劣るものとは考えられていなかった。[23]
7 世紀のアイルランドでは、聖人の遺体が故意にバラバラにされ、聖遺物として配布されることがあり、この分散は、同様の名前の聖人の拡散の別の説明を提供します。[24] 1837 年、地誌辞典は、ダルキー島の謎の「石棺」に、バラバラになった人間の遺体が入っていると記録しました。[25]この習慣は、剣による儀式的なバラバラの神話に保存されているように、バラバラになった人間の体が宇宙と数値的に比例するという、古代ケルトの宗教的宇宙論の初期の特徴を再び保存している可能性があります。[26] 19 世紀には、ダルキー島の石の墓(キストヴァエンスと呼ばれることもあります) の建設者は、「非常に遠いエラのケルト人またはベルギー人の部族」であると推測されました。[27]
参考文献
- クロスウェイト、ジョン・クラーク。『ダブリンの聖三位一体大聖堂(通称クライスト教会)の死亡記事と殉教史』ダブリン:アイルランド考古学協会、1844年、p. lxv–lxvi オンライン。
- オライリー、ジョセフ P.「ダルキータウンとダルキー島の古い教会の方向と特定の建築詳細に関する注記」アイルランド王立アカデミー紀要24 (1902–1904) 195–226。
- オライリー、パトリック J.「ダブリンのラスダウン半男爵領のキリスト教の墓所と自立型十字架」アイルランド王立考古学協会誌31 (1901)、pp. 134-161、特に p. 158ff。オンライン。
参考文献
- ^ The Dún Laoghaire Way: Dalkey. 2007 年 11 月 17 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- ^ ダルキー城と遺産センター、聖ベグネット教会と墓地。2009年7月14日、Wayback Machineにアーカイブ
- ^ ラテン語の virgo non martyr: John Clarke Crosthwaite、『The Book of Obits and Martyrology of the Cathedral Church of the Holy Trinity』(ダブリン: Irish Archaeological Society、1844 年)、p. lxv オンライン。
- ^ ab Crosthwaite、p. lxv.
- ^ John D'Alton、『ダブリン州の歴史』(ダブリン、1838年)、887ページ、オンライン。
- ^ 一般的には女性ですが、アイルランドについて尋ねる、ダルキー島を参照してください。「聖ベグネットまたはベネディクトは6世紀に生きていましたが、それ以外にはほとんど知られていません。」男性とされているのは、ベグネットとベネディクトを誤って同一視したことによるものと思われます。
- ^ ヒュー・レナード、「ヒュー・レナードのダルキー」、ニューヨーク・タイムズ、 1981年12月20日、旅行欄。
- ^ パトリック・J・オライリー、「ダブリン・ハーフ・バロニー・オブ・ラスダウンのキリスト教の墓所と自立型十字架」『アイルランド王立考古学協会誌』 31(1901年)、159ページ。
- ^ クロスウェイト、pp. lxv–lxvi。
- ^ O'Reilly、「The Christian Sepulchral Leacs」、オンライン版p. 158。
- ^ abc 聖ベグネット。
- ^ アイルランドの歴史的都市、「ケルトの精神性」および「ダルキーの守護聖人、聖ベグネットの伝説」。
- ^ エリザベス・リース、「ケルト遺跡とその聖人への必須ガイド」(Continuum International Publishing Group、2003年)、オンライン版195ページ。
- ^この 語源の根拠は不明である。ダルキーの現代の語源はアイルランド語で「Deilginis」であり、「ソーン島」を意味する。
- ^ ウィリアム・ウェンマン・スワード『Topographia Hibernica、または古代および現代のアイルランドの地形、その王国の市民および教会の状態の完全な概要を示す』(ダブリン、1795年)、全文ダウンロード可能。
- ^これらの関係を決定することの難しさとアイルランドの 聖人伝との関連性の最もよく知られた例の 1 つは、聖ブリジットが神聖な人物であるブリジットとどのように関係しているかという問題です。
- ^ ナンシー・エドワーズ、「ケルトの聖人と初期中世考古学」『初期中世西部の地方の聖人と地方教会』(オックスフォード大学出版、2002年)、オンライン版229ページ。方法論と概要については225~227ページを参照。
- ^ 出典については、Peter Berresford Ellis著『A Brief History of the Druids』(Carroll & Graf Publishers、2002年)76~77ページ(オンライン)を参照。また、James Bonwick著「St. Patrick and the Druids」(Irish Druids and Old Irish Religions、ロンドン、1894年)37ページ以降(全文オンライン)、Philip Freeman著『St. Patrick of Ireland: A Biography』(Simon and Schuster、2005年)(一部オンライン、限定プレビュー)も参照。
- ^ ヒーラー同士の競争についての観点については、David Frankfurter 著「古代とその先における儀式の専門知識のダイナミクス」『古代世界の魔法と儀式』(Brill、2002 年)165 ページ以降を参照。オンライン版では 168 ページの引用を参照。
- ^ Charles Plummer、Vitae sanctorum Hiberniae partim hactenus ineditae ad fidem codicum mandusorum recognovit prolegomenis notis indicibus instruxit、英語序説 (オックスフォード: Clarendon Press、1910 年)、vol. 1、p. cxix、ノート 7 オンライン。追加の情報源を含む「殉教の色」も参照してください。
- ^ 「処女の賛歌を歌う者もいれば、断食や裸地での睡眠で肉体を苦しめることを賞賛する者もいる。また、主のために全財産を捨てる人々の寛大さを賞賛する壮大な言葉を書く者もいる。…しかしながら、私は…処女の賛美でも、財産を売ったことへの賛辞でも、断食で肉体を苦しめることについての説教でもなく、真の美徳を達成するために必要なことについての説教を皆さんに提示しようと全力を尽くした」と、スザンナ・エルム著『神の処女たち:後期古代における禁欲主義の形成』(オックスフォード大学出版、1996年)113ページで引用・考察されている。
- ^ Continentia in habundantia、largitas in paupertate、castitas in iuventute、質問と回答のflorilegium Prebiarum de multorum exemplaribusより。チャールズ・ダーウィン・ライト著『古英語文学におけるアイルランドの伝統』(ケンブリッジ大学出版局、1993 年)、74 ~ 75 ページ、オンラインで解説。
- ^ Charles Plummer、Vitae Sanctorum Hiberniae (オックスフォード: Clarendon Press、1910)、序論 pp. cxix–cxxiii オンライン、特に p. cxxi 処女について。
- ^ エドワーズ、「ケルトの聖人と初期中世考古学」、pp. 238–242オンライン。
- ^ Joseph P. O'Reilly、「ダルキータウンとダルキー島の古い教会の方向と特定の建築詳細に関する注記」、Proceedings of the Royal Irish Academy 24 (1902–1904)、オンラインの 126 ページ、「Begnet」は「Benedict」と読み替えてください。
- ^ ウィリアム・セイヤーズ、「ファーガスと宇宙の剣」、宗教史25(1985)30-56。
- ^ ジェームズ・ノリス・ブリューワー、「アイルランドの美しさ:各郡の独自の描写、地形、歴史、伝記」(ロンドン、1825年)、p. 201オンライン。
外部リンク
- 聖ベグネットの生涯
- ダルキーの町にある聖ベグネット教会
