カンブレーの説教は、7世紀または8世紀初頭にさかのぼるアイルランドの説教として最も古く、カンブレーのメディアテークに所蔵されている。これは、アイルランドで7世紀までに、教会が奨励した書き言葉がラテン語と並んですでに確立されていたことの証拠である。この説教は、古アイルランド語の長い散文の文章としては最古のものである。[1] [2]本文は不完全で、ラテン語とアイルランド語が混在している。聖書や教父の資料からの引用はラテン語で、解説はアイルランド語で書かれている。これは、ケルト語学の研究や、7世紀のアイルランド教会でどのような説教が存在していたかを理解する上で重要な文書である。この説教には、初期のアイルランド文学に特徴的な表現形式であるトライアドのアイルランド語の書き言葉として最も古い例も含まれているが、本文全体はトライアドで構成されていない。[3]
説教では、マタイ伝16章24節を、グレゴリウス1世の福音書の説教から抜粋して解説し、殉教の3段階について説明している。殉教の3段階は、赤、青(または緑、アイルランド語ではグラス)、白の色で示される。[4]
言語的重要性
カンブレー説教は、700年から900年頃の古アイルランド語の現存する数少ない文献の1つである。 [5]そのため、ルドルフ・トゥルナイセンの古アイルランド語の古典文法にとって重要な文献となった。この文献には、いくつかの特徴的な綴りの特徴が見られる。たとえば、長母音は、写本では発音区別符号ではなく、母音を2回重ねて表記するなどして示されている。[6]しかし、明らかにアイルランド語を知らない人物によって転写されたものであり、トゥルナイセンの言葉を借りれば、「アイルランド語の文字から推測できるあらゆる誤読」が含まれている。[7] Thesaurus Palaeohibernicus (第2巻、244ページ以降)に掲載された版には、写本に記されたとおりのテキストと、編集者が正しいテキストであると考える復元版の両方が含まれている。
悔い改めと苦しみ
マタイによる福音書のこの一節は、イエスが弟子たちに語りかけ、弟子たち一人一人にイエスの例に倣い「自分の十字架を負う」ように呼びかけたものである。この説教では、悔悛を自己の苦行と他者への 思いやりを組み合わせたものとして包括的にとらえている。
私たちは断食を通して肉体を苦しめるときと、キリストに対する思いやりから隣人の必要を自分の必要と考えるときの2つの方法でキリストの十字架を背負っています。隣人の必要に思いやりを持つ人は、本当に心に十字架を背負っているのです。[8]
キリストは意味のある苦しみの模範であるだけでなく、他者との関係の模範でもある。「すべての人の病気は彼にとって病気であり、誰かの侮辱は彼にとって侮辱であり、すべての人の弱さは彼にとって弱さであった。」[9]
殉教の色

説教では、殉教の3段階を色で区別して概説している。この3段階は独特だが、「赤」殉教と「白」殉教の以前の区別を引用している。赤殉教、つまり宗教的迫害の結果としての暴力的な死は、ローマ帝国でキリスト教の覇権が確立された後はほとんど得られなかった。伝承では宣教師とドルイド僧などの伝統的な宗教的権威との対立が描かれているにもかかわらず、アイルランドの初期キリスト教生活では血の殉教は一般的ではなかった。[10]アイルランドの聖人は、8世紀末のバイキングの侵略まで、血まみれの「殉教の冠」をあきらめなければならなかった。[11]
聖ヒエロニムスは、厳しい禁欲生活を通して殉教の境地を目指す砂漠の隠者のような人々に対して「白い殉教」という用語を使った。[12]カンブレーの説教者も、グレゴリウスが区別した内的殉教と外的殉教について詳しく述べている。[13]彼によれば、白い殉教 ( bánmartre ) とは、おそらく永久に続くかもしれないperegrinatio pro Christoまたは「キリストに代わって巡礼する」ことで、愛するすべてのものから離れることである。青い (または緑の) 殉教 ( glasmartre ) は、断食や悔悛の労働などを通じて欲望を否定することを伴うが、必ずしも旅に出たり人生から完全に撤退したりすることを意味するものではない。[14]赤い殉教 ( dercmartre ) には拷問や死が伴う。[15]殉教の第三の道を表すアイルランド語の色彩語glas は、「青または緑」と翻訳できる。殉教に関するその象徴性は、さまざまな説明がなされてきたが、決定的ではない。glasは、「新鮮な、生の、鋭い」(天候に関して)および「厳しい」(道徳的に)という比喩的な意味を持つ。また、顔色(「青白い」)や、死体の変色を「青みがかった、青黒い」と表現する。アイルランドの論文De arreisは、水やイラクサや木の実の殻に浸かって夜を過ごす、または死体の前で夜を過ごすなどの「恐ろしい苦行」を規定している。12 世紀のアイルランドの詩では、荒野に住む語り手Suibne Geilt が「私の足は傷つき、私の頬はglasだ」と語っている。アイルランドの殉教の色に関するよく引用される分析の中で、クレア・スタンクリフは、グラス殉教がその厳格さによって病的な青白い顔色を呈することからそのように呼ばれたことを示唆する比較文献証拠を提示した。[16]
グラス殉教を達成するための主な手段の 1 つは断食です。これは一般的な苦行で、初期のアイルランド法で成文化された断食の習慣から特別な意味を獲得しました。社会的上位者に対して未解決の要求を持つ人は、彼に対してハンガーストライキ(トロクサド) を脅迫または実行し、彼の住居の外に陣取って、断食者の死の責任で彼の家と家族を汚す可能性がありました。アイルランドの聖人は肉体を苦しめるためだけでなく、世俗の権力者を強制し、神自身を説得するためにも断食しました。たとえば、ベサ・アダムナンといくつかのアイルランドの年代記によると、聖アダムナンはイルガラハ・マク・コネンの王権に対する抗議として毎晩断食し、ボイン川で身を浸しました。DAビンチーは、聖人伝にも使われるようになった「トロクサド」という用語にはアイルランド特有の特徴があり、[17]おそらくケルト語の色の言葉の使用につながったと主張している。 [18]
アイルランドの三位一体は、カンブレーのテキストの末尾にラテン語の断片とともに登場する: castitas in iuventute, continentia in habundantia 。この断片は、93の質問からなる教訓的な花列表であるPrebiarum de multorum exemplaribusの三位一体に相当する。Prebiarum は、欠けている3番目の要素をlargitas in paupertateとして補っている: 「死以外の殉教の種類は何か? つまり、3つである。豊かさの中の自制、貧困の中の寛大さ、若さの中の貞潔。」 同様の三位一体の例は後世にも存在する。[19]
代替解釈
このテキストが説教の断片であると特定されたことは、初期キリスト教アイルランドには教父の教えを母国語で伝えることを目的とした説教運動がなかったと主張するミルトン・ガッチによって批判されている。ガッチは、アイルランドの正典や懺悔文学は説教にほとんど関心を示しておらず、説教は「母国語で説教の材料をまとめるという、イギリス特有の努力」を表していると主張する。彼によると、いわゆるカンブレー説教には、このジャンルの特徴である冒頭と結びが欠けており、おそらく短い小冊子かフロリレギウムの抜粋に過ぎなかったと思われる。[20]
テキスト
カンブレーの説教は、市立図書館の写本(カンブレー、写本679、旧619、 fos. 37rb–38rb)に掲載されている。この写本は、763年から790年の間に、カンブレーとアラスの司教アルベリックのために北フランスで働いていたカロリング朝の 写字生によって書き写された。しかし、説教そのものの言語は、7世紀後半または8世紀初頭のものである。[21]これは、ラテン語の見本に紛れ込んだ一葉から、Collectio Canonum Hibernensisの本文に挿入されたものである。この写字生のアイルランド語の知識は限られていたか、まったくなかったと思われる。1903年にホイットリー・ストークスとジョン・ストラチャンによって版が出版されたが、現在ではいくつかの点が時代遅れと見なされている。[22]
- Thesaurus Palaeohibernicus: 古アイルランド語用語集Scholia Prose and Verse。Whitley Stokes および John Strachan 編。ケンブリッジ大学出版局、1903 年、第 2 巻、244 ~ 247 ページ。全文ダウンロード可能。
参考文献
- アイルランドの新しい歴史: 先史時代と初期のアイルランド。ダイビ・オ・クロニン編集。オックスフォード大学出版局、2005 年、vol. 1. オンラインでの限定プレビュー。
- フォレット、ウェストリー。『アイルランドのセリ・デ:中世初期の修道院の著作とアイデンティティ』。ボイデル・プレス、2006年。オンラインで限定プレビュー。
- スタンクリフ、クレア。「赤、白、青の殉教」中世初期ヨーロッパのアイルランド。キャスリーン・ヒューズ追悼研究。ケンブリッジ大学出版局、1982 年。
さらに読む
- オ・ニール、パドレイグ・P.「カンブレー説教の背景」エリュー32 (1981) 137–148。
参考文献
- ^ Dáibhí Ó Cróinín。 1169年までのヒベルノ・ラテン文学。
- ^ ジェームズ・カーニー編(2005年)。『1168年までの言語と文学』オックスフォード大学出版局。379頁と492頁。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ ショーン・ダフィー編 (2006) 『中世アイルランド:百科事典』. ラウトレッジ、p.452。
- ^ フォレット、ウェストリー (2006)。アイルランドのセリ・デ:中世初期の修道院の文書とアイデンティティ。ボイデル・プレス。pp . 54– 56。ISBN 9781843832768。
- ^ 他には、アーマーの書と、ラテン語の聖書と文法テキストの注釈の3つの主なコレクション(パウロの手紙に関するヴュルツブルクの注釈、詩篇の注釈に関するミラノの注釈、プリスキアノスに関する聖ガルの注釈)があります。初期アイルランド文学:古期アイルランド語注釈を参照してください。
- ^ ポール・ラッセル、「「すべての言語の何が最高だったのか」: アイルランド語の初期の歴史」、『新しいアイルランドの歴史』 、p. 412; p. Cambrai Homily が展示するいくつかのバリエーションについては 417 。 p.母音倍音の418。Gearóid Mac Eoin、「初期アイルランドの識字能力と文化的変化」、Verschriftung und Verschriftlichung: Aspekte des Medienwechsels in verschiedenen Kulturen und Epochen (Gunter Narr Verlag、1998)、p. 16も参照。114オンライン。
- ^ サーネイセン、ルドルフ(2003) [1940]。古アイルランド語の文法。ビンチー、D. A.訳、バーギン、オズボーン。ケルト研究学校、ダブリン高等研究所。p. 9。ISBN 1-85500-161-6。
- ^ Duobus modis crucem Domini baiulamus、cum aut per abstinentiam carnem efficiamus、aut per conpassionem proximi necessitatemillus nostram esse putamus;マイケル・W・ヘレンとシャーリー・アン・ブラウン著『ケルトキリスト教のキリスト: 5世紀から10世紀までの英国とアイルランド』 (ボイデル・プレス、2002年)、142ページ、オンラインそして147。
- ^ ジョン・サワード著『完璧な愚か者:カトリックと正教会の精神性におけるキリストのための愚行』(オックスフォード大学出版、1980年)46ページオンラインより引用。
- ^この対立は、 聖パトリックとドルイド僧の対立に形作られることが多いが、フィリップ・フリーマン著『アイルランドの聖パトリック:伝記』(サイモン&シュスター、2005年)(passim、限定プレビューオンライン)、ピーター・ベレスフォード・エリス著『ドルイド僧の簡潔な歴史』(キャロル&グラフ出版社、2002年)、76~77ページ(オンライン)、ジェームズ・ボンウィック著「聖パトリックとドルイド僧」、アイルランドのドルイド僧と古いアイルランドの宗教(ロンドン、1894年)、37ページ以降(全文オンライン)。これらの物語の意味を歴史的事実と区別して考えると、DAビンチー著「中世アイルランドの聖人伝におけるキリスト教以前の生き残り」、アイルランド初期中世ヨーロッパ(ケンブリッジ大学出版、1982年)、165~178ページを参照。
- ^ バートラム・コルグレイブ『聖カスバートの二つの生涯』(ケンブリッジ大学出版局、1940年、1985年版)、315ページ、オンライン。
- ^クリスティン・エドモンドソン・ヘイニー、「 ルースウェル十字架上の『キリストと獣たち』パネル」、アングロサクソン時代のイングランド(ケンブリッジ大学出版局、1985年)、222ページ、オンライン。ジェロームはこの新しい理想を『聖パウロ隠者伝』(Vita S. Pauli )で探求している。『砂漠の父たち』も参照。
- ^ バートラム・コルグレイブ『聖カスバートの二つの生涯』315ページ。
- ^ Issi in bánmartre du duiniu intain scaras ar Dea fri cach reet caris, cé rucésa áini nú laubir n-oco. issi ind glasmartre dó intain spars fria thola leó vel césas sáithor i ppennit ocus aithrigi : ヘレンとブラウンからのテキスト、ケルトキリスト教のキリスト、p. 147、オンラインでメモ 37。
- ^ Céli Dé in Irelandの54ページの英訳がオンラインで公開されています。
- ^ クレア・スタンクリフ、「初期中世ヨーロッパのアイルランドにおける赤、白、青の殉教」。キャスリーン・ヒューズ追悼研究(ケンブリッジ大学出版、1982年)、passim、特に29、35、41ページ。スタンクリフは、 glasのラテン語の同義語はiacinthusまたはhyacinthusであると主張しているが、これはいくぶん異端の見解である。hyacinthusは問題のある色彩語で、古代ギリシャ語では「青黒、紫がかった黒」または「オレンジ、サフラン」を意味する。M.エレノア・アーウィン、「オデュッセウスの『オデュッセイア』6.231における『ヒヤシンス色の髪』」 、フェニックス44.3(1990年)205-218を参照(文脈上、この語は「カールした」という意味であると主張されている)。
- ^ Binchy、「中世アイルランドの聖人伝におけるキリスト教以前の生き残り」『初期中世ヨーロッパのアイルランド』、pp. 168ff、特に176–177、注34と35にアドムナンの出典の詳細が記載されている。
- ^ プリニウス(Historia naturalis 22.2)によると、 glastum は大陸ケルト語(glaston )で、古代ブリトン人が神聖な儀式で体を青や青黒に染めるために使った植物染料(多くの場合woadと特定される)を意味する。Xavier Delamarre、「Glaston, glasson」、 Dictionnaire de la langue gauloise(Éditions Errance、2003)p. 180、および Gillian Carr、「Woad、Tattooing and Identity in Later Iron Age and Early Roman Britain」、Oxford Journal of Archaeology 24(2005)273–292、特にpp. 278–279を参照。ただし、Carr はglastum はwoad ではないと述べている。シーザー(Bellum Gallicum 5.4)はこの色を「ガラス」を意味する通常のラテン語vitrumと呼んでいる。古アイルランド語のglas は、語源的には英語の glass 、古英語のglæs、およびラテン語のglaesum (「琥珀」) と関連があり、 electrumとも呼ばれる(後者は「エレクトラム」を意味することもある)。Acta Sanctorumによると、ウィリアム・オブ・ジェローネはキリストの苦行を模倣し、「その後、エレクトラムよりも純粋でガラスよりも透明な聖なる祭壇に向かった」。Giles Constable 著「Three Studies in Medieval Religious and Social Thought」 (Cambridge University Press、1998 年)、オンライン版 198 ページを参照。カンブレーの説教者がある種の殉教を表すために色彩語glasを使用したことは、さまざまな神聖な意味合いを伝えている可能性があり、この単語のグループの複雑さは、色と内容の混同を示している可能性がある。
- ^ チャールズ・ダーウィン・ライト著『古英語文学におけるアイルランドの伝統』(ケンブリッジ大学出版、1993年)、33、60~61ページ、および74ページ(オンライン)。
- ^ ミルトン・マコーミック・ガッチ、「ヨーロッパの観点から見たエルフリックとその同僚の業績」『古英語説教とその背景』 (SUNY 出版、1978 年)、51~52 ページ、オンライン。
- ^ スタンクリフ「赤、白、青の殉教」23ページ。
- ^ ジェームズ・カーニー、「1168年までの言語と文学」『アイルランドの新史』 492ページ。フォレット『アイルランドのセリ・デ』 54ページ、注144。スタンクリフ「赤、白、青の殉教」23ページ。
