Prebiarum de multorum exemplaribusは、8 世紀半ばのアイルランド・ラテン語の質問文集で、 93 の短い質問と回答からなる対話形式で書かれています。prebiarumという語はbreviariumの訛りのようですが[1]、この作品は通常の意味での祈祷書ではありません。タイトルは英語に翻訳されることは一般的ではありませんが、「多くの情報源からの例示の祈祷書」のような意味になります。ラテン語の対話では、初期のアイルランド文学の特徴である 3 部構成の表現形式である 3 部構成の表現が使用されています[2]。主題は解釈的または教訓的です。つまり、多くの場合、要点を列挙することによって説明または教えることを目的としています[3]。
プレビアルムは比較的興味深い内容がほとんどで、修道士によって書かれた「宗教的主題を俗化して、大衆の雑学として扱い、過度に教訓的で真剣な目的よりも、楽しみとユーモアを意図した」テキストの例として退けられてきた。[4]この特徴づけは、プレビアルムのすべての読者に明らかではないエリート主義的な見方を表しているのかもしれない。他のヒベルノラテン語の教理問答書と同様に、プレビアルムはその控えめな目的から、一般の人々の聖書研究を支援することを意図しているようだ。[5]
20世紀の編集者は、この『プレビアルム』を「巡回説教者、教師、あるいは霊的会議や指導を行う義務を負っている霊的指導者にとって役立つハンドブック」とみなした。「この作品は、決して洗練されたものではなく、むしろ単純で直接的であり、精神的にはやや古風ですらある」。[6]
出典、類似物、知的文脈
8世紀の著作であるにもかかわらず、プレビアラムはカロリング朝ルネッサンスの知的、神学的な関心とは切り離されており、より「原始的な聖書学」を象徴している。その方法は、7世紀アイルランドの聖書解釈文献や、ベーダのノーサンブリアの伝統に由来するとは言えない。[7]
さまざまな情報源 ( collectanea )からの雑多な断片のコレクションとして、Prebiarum は、ヒエロニムス、アウグスティヌス、グレゴリウスなどの聖父に関する情報源や、起源が不明瞭な中世の著作を利用しています。 PrebiarumはJoca monachorum (「僧侶の冗談」) やCollectanaea pseudo-Bedae ( Collectanaea Bedaeと呼ばれることもあります)に似ています。 『 Prebiarum』の著者または編纂者は、セビリアのイシドールによる少なくとも 3 つの著作、『語源』、『教典』、および『センテンティエ』、およびアイルランドの偽著作『Liber de numeris』を参考にしました。[8]
他の類似点は、偽キプロスの『XII Abusiuis Saeculi』、アイルランドの偽ベーデの『De XIII Diuisionibus Temporum』 、 『Cambrai Homily』、および偽イシドールの『Questiones tam de nouo quam de』など、アイルランドの出自や性格を題材にした作品にも見られます。ウエテレ遺言。[9]
言語的には、このテキストはメロヴィング朝と俗ラテン語の影響を受けています。[10] Prebiarumはアダルフェウス ( Adalfeo spirituali ) に宛てられたもので、この人物はルミルモントの3代目修道院長であったアデルフス (670年没) とわずかに同一視される可能性があります。テキストのアダルフェオは、ギリシア語のἈδελφῷ ( adelphos 、「兄弟」から)の誤った音訳である可能性があり、このフレーズは「精神的な兄弟のために」を意味します。[11]
トライアド
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プレビアラムは、提起する多くの疑問に対して、貪欲(クピディタス)[12]や殉教に関する三つ組の声明を含む、しばしば三つ組の声明の形で列挙的な回答を提供している。三つ組のうちの1組は、他の道徳的抜粋のフロリレギアで流布されているタイプのものである:[13]
この世で最悪なことは何でしょうか? 3つあります。罪人の死後の魂、彼の行く手を邪魔する悪魔、そして永遠にそれらを追い払えないこと。
この世で最も素晴らしいものは何でしょうか。それは3つあります。肉体を離れた後の正しい人の魂、彼の道に天使が現れること、そして終わりのない永遠の王国を所有することです。[14]
テキスト
プレビアルムは、おそらくフライジングのアルベオ司教の写本室で転写されたと思われる単一の写本として存在する。したがって、この写本は、おそらくアイルランドの影響が強かった聖ウェルギリウスのサークル内で、ドイツ南東部のザルツブルク付近で作成されたものと思われる。この写本は、他の5つの小著とともに綴じられており、そのうち4つはアイルランド起源である。正書法と言語的側面から、この著作は8世紀半ばのものと推定される。[15]この背景から、献辞で「霊的兄弟」と呼ばれているのはアルベオなのかもしれない。[16]
参考文献
- マクナリー、ロバート E. Scriptores Hiberniae Mineres Pars I。コーパス クリスチャン 108B。 Turnhout、1973 年。この記事ではSHMと略します。
参考文献
- ^ Joseph F. Kelly、「初期アイルランド教会の聖書と伝統」、聖書、伝統、理性:キリスト教教義の基準の研究:リチャード・PC・ハンソンを称えるエッセイ(Continuum International Publishing Group、1988年)、163ページ、オンライン。Multorumも誤ってmultoriumと表記されている。
- ^ Mary F. Wack と Charles D. Wright、「A New Latin Source for the Old English 'Three Utterances' Exemplum」、Anglo-Saxon England (Cambridge University Press、1991 年)、第 20 巻、197 ページ、オンライン。
- ^ チャールズ・ダーウィン・ライト著『古英語文学におけるアイルランドの伝統』(ケンブリッジ大学出版、1993年)、61ページ。
- ^ リアム・イーサン・フェルセン、「中世の修道士:あなたが思っていたよりも面白い」『中世についての誤解』 (ラウトレッジ、2008年)、72ページ
- ^ ロバート E. マクナリー、Scriptores Hiberniae Mineres Pars I、Corpus Christianorum 108B (Turnhout、1973)、p. 155.
- ^ マクナリー、SHM pp.155–156。
- ^ マクナリー、SHM p.156。
- ^ McNally, SHM p. 155; Claudia di Sciacca, Finding the Right Words: Isidore's Synonyma in Anglo-Saxon England (University of Toronto Press, 2008)、p. 43。
- ^ マクナリー、SHM p.158。
- ^ マクナリー、SHM p.157。
- ^ マクナリー、SHM p.159。
- ^ リチャード・ニューハウザー『貪欲の初期の歴史:初期中世の思想と文学における貪欲の罪』(ケンブリッジ大学出版、2000年)、112ページ、オンライン。
- ^ たとえば、アキレイアのパウリヌスの『勧戒の書』。「三つの発言」のさらなる例については、メアリー・F・ワックとチャールズ・D・ライトの「アングロサクソン時代のイングランドにおける古英語の『三つの発言』の例のための新しいラテン語源」 (ケンブリッジ大学出版、1991年)、第20巻、197ページを参照。
- ^ クオド・サント・ケ・ペッシマ・サント・イン・ホック・ムンド?同上、III.死後の動物は永遠に存在し、欠損のないものは永続的に存在します。
クオッド・サント・メリオラ・サント・イン・ホック・ムンド?イド、トレス。身体を離れた後のアニマ・ウスティ、そして、常に安全な状態でのアンジェリ・ベネエンテス。 Prebiarum 32–33 (マクナリー、SHM、 p. 164)。 - ^ McNally, HSM pp. 155, 158, 159。Claudia di Sciacca は、アイルランドの性格にもかかわらず、プレビアラムはおそらく司教ウェルギリウスの時代にザルツブルク地域で生まれたことに同意している。p. 43。Charles Darwin Wright、「古英語文学におけるアイルランドの伝統」(ケンブリッジ大学出版、1993年)、pp. 60-61、注 64。
- ^ マクナリー、SHM、159ページ。
