バアル・ハモン

アンモンまたはアメンは、リビアの宗教に取り入れられた古代エジプトの神で、その神託所はシワ・オアシスに位置していました。シワには、リビア砂漠近くのアンモンの孤立した神託所が残っていました。^{[ 10 ]}古代エジプトの首都メンフィス から西に500kmのところにあるこのオアシスは、アンモンとも呼ばれていました。彼らは神託所の神を「シワのアンモン、良き助言の主」と呼んでいました。その場所に行くのが困難だったという事実は、アンモンの神託が特別なものであり、したがって信頼できるものであるという感覚に寄与したに違いありません。^{[ 11 ]}

新王国崩壊後、シワは確かに独立しており、第22王朝と第23王朝のリビア王がシワの支配者と何らかの関係があったという考えは不思議ではない。ヒトコブラクダの家畜化によって砂漠の移動が容易になり、例えば東のエジプト、北西のキュレナイカ、西のナサモネスへの移動が容易になった後、シワは最終的にエジプトに完全に統合された。オアシスの輸出品の中には塩があった。^{[ 11 ]}

ファラオ・アマシスによって神殿が建てられたが、これは政治的な行為であり、アマシスの即位時に決定的な役割を果たしたリビアの部族からの支持を得ることを意図したものであった。ネクタネボ2世によって建てられた2番目の神殿にも同様の動機があった可能性がある。^{[ 11 ]}

アマシスの聖域は、現在アグルミと呼ばれるシャリ丘のアクロポリスで発掘されており、エジプトの神殿とは全く似ていないという点で注目に値する。実際、この信仰はリビア固有の性質を保っていたようで、オアシスの地元の支配者がアマシスの臣下ではなく対等な存在として描かれていることからも、そのことはほぼ確認できる。^{[ 11 ]}

アモンの崇拝は、おそらくキュレネのギリシャ植民地を介して、かなり早い時期にギリシャに伝わりました。キュレネ植民地は、設立後まもなくオアシスのアモンの大神託所とつながりを持ったに違いありません。リビアの神話上の王イアルバスもアモンの息子と考えられており、リビアの人々は雄羊を崇拝していました。これが、古代エジプトにおけるこの神の有名なシンボル（雄羊の頭を持つスフィンクスまたはコリオスフィンクス）の由来です^{[ 9 ]。}

バアル・ハモンの崇拝は、カルタゴの植民地で盛んに行われた。カルタゴの神々の中での彼の優位性は、ヒメラの戦い（紀元前480年）の際にカルタゴとティルスの関係が断絶した後の紀元前8世紀に遡ると考えられている。^{[ 12 ]} 5世紀以降、タニトはすぐに、より確立されたバアル・ハモンの崇拝を凌駕し、記念碑ではしばしば彼の前に挙げられるようになった。^{[ 13 ]}

バアル・ハモンはカルタゴの神々の長であり、植物を成長させる神として知られていました。カルタゴのほとんどの神々と同じように、彼は争いや危機の時に、あるいはエリート層によってのみ、共同体全体の利益のために、子供の生贄によってなだめられたようです。この慣習はギリシャ人やローマ人によって記録されていましたが、考古学者が儀式的な生贄の場所から乳児の火葬された遺骨が入った骨壺を発掘するまで、現代の学者によってプロパガンダとして退けられていました。一部の学者はこれが子供の生贄の記録を裏付けるものだと考えていますが、他の学者はこれらは幼くして亡くなった子供の遺骨だと主張しています。^{[ 14 ]}

彼は太陽神と同一視されてきたが^{[ 15 ]} 、イガエル・ヤディンは彼を月の神と考えていた^{[ 16 ]} 。エドワード・リピンスキは彼をダゴン神と同一視している^{[ 17 ]}。カルタゴと北アフリカでは、バアル・ハモンは特に雄羊と関連付けられており、チュニジアのカルタゴ湾を挟んだ対岸にあるジェベル・ブコルニン（「二本の角のある丘」）の野外聖域では、角のある神バアル・カルナイム「二本の角の主」としても崇拝されていた^{[ 3 ]}。

ギリシャの解釈では、彼はティタン神クロノスと同一視された。古代ローマでは、彼はサトゥルヌスと同一視され、第二次ポエニ戦争の結果としてローマとカルタゴの間で行われた文化交流が、サトゥルナリア祭の発展に影響を与えた可能性がある。^{[ 18 ]}ローマ化された彼のアフリカのサトゥルヌスとしての属性は、ハンモン（フィロンの著作ではアムヌス）が豊穣の神であったことを示している。^{[ 19 ]}

バアル・ハモンはイタリアの神サトゥルヌスと融合し、ヌミディアを含むローマ領アフリカの最高神となり、農業、宇宙秩序、生命力を象徴した。ドミヌス、デウス、サンクトゥス、アエテルヌスとして、サトゥルヌス/バアル・ハモンは絶対的な宇宙的および時間的権威を行使し、世界、空、生命のサイクルを支配した。この神の役割は、ローマ化のはるか以前から、ヌミディアの農業および牧畜の関心事と共鳴し、地元の伝統とフェニキアの影響を融合させた^{[ 2 ]。}

サトゥルヌス/バアル・ハンモンは、フルギフェル（成長、作物や家畜の豊穣の神）として特徴づけられていました。図像学では、生命のサイクルを支配していることを示唆する植物、天体、農具のシンボルと組み合わされることがよくありました。この信仰には、豊穣と生命の継続を確実にするための犠牲が含まれていました。初期のフェニキアの慣習にはモルク（長子の犠牲）があり、後にヌミディアやアフリカの聖域では動物の代用儀式（モルコモル）が現れました。^{[ 2 ]}

ヌミディアの遺跡（例：シティフィス、ジェミラ、トゥブルニカ）で発見された数千の石碑は、太陽と月のモチーフ、農業のシンボル、葬儀のイメージとともにサトゥルヌスを描いた民衆の信仰を反映している。これらの石碑は、フェニキアの象徴とローマの視覚言語を融合させた、ヌミディアに局地化された図像の連続性を示している。ティムガド–ランバエシス–ケンチェラ地域を含むヌミディアで記録された35の神殿は、農村の農耕共同体の間で広く信仰されていたことを示している。ドゥッガのバアル・ハンモン – サトゥルヌスの聖域にあるフェニキアの奉納石碑と壺の堆積物は、フェニキア時代からヌミディア–ローマ時代にかけての多文化的な儀式の連続性を示している。^{[ 2 ]}

ヌミディアの聖域は、都市中心部から離れた高台に位置することが多く、先住民の宗教的な空間構成が保持されていたが、後にローマの神殿設計に取り入れられた。

紀元前1^世紀から紀元後4^{世紀にかけて}北アフリカ全域で、土星の石碑には土星の図像の大部分が保存されてきた。ベルベル人は、バアル・ハモンの信仰を、太陽神「タフクト」と月神「アユール」のベルベル信仰と統合したようで、同じ農耕のシンボルや供物、同じ儀式の姿勢、同じ犠牲者を用いている。クイクル、モンス、シティフィスの地域的な図像の特徴の中で、土星と太陽神、月神は同じ位置づけ、あるいは同じレベルに置かれている。^{[ 2 ]}

ローマ時代のヌミディア

ローマ人がバアル・ハモンをサトゥルヌスと同一視したことは、地元の伝統を消し去るものではなく、むしろアフリカの様々な文化圏で神の役割を拡大させた。奉納物や美術品はセウェルス朝時代の復活を示しており、ローマ時代後期まで信仰の重要性が持続していたことを示している。^{[ 20 ] [ 2 ]}

6世紀の著述家コリッポスによれば、ラグアタンとして知られるリビアの人々は、 540年代にビザンツ帝国との戦いで、アンモンの息子だと信じていた彼らの神グルジルの像を担いで戦ったという。 ^{[ 25 ]}

ローマ神話とリビア神話では、イアルバスはユピテル・ハンモン（ハンモンはローマ人がユピテルと関連付けた北アフリカの神で、神託で知られていた）とガラマンティアのニンフの息子だった。^{[ 26 ] [ 27 ]}イアルバスはリビア砂漠を横断する軍隊を率いていたと言われているが、彼と彼の軍隊は激しい喉の渇きに苦しみ始めた。イアルバスは父アモンに助けを求めたところ、神は彼に雄羊（神の動物）を送り、イアルバスと彼の軍隊は雄羊を追ってある場所に行き、そこで雄羊が地面に蹄を打ち付けると水源が湧き出た。こうしてリビア人はその動物をアモンに結びつけるようになった（リビアにおける雄羊崇拝の起源）。^{[ 27 ]}