近世における抵抗理論

抵抗理論は政治思想の一側面であり、個人または集団が確立された権威に抵抗できる根拠について議論する。ヨーロッパの文脈では、宗教改革に続く近世の宗教的分裂の結果として、抵抗理論が目立つようになった。抵抗理論は、宗教的理由で君主への不服従を正当化することができ、1648年のウェストファリア条約に至るまでの世紀のヨーロッパの国家政治と国際関係において重要であった。抵抗理論はまた、現在理解されている革命の概念を支え、正当化することもできる。近世の抵抗理論は、国民の自然権と法的権利の定式化に先行し、自然法の考慮と共存していると考えられる。

いかなる「抵抗する権利」も、市民の服従の制限に関する理論である。抵抗理論は政治理論の一側面であり、自己防衛の権利は通常、法理論の一部とみなされており、近世初期には目新しいものではなかった。2 つの概念に関する議論は重複しており、議論の中でその区別はそれほど明確ではない。

抵抗理論は「行政官への抵抗」として定式化されており、行政官は法的形態の権威を表す。実際には、ここでの「行政官」は国家元首を表すかもしれないが、近代国家の概念は初期近代の抵抗理論に先行するのではなく、それと並行して発展してきた。例えば、アルトゥシウスは古典史に言及し、スパルタ憲法の「下級行政官」としてのエフォリスや、後期ローマ共和国のオプティマテスについて言及している。^[1]

さまざまな流れは別々に発展したわけではなく、宗教改革以前の思想家や同時代の思想家の影響も受けています。

プロテスタントの抵抗理論の始まりは、1530年のアウクスブルク議会の後にザクセン選帝侯とヘッセン方伯の法律家によって策定された法的立場にあると主張されている。^[2]抵抗に関するルター派の考えの要約は、1550年のマクデブルク信仰告白に含まれていた。^{[3] [4]}この信仰告白では、国家の「従属国」は、「最高権力」が真の宗教を破壊しようとしている状況に直面し、非常に特殊な状況（ビールヴォルフ条項が満たされている場合など）では、最高権力への非協力を超えて、信者の抵抗を支援する可能性があると主張されている。^[5]

マクデブルク信仰告白の主流の考え方は、1558年以降、カルヴァン派の著作に繰り返し登場する。^[6]その少し前に、ジョン・ポネット、クリストファー・グッドマン、ジョン・ノックス（『怪物的な女性軍団』）の発言がある。^[7]ジュネーブ聖書の注釈は、抵抗理論の典型を示している（そして、それだけが唯一のことではない）。^[8]

文献には、フランス宗教戦争のユグノー抵抗理論が含まれるが、これに限らない。テオドール・ベザは1574年に『政務官の権利』を著し、続いて匿名の『反僭主に対する反逆』 （1579年）が出版された。抵抗理論は、ネーデルラント反乱の正当化にも重要となった。ヨハネス・アルトゥシウスの『政治』（1603年）では、専制政治の場合、下級政務官（大まかに言えば「支配階級」のメンバー）による最高政務官への抵抗を正当化する事例の1つとして、君主または地方の統治者グループが地方の「当局」にまで及ぶことが挙げられるが、これは反乱の状況と一致している。実際、アルトゥシウスはアプローチにおいてカルヴァンよりもツヴィングリに近く、次版で教会と国家に関する見解を明確にした。^[9]

レモンストラント派の見解を理由にオランダ改革派教会から追放されたフーゴ・グロティウスは、抵抗理論の問題を2つの方法で変えた。『戦争と平和の法律』では、自衛権と責任ある政府との区別に反対した。しかし、彼はまた、この問題を、私戦を政治社会から排除すること（平和化の問題）を含むように修正し、影響力を及ぼした。 ^[10]

フランスの文脈では、カトリックの抵抗理論は当時の超山岳主義に基づいて成長し、論争と政治的連携を通じて発展した。この状況は、反対の「山岳主義」傾向であるガリアニズムが、政治と、神権神授説に傾倒する王党派の見解と結びついたために生じた。^{[11]そのため、}カトリック同盟におけるフランスの君主アンリ3世とアンリ4世の反対者は、反対者が否定した王権の制限を支持する論理に至った。トレント公会議後の立場は、ガリア教会が主張する「自由」に反対するイエズス会と超山岳主義の擁護者を残した。 ^[12]教皇の廃位権の伝統は、1586年にロベール・ベラルミーノによって間接的な形で擁護され、それは臣民による抵抗を正当化することに相当した。これに対して、ルイ・セルヴァンは1591年にガリアの自由の極端な形での擁護を書いた。^[13]

エリザベス朝の和解後のイングランド国教会は、カルヴァン主義の教会というよりは、カルヴァン主義の考えに開かれた教会であった。改革派神学は断片的に受け入れられた。1568年の主教の聖書には、ジュネーブ聖書と同様の政治的内容の注釈が含まれていた。^[14]トーマス・ビルソンは1585年に、イングランドとオランダ連合王国の間のノンサッチ条約を背景に、『キリスト教の服従と非キリスト教の反乱の真の違い』を出版した。これは1643年、第一次イングランド内戦勃発時に再版された。^{[15]ビルソンは、宗教だけが抵抗の根拠となることに反対し、クリストファー・グッドマン、ジョン・ノックス、}フルドリヒ・ツヴィングリの抵抗理論を政治的根拠として軽視した。^[16]

スコットランド王ジェームズ6世は『自由君主制の真の法』（1598年）で、当時の契約主義理論、特に自身の家庭教師であったジョージ・ブキャナンの抵抗理論に対抗して、国王と臣民の関係についての自身の見解を述べた。ジェームズ6世に捧げられた『スコットランドの王権法』（1579年）でブキャナンが書いた内容を否定する理論的理由の他に、彼はブキャナンがスコットランドの歴史を自分の主張の裏付けとして利用したのは誤解によるものであり、それらの見解が混乱を招いたと感じていた。彼は5年後にイングランド王になった後もこれらの意見を変えなかった。宗教紛争に関しては、リチャード・フッカーの見解と一致して、古い伝統の調停者であった。^{[17]フッカーの抵抗理論に関する実際の見解は慎重で、} 『反僭主論』の側面を批判したが、特に正当な抵抗についてはコメントを避けた。^[18]後に神学では正反対と見なされることになる教会関係者、トーマス・モートンとデイヴィッド・オーウェンは、1605年から1610年にかけて、抵抗理論をカトリックの伝統と同一視する形で著作を書いた。オーウェンは、教皇庁が君主制と同等であるという考えは誤りであるとコメントした。^[19]

チャールズ1世の治世になると、他の考慮事項がより重要になってきた。イングランド国教会におけるアルミニウス主義は大きな緊張の原因となっていた。しかし、神学的にはアルミニウス主義は神の権利と両立し、抵抗理論とも両立した。抵抗に関する議論は他の場所で行われていた。^[20]

イギリスにおける抵抗理論の背景は、君主制を「古代憲法」にどう組み込むかというコモンローの理論的議論にあった。三十年戦争の勃発によって煽られた政治的対立は、抵抗の正当性に反対するという共通の合意前提のもと、1620年代に起こった。^[20] 16世紀後半のイギリス古代憲法に関する理論化は、抵抗理論に対する「解毒剤」であったと主張されてきた。^[21]

コンラッド・ラッセルの『オックスフォード英国人名辞典』に収められたジョン・ピムの伝記では、ピムはプロテスタント形式の抵抗理論に精通していたことはほぼ確実だが、1642年初頭の第一次イングランド内戦勃発当時、彼はそれを知っていることを示すほど優れた政治家ではなかったと述べている。^[22]ラッセルはまた、議会派が抵抗理論の策定をほぼ完全に回避したと主張している。^[23]

ホイッグ派は1680年頃のイギリス政治における排他主義の危機の時に設立され、当初の目的はヨーク公ジェームズの正当な王位継承に抵抗することであった。「ホイッグの抵抗理論」には、特に反対の正統主義者（ジャコバイト）や、反対意見として受動的服従を主張し、抵抗理論に対する明確な制限として受動的抵抗のみを支持し、非抵抗を好んだトーリー党と比較すると、多くの流れがあった。 [ ^24]ジョン・ロックの統治二論は、排他主義の危機の時に書かれ、名誉革命後に出版されたが、ジョージ・ブキャナンと同様にカルヴァン主義の抵抗理論に戻った。アルジャーノン・シドニーはロックと同様にロバート・フィルマーのパトリアルカに返答し、徹底的な反論を行った。^[25]

1710年に行われた高教会派でトーリー党の聖職者ヘンリー・サッシェヴェレルの裁判は、論争を呼ぶ文献を生み出し、ホイッグ党の抵抗理論を際立たせ、注目を集めた。これらの展開は、英国国教会の抵抗理論の統一性を崩壊させた。コンスタンティン・フィップスはサッシェヴェレルを擁護し、極右ホイッグ党員であったベンジャミン・ホードリーは著書『民政の原初と制度について論じる』（1710年）で、当時英国国教会神学の象徴的人物となっていたリチャード・フッカーの抵抗の扱いについて、正反対で矛盾した主張を行った。^[26]

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