カナダ合同教会

カナダ合同教会
カナダ統一教会
カナダ合同教会の公式印章
分類	主流派プロテスタント
オリエンテーション	メソジストと改革派
政治体制	長老派
事務総長	マイケル・ブレア
モデレータ	カルメン・ランズダウン
協会	カナダ教会協議会 世界改革派教会連合 世界教会協議会 世界メソジスト評議会
地域	カナダ（およびバミューダ）
起源	1925年6月10日; 99年前ミューチュアル ストリート アリーナ、トロント、オンタリオ州 ( 1925-06-10 )
合併	メソジスト教会 オンタリオ州とケベック州の会衆連合 カナダの長老派教会の3分の2
吸収された	福音統一兄弟教会カナダ会議（1968年）
会衆	2,711 [1]
メンバー	登録（洗礼）会員数388,363人[1]
公式サイト	公式サイト

カナダ合同教会（フランス語：Église unie du Canada）は、カナダ最大のプロテスタント系キリスト教宗派であり、カナダのカトリック教会に次いで2番目に大きなカナダのキリスト教宗派であるプロテスタント主流派^[2]である。^[3]

合同教会は1925年に4つのプロテスタント宗派の合併により設立され、総会員数は約60万人であった。^[4]カナダ・メソジスト教会、オンタリオ・ケベック会衆派連合、カナダ長老派教会の3分の2の会衆、および主にカナダのプレーリー諸州を中心とする運動である地方合同教会協会である。福音合同兄弟教会のカナダ会議は1968年1月1日にカナダ合同教会に加盟した。^[5]

会員数は1964年に110万人でピークに達し、それ以降は減少している。^[4] 1991年から2001年にかけて、合同教会に所属していると主張する人の数は8％減少し、カナダの主流キリスト教宗派の中で3番目に大きな減少となった。^[6] 2011年、カナダ統計局は、信者であると自認する人が約200万人いると報告した。^[1] 2021年のカナダ国勢調査では、100万人以上のカナダ人（人口の3.3％）が同教会を自認しており、カナダで2番目に大きなキリスト教宗派のままであることが判明した。^[7] 2018年末の教会統計によると、牧師の保護下にある317,051世帯に388,363人の会員がおり、そのうち120,986人が2,774の会衆を代表する2,119の信仰共同体で定期的に礼拝に出席している^[1]。^[8]

合同教会は「評議会ベース」の構造をとっており、各評議会（会衆、地域、宗派）には特定の責任がある。地域によっては、これらの評議会のそれぞれが単独の権限を持つが、他の地域では、行動を起こす前に他の評議会の承認が必要である。（例えば、会衆は牧師を召集または任命する前に地域評議会の承認を必要とする。）教会の方針は包括的かつ自由主義的である。牧師職に就くことを検討する人物に対して、性別、性的指向、婚姻状況の制限はない。異教徒間の結婚は認められている。宗派や年齢に関係なく、すべてのキリスト教徒の成人および子供に聖餐が提供される。^[9]

20世紀初頭、カナダにおける福音派プロテスタントの主な宗派は、長老派、メソジスト、会衆派の3つであった。カナダ全土の多くの小さな町や村には、これら3つの宗派があり、町の人口はそれらに分散していた。特に平原地帯では、これらすべての責任を果たす聖職者を見つけるのは困難であり、1人の牧師が自分の会衆に仕えながら、牧師がいない他の会衆の牧会も行うという例がいくつかあった。平原地帯では、3つの主要なプロテスタント宗派すべてを統合する運動が始まり、地方合同教会協会が設立された。^[10]

西部諸州での事実上の統合に直面して、3つの宗派はゆっくりと統合交渉を開始し、最終的に統合の基礎を築きました。^[11]

しかし、関係する教会のすべてが一つ屋根の下に統合するというアイデアに満足していたわけではなく、長老派教会のかなりの少数派は教会統合の美徳に納得していなかった。プロジェクト全体に対する彼らの脅威は、個々の長老派教会に統合教会に加入するか、あるいは合同教会にとどまるか投票する権利を与えることで解決された。最終的に、長老派教会の4,509の教会のうち302（6.7％）（オンタリオ州南部の211）^{[12]が、カナダで「}存続する」長老派教会として再編成することを選択した。

カナダ合同教会はメソジスト教会、長老派教会、会衆派教会の連合体である。 ^[13]

3つの宗派が統合に合意したことで、教会指導者たちはカナダ政府に財産権の譲渡に関する法案を可決するよう働きかけた。法案は1924年6月27日に可決され、1925年6月10日に発効した。^[14]

カナダ合同教会は、 1925年6月10日にトロントのミューチュアル ストリート アリーナで行われた大規模な礼拝で発足しました。参加者には、典礼の全文、祈り、賛美歌、音楽を含む38ページの礼拝要項が手渡されました。^[15] 3つの教会からの賛美歌が歌われました。スコットランド長老派教会の詩篇の伝統から「地上に住むすべての人々 」、チャールズ ウェスレーによるメソジスト派のお気に入りの「千の舌が歌えるように」 、会衆派教会の「ベテルの神よ」、イギリスの非国教徒アイザック ワッツによる「十字架の不思議を見つめて」です。^[15]

新しい教会のエキュメニカルな雰囲気は、この最初の総会で決定されました。メソジスト教会が新しい合同教会の最大の部分を占めていたため、元メソジスト総監督のサミュエル・ドワイト・チョウンは、最初の議長の最有力候補と考えられていました。しかし、意外なことに、チョウン博士は、新しい教会に参加することを選んだ長老派の決意を強めることを期待して、長老派教会の議長であり、統合する長老派の主要なスポークスマンであるジョージ・C・ピジョンに譲り、寛大に退きました。 ^[16] SDチョウン博士、合同教会/ l'Église unieは、1975年5月30日にカナダ郵便によって発行された8セント切手に描かれました。 ^[17]

新しい教会のためにデザインされた紋章は、逆さまの魚を思わせる初期キリスト教のシンボルであるvesica piscisです (これは「イエス・キリスト、神の子、救世主」というフレーズの頭文字で、古代ギリシャ語ではἰχθύς (ikhthús)、ichthys で「魚」を意味します)。中央の十字形はギリシャ文字のChiでもあり、ギリシャ語で「キリスト」を意味するΧ ριστόςの頭文字です。4 つの象限のうち 3 つには、創立教会のシンボルである長老派教会 (燃える柴)、メソジスト教会 (鳩)、会衆派教会 (開かれた聖書) があります。最下層の象限では、アルファとオメガが永遠の神を表しています (黙示録1:8)。モットーのUt omnes unum sint は、ヨハネによる福音書17:21 にあるキリストの「大祭司の祈り」、すなわち「すべての人が一つになるために」を思い起こさせます。紋章全体はスコットランド教会の紋章に似ている。^[要出典]

2012年には、モホーク語の「Akwe Nia'tetewá:neren」 （「すべての私の関係」）というフレーズが周囲に追加され、紋章の4つの象限の背景色が、典型的な先住民族の メディシンホイールの伝統的な色を反映するように変更されました。^[18]

1930年、各​​宗派の教会、大学、管理事務所の合併が完了し、合同教会賛美歌集が出版されたちょうどその頃、カナダは大恐慌に見舞われた。会員数は安定していたものの、出席者数と寄付金は減少した。^[19]圧倒的な失業率に直面して、教会内の聖職者と信徒の両方から、キリスト教社会秩序連盟のような急進的なキリスト教社会主義の代替案を求める声が上がった。 ^[20]他のより保守的な会員は、社会の裕福な人々に焦点を合わせたオックスフォード・グループのメッセージに惹かれた。 ^[19]これら両極端の間にいる会員の大多数は、単に失業者を助けようとした。^[19]

アメリカ合衆国では、メソジストは1880年から女性の聖職任命を行っていたが^[21]、カナダでは依然として論争の的となっており、1936年にサスカチュワン教会のリディア・エミリー・グルチー牧師が合同教会で初めて女性聖職に就き^[20]、1953年にはカナダ人女性として初めて名誉神学博士号を授与された^{[14] 。}

第二次世界大戦もまた分裂を呼ぶ問題であった。戦争前に平和主義者であると宣言していた人々の中には、自分たちの哲学と周囲の現実を折り合わせるのに苦労した者もいた。^[19]平和主義者であり続けた者もおり、1939年には65人ほどの聖職者が「戦争に反対する証人」に署名した。 ^{[20]しかし教会全体としては、}徴兵制を支持しなかったものの、国内戦線および軍隊への牧師派遣の両方で戦争全般を支持した。^[20]

西海岸から日系カナダ人を強制移住させることはカナダ全土のほとんどの教会員に支持されていたが、ブリティッシュコロンビア州の教会指導者や宣教師はこれに反対し、西海岸の教会は移住した人々の権利のために戦う緊急日系委員会を設立した。 ^[19]

1943年、英国国教会は他の宗派を統合交渉に招き、合同教会は熱心に応え、1946年までに両教会は相互奉仕に関する声明を発表した。^[20]同様のエキュメニカルな精神で、合同教会は1944年にカナダ教会協議会、 1946年に世界教会協議会の設立団体の一つとなった。 ^[20]

合同教会は政治的に不人気な主張を唱え続け、北米では過激な概念とみなされていた時代に、第15回総会（1952-54年）で国民皆保険制度と中華人民共和国を支持する声明を発表した。 ^[20]

戦後の親たちがベビーブーマー世代と呼ばれる若い家族を教会に連れてくるようになったため、会員数と寄付金は劇的に増加した。^[要出典]

英国国教会との交渉は10年間大きな進展がなかったが、1958年に両教会は対話を続けることを決定した。^[要出典]

1962年、女性補助組織である女性協会と女性宣教協会が合併して合同教会女性（UCW）が結成された。同年、合同教会と聖公会は合同についての学習ガイドである「理解の深まり」を共同で出版し、1965年6月1日には合同教会と聖公会の合同原則を出版した。 ^{[14]他の宗派とのエキュメニズムの精神は10年間を通じて強く残り、1968年に}福音合同兄弟教会のカナダ会議が合同教会に加わったことで頂点に達した。^[22]

1965年に教会の会員数が106万4千人に達し、最高記録に達した。^[23]しかし、教会内ではすでに不満の声が上がっていた。同年、ピエール・バートンがカナダの教会を厳しく批判したベストセラー『快適な教会席』を執筆し、教会、長老会、牧師らの牧師職の役割に関する不満の高まりを受けて、 20世紀の牧師職に関する合同教会委員会が設立された。 ^[20] 1966年には教会の会員数が2,027人減少した。減少率はわずか0.2%だったが、合併以来初めて会員数が減少したことは注目に値する。

1968年、ベトナム戦争は教会に新たな論争をもたらした。全国伝道・社会奉仕委員会のレイ・ホード牧師が、ベトナム戦争の徴兵忌避者に緊急援助を申し出たのだ。総評議会執行部はこの決定に反対したが、2年以内にそれが教会の方針となった。^[20]

1971 年、エキュメニカル運動は最高潮に達し、連合教会と聖公会、キリストの弟子たちの合同委員会が合同計画を承認し、連合教会と聖公会の共同出版物である『賛美歌集』が出版されました。しかし、流れはすぐに変わり、1975 年に聖公会主教院と全国執行委員会は合同計画は受け入れられないと宣言しました。しかし、聖公会、ルーテル教会、長老派教会、カトリック教会、連合教会は、これらの宗派のいずれかで行われたキリスト教の洗礼の有効性を認めることに同意しました。^{[引用が必要]}

信徒奉仕が増加しているという報告があったにもかかわらず、会員数は10年間を通じてゆっくりと減少し続けました。^[20]

1980年、第29回総会において、聖職奉仕の一環として助祭奉仕者の任命が承認されました。

1980年8月16日、第28回総会は初の女性議長としてロイス・ウィルソン牧師を選出した。^[14]

1980年8月17日、カナダ合同教会の特別委員会は性倫理に関する報告書「神の姿に」を発表し、同性愛者の聖職への参加と婚前交渉の容認を勧告した。報告書は、条件付きでの中絶を認めたものの、要求による中絶は拒否した。^[14]

英国国教会との統合交渉はすでに終了しており、キリストの弟子たちとの交渉も1985年に終了した。^[20]

1986年、第31回総会は女性の議長、アン・M・スクワイアを選出した。^[20]

1988年、第32回総会は南アフリカへの投資を中止し、先住民の精神性を教会が過去に否定したことについて先住民会衆に謝罪し、アジア系初の議長であるサン・チョル・リーを選出することを決定した。^[20]しかし、委員が「性的指向に関わらず、イエス・キリストへの信仰を公言するすべての人は、カナダ合同教会の会員になること、または会員になることを歓迎される」および「合同教会のすべての会員は、教会の聖職に就く資格がある」と述べる「会員、聖職、人間の性」と題する声明を可決したため、これらの出来事は大きく影を潜めた。^[20]これら2つの声明を合わせると、同性愛者であることを公言している男性と女性が聖職に就く道が開かれた。^[20]

多くの信者がこれに反対し、その後4年間で信者数は78,184人減少した。^[24]場合によっては、会衆全体が分裂し、牧師が率いるかなり大きな派閥が離脱して独立した教会を形成した。^[25]同性愛者の聖職任命問題に反対した人々の中には、教会に留まることを選び、教会内で保守主義を代弁する「懸念のコミュニティ」を結成した者もいた。^[24]

1990年代、合同教会は、かつて運営を支援していた寄宿学校における文化的同化と児童虐待の遺産に直面した。

1992年5月24日、ティム・スティーブンソンはカナダ合同教会によって同性愛者であることを公表した最初の牧師として任命された。^[14]

1992年8月17日、第34回総会で、クリー族出身のスタン・マッケイ牧師がカナダ先住民（ファースト・ネーションズ）初の議長に選出された。^[14] 2年後、教会は「癒し基金」を設立した。^[26]これに続き、1998年に教会はユナイテッド教会インディアン寄宿学校の元生徒に謝罪した。^[27]

1994年の第35回総会で、委員らは総会を2年ごとではなく3年ごとに開催することを決議した。^[20]これにより、議長の任期も2年から3年に延長された。

1925年に建てられた教会の元々の総会事務所は、オンタリオ州トロントのダウンタウンにあるセントクレアアベニューの価値が高まっていた土地にありました。1995年、寄付金の減少による財政的圧力の高まりに直面した教会は、建物を売却し、エトビコの郊外に移転しました。^[20]

1996年、ユナイテッド・アングリカン合同の賛美歌集「The Hymn Book」に代わって、新しい賛美歌集「Voices United」が出版された。会衆からの反響は熱狂的で、2010年までに30万部以上が印刷された。^[28]

1996年、公文書館と歴史委員会は「カナダ合同教会の公文書保管庫における家族歴史研究ガイド」を編纂した。^[13]

1997年、ビル・フィップス牧師が第36回総会の議長に選出された。同年後半、フィップス牧師がインタビューで「私はイエスが神であるとは信じていない」と発言し、イエスが肉体的に死から蘇ったとは信じていないと発言したことで、教会は再び論争に巻き込まれた。^{[20] [29]}

新世紀に入っても会員数と寄付金は減少し続け、2001年には経費削減策として総務委員会の事務局が再編された。^[20]

2005年、教会はカナダ議会に同性婚法案に賛成票を投じるよう促し、法案が可決された後、教会は政府にこの問題を再開しないよう求めた。^[20]

2006年、第39回総会は、30歳から40歳の人々を信仰についての会話に引き込むことを目的としたプロモーションキャンペーン「エマージング・スピリット」を立ち上げるために、多額の遺贈を使用することを承認した。このキャンペーンの一環として、「エマージング・スピリット」は、首振り人形のイエス、手をつないだ2人の新郎の結婚ケーキ、ショッピングモールのサンタの椅子に座るイエス、そして「セックスは罪にならないほど楽しいものか？」というキャプションがついたホイップクリームの缶など、他の画像とともに物議を醸す雑誌広告を使用した。^[30]

2012年、第41回総会はゲイリー・パターソンを、同性愛者であることを公言している初の議長に選出した。^[31]委員らはまた、先住民族を連合の基礎文書への署名者にするよう呼びかけることに投票した。（1925年、いくつかの先住民会衆は、教会連合交渉への参加や連合の基礎文書への署名を求められてはいなかったが、自動的に新しい合同教会の一部となった。）さらに、元の教会紋章（1944年に採用され、1980年にフランス語が追加された）は、紋章の4つの象限の背景色が変更され、紋章の周囲にモホーク語の「Akwe Nia'Tetewá:neren」（「すべての私の親戚」）というフレーズが追加されるなど、修正された。^[18]

長い議論の末、委員らはイスラエル/パレスチナ政策作業部会の報告書の勧告を採択することにも投票した。この報告書には、イスラエル入植地産品のボイコットや「入植地で生産されたあらゆる製品を避けるよう合同教会の会員に奨励する」キャンペーンが含まれていた。^[32]これは、1980年代の南アフリカに対する反アパルトヘイト・ボイコット以来、教会が行った初めてのボイコットだった。 ^[33]報告書によると、執筆者はカナダに拠点を置くパレスチナ組織や「ユダヤ教のラビ、個人、組織」^[32]などと協議した。それでも、この決定は論争を巻き起こし、いくつかのグループがこの決定に反対するキャンペーンを展開した。 ^[34]カナダのユダヤ人グループによるこの決定への抗議も含まれていた。^[35]

2015年、第42回総会で代表者たちは、4つの法廷構造から3つの法廷構造への再編、新しく任命された牧師に最初にどこで奉仕するかを伝える慣行である「和解」の廃止、牧師の発掘と訓練のプロセスの再編、新しい資金調達モデルなど、いくつかの「宗派を変える」提案に賛成票を投じた。これらの変更はその後、教会全体で承認され、2018年7月の第43回総会で批准された。^[36]

2015年、無神論者を公言している合同教会の牧師グレッタ・ボスパーが牧師としてふさわしいかどうかについて議論が巻き起こった。合同教会は教会の聴聞会を開き、彼女の牧師としての解任につながる可能性もあった。しかし、2018年にボスパーとトロント教区は未解決の問題をすべて解決する和解に達した。ボスパーはウェストヒル合同教会で引き続き奉仕している。^{[37] [38]}この内部決定を受けて、総会事務局は声明を発表し、「この[決定]は、イエス・キリストを通してキリスト教徒である私たちに最も完全に啓示された神に対するカナダ合同教会の信仰を決して変えるものではありません。私たちの教会が長年にわたり表明してきた信仰の表明はすべて、この理解に基づいています」と述べた。^[39]バンクーバー・サン紙が発表した1,353人の「ユナイテッド教会の牧師」を対象とした調査では、「回答者の大多数（約95％）が神の存在を信じており、さらに多数（約80％）が超自然的、有神論的な神の存在を信じている」ことがわかった。^[40]

2022年5月、不動産会社Kindred Worksがユナイテッド教会と共同で設立された。^[41] Kindred Worksはユナイテッド・プロパティ・リソース・コーポレーションの資産管理会社として運営されており、ユナイテッド教会が所有し、教会の不動産から社会に有益な効果を得ることを任務としている。^[42] Kindred Worksは、既存のユナイテッド教会の不動産を改修し、15年間で34,000人を収容できる賃貸ユニットを追加することを目指している。新会社のプロジェクトの3分の1は、カナダ住宅金融公社によって部分的に資金提供された市場価格以下の賃貸物件として計画されている。すべてのプロジェクトでKPMB Architectsがリードデザイナーを務める。立ち上げ時には8つのプロジェクトが進行中で、そのうち4つはトロントのセントルークス・ユナイテッド教会で、年末までに20のプロジェクトが開始される予定である。^[41]

1925年から1969年まで、ユナイテッド教会はカナダ先住民寄宿学校制度の寄宿施設と昼間施設の両方を運営していたが、この制度では殺人、栄養失調、低水準の医療、性的虐待など、先住民の子供たちを虐待し、虐待していた。カナダ先住民法に基づき、この制度は先住民の子供たちを家族から引き離し、教会の法的後見下に置いた。寄宿学校と昼間学校では、カリキュラムの目的は彼らを「文明人」に変えることにあった。先住民の言語と習慣は禁止され、多くの子供たちは家族と会うことを許されなかった。寄宿学校制度は、多くの先住民とそのコミュニティに痛ましい遺産を残した。2009年時点で存命の約8万人の生徒のうち、約10パーセントがユナイテッド教会の運営する学校に通っていた。^[44]教会とその前身は、学校やその他の目的で使用するため先住民の土地の許可を受けていた。教会は後にその土地を自らの利益のために売却することが多かった。

合同教会の関与は1925年に始まり、その前身の教会が運営していた12の原住民寄宿学校の責任を引き継ぎました。1949年、教会は管理していた学校を閉鎖し始めました。^[20]合同教会の管理下にあった最後の寄宿学校は1969年に閉鎖されました。^[45]

長年にわたり、教会はいかなる不正行為も否定し、虐待を行った信者を保護し、和解を推進しようとする人々を罰してきました。1990年代初頭の注目すべき事例として、ブリティッシュコロンビア州ポートアルバーニのセントアンドリュー教会の牧師であるケビン・アネットが、ポートアルバーニ寄宿学校の生存者と教区の和解を試みたことがあります。合同教会は彼を牧師の職から解任し、最終的には教会から聖職を剥奪しました。^[46]

1986年、カナダの寄宿学校に関する最初の謝罪は、オンタリオ州サドベリーのカナダ合同教会によるものでした。^[47] 1986年の第31回総会で、カナダ合同教会は先住民族からの植民地化への関与について謝罪するよう求める要請に応え、謝罪を採択しました。ボブ・スミス牧師は次のように述べています。

私たちは、福音を受け入れるための条件として、私たちの文明を押し付けました。私たちはあなたたちを私たちのようになるよう努め、そうすることで、あなたたちをあなたたちたらしめているビジョンを破壊するのを助けました。その結果、あなたたちも私たちも貧しくなり、私たちの中にある創造主のイメージはゆがめられ、ぼやけ、私たちは神が意図する私たちではありません。どうか私たちを許し、キリストの精神において私たちと共に歩んでください。そうすれば、私たちの民が祝福され、神の創造物が癒されるでしょう。^{[48] [49]}

総会に出席した長老たちは謝罪を受け入れることを明確に拒否し、さらなる作業が必要であると考え、謝罪を受け入れることを選んだ。^[47]その後、1990年代に、カナダ合同教会は構造的に虐待的な大量虐殺計画への共謀について複数の謝罪を発表した。^[50]

カナダ合同教会の議長として、私は長い間多くの人々が聞きたかった言葉を述べたいと思います。カナダ合同教会を代表して、私たちの教会がインディアン寄宿学校制度に関与したことで生じた痛みと苦しみについてお詫び申し上げます。私たちは、この残酷で誤った同化制度がカナダの先住民に与えた損害の一部を認識しています。このことに対し、心からお詫び申し上げます。カナダ合同教会が関与したインディアン寄宿学校の生徒として身体的、性的、精神的に虐待を受けた方々に、心からお詫び申し上げます。あなた方は何も悪いことをしていません。あなた方は、いかなる状況においても正当化または弁解できない邪悪な行為の被害者でしたし、今も被害者です。

—  1998 年 10 月 27 日、総務評議会執行部を代表してモデレーターのビル・フィップス氏。

2005年、教会はカナダ政府と先住民議会が発表した、インディアン寄宿学校の元生徒に対する包括的な解決策を概説した原則合意を歓迎し、翌年、教会はインディアン寄宿学校和解協定に署名することに同意した。^[20]

2019年、カナダ合同教会は、カナダの先住民コミュニティのための政府後援、教会運営の寄宿学校制度の根強い影響を改善することを目的とした取り組みに、 15万カナダドル（前年の寄付金3,370万カナダドルのうち）を割り当てました。^[51]

ガバナンスのルールは、1925 年に最初に作成され、定期的に更新されている 「マニュアル」に記載されています。

教会の声と顔は議長であり、各総会で 3 年の任期で選出されます。議長の職務には次のものが含まれます。

• 教会に指導力を与えること、「キリストに啓示された神の感覚を人々の心に活気づけ、合同教会全体を勇気づけ、強める」こと。^[52]
• 全国の信仰共同体を訪問し、「あらゆる事柄において同情的な指導と助言を与える」^{[52] 。}
• 統一教会の代表的スポークスマンであること
• 教派評議会、その執行部、およびその副執行部の会議を主宰する。

現在、カルメン・ランズダウン氏が2022年8月の第44回総会で選出され、その役職に就いています。

設立後最初の 92 年間、行政は 4 つの裁判所、つまりレベルで分担されていました。

• 合同教会の主要な牧師職の単位である牧会担当部は、1 つ以上の会衆または説教拠点から構成されていました。
• 牧師の被保護者は、地元の教区または管区のメンバーであり、その数は 88 でした。
• 長老会は地域会議に集められ、その数は 13 でした。
• 教会の最高立法機関である総会は3年ごとに選出され、会合が開かれた。

2019年に教会は3つの評議会モデルに移行しました。^[36]

• 信仰の共同体。これには、すべての牧師、会衆、および礼拝のために定期的に集まるその他のグループが含まれます。
• 地域評議会は 16 あります。
• 宗派評議会は引き続き総会と呼ばれます。

合同教会の聖職者は「牧師」と呼ばれています。聖職には、聖職者任命と信徒牧師の2つの「流れ」があります。聖職者任命には、聖職者任命と執事牧師が含まれます。信徒牧師は、認可された信徒礼拝指導者、指定信徒牧師（DLM）、聖礼典長老、会衆指定牧師（CDM）を指します。^[53]牧師のどの部門にも、性別、性的指向、年齢、または婚姻状況に関する制限はありません。^[要出典]

合同教会は、聖書はキリスト教信仰の中心であり、神に啓示を受けた人々によって書かれたと信じている。また、聖書が書かれた状況は特定の場所と時代のものであり、奴隷制度や同性愛の非難など、現代の生活とは相容れないものがあると信じている。^[54]カナダ合同教会は、聖書を解釈する際に歴史批評的手法を用いている。 ^[55]

合同教会の二つの秘跡は聖餐と洗礼である。^[55]

聖餐は、イエスが信者たちと分かち合った最後の晩餐を記念して、パンとワイン（または、より一般的にはブドウジュース）の要素を分かち合う儀式です。聖餐は通常、聖域の前のテーブルで執り行われ、聖職者が聖餐の要素を会衆に配る前に祝福します。教会は、年齢や会員資格に制限のないオープン聖餐を実践しており、聖餐は幼児や他の宗派のキリスト教徒にも開かれています。^[55]

実際の配布にはいくつかの形式があり、パンの角切りのトレイと小さなジュースのグラスのトレイを人から人へと渡し、パンを食べ、ジュースを飲むという方法や、「浸し方」として各人がパンを 1 枚取り、ジュースの入ったカップに浸し、ジュースに浸したパンを食べるという方法などがあります。^{[引用が必要]}

頻度に関するガイドラインはありません。月に一度聖餐式を行う会衆もあれば、四半期ごとに行う会衆もあります。^[要出典]

洗礼は教会の会員になるための最初のステップであり、両親が幼児に代わって信仰を告白し、子供が13歳前後でその信仰を表明することを期待するものである。^[55]

合同教会は幼児洗礼を実施しているが、幼児洗礼を受けていない場合は、何歳でも洗礼を施すことができる。^[55]幼児洗礼の場合、幼児の両親は会衆の前で、子供に代わって合同教会の信条に関する一連の声明に同意します。両親はまた、適切な時期に子供が正式会員になるよう奨励することを約束します。会衆のメンバーはまた、両親に、子供がキリスト教コミュニティで育てられるよう手助けすることを約束します。その後、牧師は候補者の頭に3回水を注ぎ（父、子、聖霊の三位一体を表現）、水でその人の額に十字を描きます。浸礼による洗礼は、それを希望する成人の選択肢でもあります。^[要出典]

1970年代、合同教会はカナダの長老派、ルーテル派、カトリック、英国国教会とエキュメニカルな合意に達し、これらの教会内での洗礼は相互に有効であると認められました。さらに、合同教会は、父と子と聖霊の名において水で行われた他の宗派による洗礼の有効性を認めています。^[55]

教会は、年齢、人種、階級、性別、性的指向、身体能力に関係なく、すべての人を歓迎しようと努めています。^[55]同様に、牧師職に就くことに興味がある人にも制限はありません。

合同教会は、同性カップル、離婚歴のある人、異なる宗教のカップルを含むすべての合法的な結婚を認め、祝福します。結婚相手に関する実際の方針は、各信仰共同体の教会評議会に委ねられています。たとえば、ある教会では同性結婚を教会内で認めないかもしれませんが、別の教会では性的指向に関係なくすべての結婚を認めています。^[55]

教会は神に至る道はたくさんあると信じている。合同教会の道はイエス・キリストを通してであるが、教会はキリスト教徒の理解は神についての不完全な理解によって制限されているとも認識している。教会は、聖霊は他の非キリスト教信仰を通しても働いていると信じている。^[55]

教会は、女性が州の医療保険でカバーされる安全な中絶を受ける権利を支持するだけでなく、避妊、性教育、カウンセリングへのアクセスを改善し、最終的には中絶を不要にするかもしれないことも支持している。^[56]

正会員とは、幼児、子供、青年、成人のいずれかとして洗礼を受け、会衆の前で公に信仰を告白した人です。^[52]合同教会で礼拝するために会員になる必要はなく、定期的に礼拝に出席する人の多くは会員ではなく信徒です。^[57]

正式会員になるためには、「堅信式」と呼ばれる手続きを経る必要がある。これは成人（13歳前後から）に提供され、通常は合同教会の信条に関する一連の授業が含まれる。その後、候補者は会衆の前で公に信仰を告白し、洗礼の際に両親が述べたことを「確認」する。その人が洗礼を受けていない場合は、牧師が信仰を告白する前にその人に洗礼を施す。その後、新会員の名前がその会衆の公式会員名簿に登録される。^[52]

教会の理事会や評議会に参加できるのは教会員のみであり、教会の集会で投票できるのは教会員のみである。ただし、教会員は信徒に投票権を与えるよう投票することができる。^[52]

堅信礼は教会レベルで行われますが、堅信を受けた人は一つの教会だけではなくカナダ合同教会全体の会員となるため、教会から教会へと会員資格を自由に移すことができます。^[52]

教会は、欠席を理由に会員を名簿から削除することができる。（マニュアルでは3年間の欠席を推奨しているが、教会は独自の期間を自由に設定できる）^[52]

合同教会は4冊の賛美歌集を発行しています。

• 賛美歌（1930年）
• 1971年、カナダ聖公会と共同で『賛美歌集』を出版
• Voices United（1996年）は現在の賛美歌集で、30万部以上が印刷されています。 ^[28] 2006年には、補遺のMore Voicesが出版されました
• Nos voix unies（2005年）、合同教会初のフランス語賛美歌集

1960年代から70年代にかけてユナイテッド・チャーチ・オブザーバー紙（ひいてはユナイテッド・チャーチ自体）の編集者を務めたACフォレストは、イスラエル、ヨルダン川西岸、ガザにおけるパレスチナ人の権利を社説で頻繁に擁護したため、カナダのユダヤ人コミュニティから激しい攻撃を受けた。ユナイテッド・チャーチ内部でもフォレストの立場に不快感を覚える者が多かったが、最終的には教会はこの問題（およびその他の問題）に関する多数の意見をユナイテッド・チャーチの寛容さに合致すると判断した。^[58]

ナショナル・ポスト紙はカナダ合同教会を批判する記事をいくつか掲載している。（2009年8月19日：「合同教会は真の苦しみに気づいていない」、2009年8月14日：「合同教会の不確かな将来」）^[59] 2011年5月14日に発表されたチャールズ・ルイスの記事では、合同教会を悩ませている問題としてルイスが考えていることを述べている。それは、無神論者でさえも会員として受け入れる教会の「ビッグ・テント」アプローチと、教義上の正統性の欠如である。^[4]

• アネット、ケビン（2010年）。『Unrepentant: Disrobing the Emperor』ハンプシャー、イギリス：O Books。ISBN 9781846944055。
• エアハート、フィリス D. (2013)。「国家の魂を持つ教会：カナダ合同教会の創設と再構築」MQUP。
• ファリス、アラン（1978年）。モイア、ジョン・S（編）。1925年の父たち：時の流れ。ノックス大学。
• フラット、ケビン・N.（2013）。福音主義以後：60年代とカナダ合同教会。
• ミロイ、ジョン・S（1999年）。『国家犯罪：カナダ政府と寄宿学校制度、1878年から1986年』。マニトバ州ウィニペグ：マニトバ大学出版局。ISBN 9780887557897。
• シュバイツァー、ドン; ブルジョワ、マイケル; フェネル、ロバート C. (2019)。カナダ合同教会の神学。ウォータールー、オンタリオ州、カナダ: ウィルフリッド・ローリエ大学出版局。ISBN 978-1-77112-398-3. OCLC  1080207529.
• シュバイツァー、ドン編（2012年）。カナダ合同教会：歴史。ウォータールー、オンタリオ州：ウィルフリッド・ローリエ大学出版局。 ISBN  978-1-55458-331-7、電子版ISBN 978-1-55458-376-8およびISBN 978-1-55458-419-2  

ウィキメディア・コモンズには、カナダ合同教会に関連するメディアがあります。

• 公式サイト
• カーリーのカナダ合同教会
• 「カナダの教会統一の先導」、リテラリー・ダイジェスト、1925 年 7 月 4 日