オーストリア被害者理論

被害者理論（ドイツ語：Opferthese）は、「オーストリアはナチスの最初の犠牲者」（Österreich – das erste Opfer der Nazis ）というスローガンに要約され、連合国占領下および独立した第二オーストリア共和国の下でオーストリア人自身によって1949年から1988年にかけて形成されたオーストリアの思想的基礎であった。^{[1] [2] [3]}第二オーストリア共和国の建国者によると、1938年のアンシュルスは第三帝国による軍事侵略行為であった。オーストリアの国家としての地位は中断されており、したがって1945年に新たに復活したオーストリアはナチスの犯罪に対していかなる責任も負っていないし、負うべきではない。1949年までに形成された「被害者理論」は、アドルフ・ヒトラーを強く支持した人々を含むすべてのオーストリア人がナチス政権の不本意な犠牲者であり、したがってその犯罪に対して責任はないと主張した。

「被害者理論」はオーストリア社会の基本的な神話となり、以前は激しく対立していた政敵（例えば社会民主党と保守カトリック）が団結し、元ナチスを社会と政治生活に復帰させることができた。ほぼ半世紀にわたり、オーストリア国家は、1938年から1945年までオーストリアに存在していた政治体制と国家の間に連続性が存在することを否定し、オーストリアの自己犠牲国家という神話を積極的に維持し、国家統一のイメージを育んだ。戦後の非ナチ化は急速に終結し、ドイツ国防軍と武装親衛隊の退役軍人は社会で名誉ある地位を得た。ナチズムの実際の被害者（主にユダヤ人）による正義を求める闘争は、オーストリア国民の残りの人々を犠牲にして不法に富を得ようとする試みとして非難された。

1986年、元ドイツ国防軍諜報部員クルト・ヴァルトハイムが連邦大統領に選出されたことで、オーストリアは国際的に孤立する危機に瀕した。強力な外部からの圧力と国内の政治的議論により、オーストリア国民は過去に対する姿勢を再考せざるを得なくなった。1988年の政権発足に始まり、その後オーストリア国民の大半がそれに続き、国家はナチス占領中に犯された犯罪に対する集団的責任を認め、「被害者理論」を公式に放棄した。歴史家の中には、「被害者理論」を「大嘘」と呼ぶ者もいる。^[4]

全てのドイツ人を一つの国民国家にまとめるという考えは、神聖ローマ帝国の終焉からドイツ連邦の終焉まで、 19世紀に議論の対象となっていた。ハプスブルク家とオーストリア帝国は、全てのドイツ語圏の人々を一つの国家にまとめる「大ドイツ解決」の考えを支持した。一方、 「小ドイツ解決」は、オーストリアを含まず北ドイツ諸国の統一のみを目指したものであり、この提案はプロイセン王国の住民によって主に支持された。^{[5]プロイセン人は1866年の}普墺戦争でオーストリアを破り、最終的にオーストリアはドイツから排除された。オットー・フォン・ビスマルクは北ドイツ連邦を設立し、オーストリアとバイエルンのカトリック教徒がプロテスタントが多数を占めるプロイセンと北ドイツ諸国に対していかなる勢力も形成するのを阻止しようとした。ビスマルクは普仏戦争を利用してバイエルン王国を含む他のドイツ諸国にフランス第二帝政と戦うよう説得した。この戦争でプロイセンが勝利した後、ビスマルクは1871年にドイツを統一し、オーストリア抜きのドイツ帝国を宣言した。^[6]

1866年にプロイセンに敗れたオーストリアは翌年ハンガリー側に付き、1867年にオーストリア＝ハンガリー帝国を樹立した。帝国の存続中、ドイツ語圏のオーストリア人は帝国の解体を望み、ドイツとの併合を主張した。1918年に帝国が解体すると、ドイツ＝オーストリアの残党国家が誕生した。サン＝ジェルマン＝アン＝レー条約（1919年）の屈辱的な条項が発表された直後、ドイツとの統一を求める動きが起こったが、その実際の行動は戦勝国によって厳しく抑制された。短命だった「ドイツ＝オーストリア」国家は存在しなくなり、ドイツとの統合という概念は戦勝国によって拒否され、こうして第一オーストリア共和国が樹立された。^[7]しかし、独立したオーストリア共和国は存続不可能であることが判明した。

1918年から1920年の短い統一期間の後、人々は自分たちを国家として認識せず、3つの武装した敵対陣営に分裂した。社会民主党が率いる労働者階級、政権を握っていたキリスト教社会党とカトリック教会が率いる保守カトリック教徒、そしてドイツとの統一を支持する人々である。^[8] 1933年、保守派の指導者エンゲルベルト・ドルフースは議会を解散し、社会民主党を権力構造から追放し、共産主義者とナチスを禁止し、右翼傾向のある一党独裁政治を樹立した。 ^[3] 1934年2月、紛争は内戦に発展し、左翼勢力が敗北した。7月、国家社会主義の共感者が反乱を起こしドルフースを殺害したが、権力を掌握する試みは失敗した。^[9] 1938年3月11日から13日にかけて、オーストリア国家はナチスドイツとオーストリア国家社会主義者の圧力にさらされた。オーストリア人の大多数はドイツによる併合を支持した。アンシュルスに対する国民の拒絶、あるいは無関心を示す証拠は、主に地方でわずかしか残っていない。^{[10]ナチスの弾圧を恐れる}ユダヤ人、混血児、政敵を含む約50万人が首都にいたにもかかわらず、アンシュルスに対する積極的な抵抗はなかった。^[10]

オーストリア系ドイツ人は、北の隣国との具体的な統一よりも、新たな内戦を防ぎ、屈辱的なサンジェルマンアンレー条約を否定できる強力な権力の出現を好んだ。 ^{[10]オーストリア人のほぼ全員が、新政権が}大恐慌以前の生活水準をすぐに回復することを期待していた。国民の大半はまた、忌まわしいユダヤ人問題の「解決」を待ち望んでいた。^[10] 反ユダヤ主義は、国民的潮流の 1 つとして、他のどのドイツ語圏よりもオーストリアで蔓延した。^[12] 1920 年以来、公然と反ユダヤ主義のマニフェストを掲げる政党が国を支配していた。^{[13]アンシュルスの間に}ウィーンとインスブルックで始まったポグロムは、ヒトラーのエージェントではなく、オーストリア人自身によって組織された。^{[14] [10]}目撃者の証言によると、残虐性のレベルと地元住民の関与の規模において、ドイツで同様の行為が行われたのを上回っていた。^{[15] [16]} 1938年5月、自然発生的な暴力は組織的な「アーリア化」に変わり、ドイツ政府と製造業者に有利になるようにユダヤ人の資産を計画的に没収した。^[要出典]たとえば、暴動と「アーリア化」の後、リンツではユダヤ人は財産を所有していなかった。 ^[17]当時の主な目的はオーストリアでホロコーストを起こすことではなく、ユダヤ人をドイツから強制的に移住させることだった。^[15] 1938年から1941年にかけて、約126,000人^[15]または135,000人^[18]のユダヤ人がオーストリアから脱出し、そのうち約15,000人がドイツ占領下の国々で死亡した。^[19]ドルフース＝シュシュニック政権とその後の移民の波によって、オーストリアは物理学、法律、経済学、ウィーン精神分析学派、工作連盟の建築家といった科学的な学派を永久に失った。^[20]しかし、移民とは別に、1933年から1937年にかけてドイツからの難民の流入があった。^[9]

ホロコーストは1941年7月にオーストリアで始まり^[19]、1942年末までにほぼ終了した。 ^{[21]逮捕された人々は}テレージエンシュタットを経由してベラルーシ、ラトビア、ポーランドのゲットーや強制収容所に連行され、最終的に殺害された。^[21]戦争の終わりごろ、オーストリアで虐殺が再開され、何千人ものハンガリー系ユダヤ人が防衛線の建設に従事した。^{[22]地元のナチスによって「私有化」された奴隷として扱われたユダヤ人の絶滅は、ドイツが}降伏した後も数週間にわたってシュタイアーマルク州の農村部で続いた。^[22]グラーツの奴隷所有者の事件はイギリス占領国の裁判所に持ち込まれた。イギリスの現地調査の結果、シュタイアーマルク州のナチス30人に死刑判決が下され、そのうち24人が処刑された。^[23]オーストリアのユダヤ人の3分の1がわずか7年間で亡くなりました（約65,000人）。^{[21] [16]}オーストリアでは戦争が終わるまで、収容所の囚人 2,142人^[21]を含むわずか5,816人^[16]のユダヤ人が生き残りました。

オーストリアにおけるヒトラーの弾圧による死者総数は12万人と推定されている。^[24] T4作戦の2年間（1940年から1941年）の間に、ハルトハイム城だけで精神異常者とみなされた18,269人が殺害された。^{[25]オーストリアに住んでいた}ジプシーコミュニティは事実上すべて排除され、さらに10万人ものスロベニア人、チェコ人、ハンガリー人、クロアチア人がオーストリア領ドイツから強制的に追放された。^[26]また、10万人が政治的な理由で逮捕され、約2,700人が抵抗を理由に処刑され、約500人が逮捕に抵抗したり地元部隊の標的になったりして死亡した。^[16]オーストリアの政権に対する抵抗はわずかで、大きな成果は得られなかった。圧倒的多数のオーストリア人は政権の終焉まで積極的に政権を支持した。^[16]あらゆる年齢層のオーストリア人650万人のうち、70万人（成人の17% ^{[27] ）が}NSDAPのメンバーでした。1942年、ドイツ人の死傷者数が増加し始める前に、この比率はさらに高く、688,000人のオーストリア人（全人口の8.2%）がNSDAPのメンバーでした。家族を合わせると、オーストリア人の4分の1がNSDAPに関わっていました。^[1]ナチスの鎮圧機構の人員は、不釣り合いなほど多くがオーストリア出身で、ドイツ人口の8%を占めていましたが、SS兵士の14%と絶滅収容所職員の40%を輩出しました。^{[28] [29]} 120万人以上のオーストリア人が枢軸国側で戦いました。^[16]戦争中、連合軍の爆撃とウィーン攻勢により247,000人の軍人が死亡し、25,000人から30,000人の民間人が死亡した。^[24]また、170,000人のオーストリア人が負傷して帰国し、470,000人以上が連合軍の捕虜となった。^[24]

これらすべての損失にもかかわらず、オーストリアの実際の人口は戦争中に減少しませんでした。オーストリアは連合軍の爆撃を逃れた何十万人ものドイツ人を受け入れ、少なくとも100万人以上の外国人（戦争捕虜とドイツ占領国からの労働者）がオーストリアで働いていました。^[15] 1945年4月、オーストリアには165万人の避難民がいました。^[24]

オーストリアに適用される「ドイツの最初の犠牲者」という用語は、アンシュルスが始まる前の1938年に英語圏のジャーナリズムで初めて登場しました。^[30] 1939年の戦争勃発の直前、オーストリア系である作家ポール・ギャリコは小説『ハイラム・ホリデイの冒険』を出版しました。その一部はアンシュルス後のオーストリアを舞台としており、新たに課されたナチスの支配を強く嫌うオーストリア社会と、残忍な異国の支配に抑圧されていると感じているオーストリア人を描いています。ギャリコの描写では、ナチスに協力するオーストリア人はほとんどいませんでした。

オーストリアが「ドイツの最初の犠牲者」であるという言及は、1941年にドイツがソ連に侵攻した後、ソ連の文献に現れた^[31]（ソ連の作家はスペインを「ファシズムの最初の犠牲者」と呼び、イタリアとドイツの共同侵攻を暗示し、オーストリアは「ヒトラーの最初の犠牲者」の役割を与えられた^[32]）。1942年2月18日、ウィンストン・チャーチルはオーストリア移民への演説で次のように述べた。「この島では、オーストリアがナチスの侵略の最初の犠牲者であったことを決して忘れることはできません。英国民は、オーストリアをプロイセンの支配から解放するという大義を決して放棄しません。」^{[33] [34]}

連合国は1941年にオーストリアの戦後の運命について議論を始めた。12月16日、スターリンはドイツを分割する計画をアンソニー・イーデンに報告した。オーストリアは再び独立国家となるだろう。^[35]イギリスはそのような遠い将来の計画はなかったので、この提案に反対しなかった。1942年から1943年にかけて、オーストリア問題に対する連合国の態度は変化した。ソ連の指導者は新しい計画を提案しなかったが、イギリスはオーストリアの将来を真剣に考慮した。^[36] 1942年9月26日、イーデンは、オーストリア、ハンガリー、ポーランド、チェコスロバキアからなる「ドナウ連邦」を創設するというチャーチルの計画を宣言した。これは西ヨーロッパをソ連から分離する広大な緩衝国となるはずだった。^{[37] [38]} 1943年春、34歳の外務省公務員ジェフリー・ハリソンはオーストリアの戦後体制に関する計画を策定し、これが後にオーストリア問題に関するイギリスの公式政策となった。^[39]ハリソンの見解は、第一共和制の境界内に独立しているが弱いオーストリアを再建するには、西側同盟国が新国家を長年支援する用意がある必要があるというものであった。^[40]ハリソンはオーストリア人が自ら組織化する能力も、政権に対して武装抵抗を起こす可能性も信じていなかった。^[41]イギリスの視点からすると最善の解決策は、ドナウ川流域諸国の強力な連合であり、オーストリアは法律上は対等なメンバーとして、事実上は文化的、政治的リーダーとして含まれるというものだった。^[42]戦後間もないヨーロッパでそのような連合を作ることは不可能だった。まずは独立したオーストリアを作り、政治的保証と財政的支援を提供しなければならなかった。その後、段階的に政治的統合が進められることになった。^[43]

1970年代のソ連の歴史学では、イギリスの計画を「新たなアンシュルスの考えを押し通す」試みと呼んだ。^[37] MAポルタフスキーが書いたように、連合国は「ヨーロッパに紛争の絶えない拠点となる地域の集合体を作る」計画を追求した。^[37]現代の西洋の歴史学では、イギリスの政治家の動機について2つの見方がある。^[44]伝統的な見方では、彼らの行動は単にイギリスの懸念を守り、戦後のナチスドイツの崩壊でソ連に対抗する試みであったとされている。^[44] R.キーザーリングが提唱した別の説明によると、イギリスは主に、オーストリア領土でナチス政権に対する大衆の抵抗を煽り、ドイツ帝国を内部から混乱させ、南からの攻撃に便利な足掛かりを作るという誤ったユートピア計画に導かれていた。^{[44] [45]}どちらの見解も、1943年にイギ​​リスとアメリカの政治家が、ソ連軍の圧力やドイツ国内の人々の憤りによってドイツが崩壊する準備ができていると誤って考えていたという点で一致している。^{[46] [47]}

1943年5月末、ハリソンの計画は英国内閣によって承認されたが^[43]、6月までにヴャチェスラフ・モロトフは外務省に対し、ドナウ川流域諸国のいかなる連合や同盟もソ連には受け入れられないと通告していた。^[44]モロトフの副官ソロモン・ロゾフスキーは、そのような連合を「反ソ連政治の手段」と呼んで非難した。^[44]英国は計画を放棄せず、1943年8月14日、イーデンはハリソンの計画である「オーストリア宣言」をモスクワとワシントンに送った。その文面は「オーストリアはナチスの侵略の犠牲となった最初の自由国である」という一文で始まっていた。^[43]再びソ連外交官の抵抗に直面し、英国は譲歩し始めた。ソ連の主張によれば、この計画では近隣諸国との連携や大西洋憲章に関する記述が一切なくなり、「オーストリア国家」は明確な「オーストリア」に、「ナチスの侵略」は「ヒトラーの侵略」に置き換えられた。^[44]イギリスとアメリカの交渉もそれほど困難ではなかった。^[48]

オーストリアに関するモスクワ宣言は、連合国閣僚間のこの駆け引きの結果である。^[44]この宣言は 1943 年 9 月 30 日に採択され、11 月 1 日に発表された。あらゆる編集が行われたにもかかわらず、「最初の犠牲者」というフレーズは実質的にそのまま残された。「ヒトラーの侵略の犠牲となった最初の自由国であるオーストリアは、ドイツの支配から解放される 」。この宣言は、スターリンが主張した「オーストリアは、ヒトラーのドイツ側で戦争に参加したことについて、逃れることのできない責任を負っている」という厳しい警告で締めくくられた (全文)。スターリンの補足によると、責任は特定の人々、グループ、政党の肩にではなく、社会全体にかかっており、オーストリア人が集団責任から逃れる方法はなかった。^[38]スターリンもチャーチル同様、オーストリアをソ連と英米の勢力圏の緩衝地帯とみなしており、「革命の輸出」を急いで実行しようとはしていなかった。^[38]彼の短期的な目標は、オーストリアの残存する産業、人的資源、天然資源を活用することだった。おそらくそれが、スターリンが責任に関するより厳格な文言を主張した理由だろう。^[38]作成者たちは、「最初の犠牲者」がオーストリアの国民的テーマとなり、慎重に育まれ、保護され、長年にわたりオーストリアの外交政策を決定することになるとは予想していなかっただろう。^[49]さらに、彼らは宣言の別の部分、つまりオーストリアの責任が無駄になることを知らなかった。^[49] 1945年後半のニュルンベルク裁判で、アメリカの検察官はオーストリアがドイツの侵略の最初の犠牲者であると主張した。^[50]

1943 年の敗北がオーストリア人の間に帝国の将来に対する疑念を生み、分離主義感情の拡大を助長したと、さまざまな歴史学派が認めている。^[51]しかし、歴史におけるこの感情の役割については意見が分かれている。戦後のオーストリアの公式見解によれば、スターリングラード攻防戦での敗北は、本格的な「国民的覚醒」の始まりであった。^{[51]ソ連の歴史家は、1943 年にオーストリアで}抵抗の新たな段階が始まり、モスクワ宣言が「オーストリア国民に影響を与えた重要な要因」となったと主張した。^[52]現代の西側の歴史家は、「覚醒」や「抵抗」について確固とした結論を出す必要はないと考えている。^[51]反ヒトラー主義と分離主義感情は、ウィーンとオーストリアの遠隔地の両方で広がっていたが、その程度は帝国の他の地域とほぼ同じであった。^[53]戦争の敗北、イタリアの戦争からの撤退、英米の爆撃、難民と捕虜の流入がこれを助長したが、西側の歴史家はモスクワ宣言の影響を否定している。エヴァン・ブケイは、宣言がオーストリアの地下組織を刺激したが、その勢力を増強することも分離主義感情を広めることもなかったと認めている。^[54] R. カイザーリングは、宣言は連合国に利益よりも害をもたらしたと書いている。^[55]イタリア戦線でのオーストリア兵士に対するイギリスの宣伝活動は失敗した。^{[56]モスクワ宣言はドイツ軍の戦闘意欲に影響を与えず、おそらくゲッベルスの}対抗宣伝に大いに役立っただけだろう。^[55]

オーストリアは交戦国ドイツの戦線からかなり後方に位置しており、モスクワ宣言に対するオーストリアの民間人の反応は2つに分かれていた。 [ ^{54 ]}一方では、人々は「最初の犠牲者」という地位がオーストリアが連合国の爆撃を避けるのに役立つだろうと誤った結論を下した。 [54]一方では、タイトルの「モスクワ」は西側同盟国ではなく、妥協を許さないボルシェビズムと間違いなく結びついていた。^[54]国民は全体としてこのニュースに無関心で、反ヒトラー反対派グループを支持しなかった。^{[54] [2]} 1943年から1944年にかけて逮捕者数は増加したが、逮捕者の80%は外国人労働者であり、その数はウィーンだけで14万人に上った。^[57] 1944年、軍事および経済情勢が悪化するにつれ、オーストリア人の間でも不満が高まったが、それはヒトラー政権に対するものではなく、北からの難民、特にプロテスタントに対するものであった。^[58]内部紛争は国民の闘争心を弱めることはなかった。それどころか、連合国の成功とオーストリアへの空爆の再開は国民を総統の像の周りに結束させただけだった。^{[59] [60]} 7月20日の陰謀が失敗に終わった間、ウィーンの人々はヒトラーを全面的に支持した。^[61]

1945年4月13日、ソ連軍はウィーンを占領した。2週間後の4月27日、カール・レンナー率いるソ連軍によって結成された臨時政府は、モスクワ宣言の文言を再掲した「オーストリア第二共和国宣言」を公布した。^[63]以前はアンシュルスの積極的な支持者であったレンナーは、^[64]それでもアンシュルスは歴史的必然であると考え、国民に向けた演説の中で、連合国の圧力によりオーストリアとドイツが強制的に分離したことに対する遺憾の意を表明した。オーストリア人の大多数が彼に賛同した。^[65]しかし、国民というよりは戦勝国に向けられた4月27日の宣言は、その逆を宣言した。1938年の出来事は、対等な政党間の合意や国民の意思の表明の結果ではなく、「露見した外部からの圧力、ナチス少数派によるテロ計画、会談中の欺瞞と脅迫、そして公然の軍事占領の結果である ...アドルフ・ヒトラーの第三帝国はオーストリア国民から意志を表明する力と自由を奪い、無意味かつ無意味な虐殺へと導いた。オーストリア人なら誰しも、その虐殺に参加したがらなかったことはない」^{[66] [67]}

4月27日の布告は、オーストリアがオーストリア解放に貢献したとするモスクワ宣言の主張を慎重に否定した。第二共和国の父たちが主張したように、1938年から1945年までオーストリアの国家としての地位は一時的に中断されていたため、復活したオーストリアは「侵略者」の犯罪に責任を負うべきではなかった。^{[68] [69]} 1945年5月から6月にかけて、臨時政府はこの主張を公式の「占領の教義」（ドイツ語：Okkupationsdoktrin）に記録した。^[68]占領体制の犯罪に対するすべての罪と責任は、ヒトラー帝国の唯一の後継者であるドイツに押し付けられた。^{[68] [70]}オーストリア外務省のユダヤ人問題に対する立場は、この教義の実際的な帰結となった。ユダヤ人を迫害したのはオーストリア人ではなくドイツ占領者であったため、「国際法によれば、オーストリアのユダヤ人は賠償請求をオーストリアではなくドイツ帝国に提出すべきである」。^[71]オーストリア外務大臣カール・グルーバーは、戦勝国連合国を説得するために「赤白赤本 [de] 」の編集と出版を組織した。 ^{[72] [73]}実際の文書と選択的に編集された「歴史的コメント」のこのコレクションを出版するオーストリアの政治家の意図は、戦勝国連合国にアンシュルスの強制的な性質とオーストリア人によるヒトラーの政権の大規模な拒絶を説得することであった。^[72]この本は複数巻になる予定であった。しかし、第2巻の「オーストリアの抵抗の物語」は出版されなかった。公式版によると、十分なアーカイブ証拠が見つからなかったためである。^[73]例えば、著者らは、1938年にはオーストリア人の70％が単にアンシュルスに反対していただけでなく、それに対して「狂信的な敵意」を感じていたと断言している。^[72]こうして、後に戦後オーストリアの思想的基礎となる神話が確立された。^{[74] [73]}

第二共和制の創始者たちは、おそらく自分たちが政治的弾圧の犠牲者であると考える道徳的権利を持っていた。^[75] 1945年12月に政府を率いたレオポルド・フィグル内閣の17人のうち12人は、ドルフース、シュシュニック、ヒトラーの下で迫害された。フィグル自身はダッハウとマウトハウゼンに投獄され^[75]、このため「困難から逃れてきた」移民に対して横柄な態度を取った。^[76]そのため、「[ダッハウ]収容所街での団結の精神」(ドイツ語: Der Geist der Lagerstrasse ) の主張が「最初の犠牲者」神話に従っているのも不思議ではない。^[77]この伝説によると、投獄中にオーストリアの政治家たちは、政党間の争いをやめ、新しく民主的なオーストリアを建設するために永遠に団結するという合意に達した。^[78]第一共和国の主要政党である保守党、社会民主党、共産党の代表者たちは団結したが、それは1945年4月初旬の短期間だけだった。^[78]当時の視点から見ると、政治家たちが団結したのは意識的な選択によるものではなく、戦後の厳しい状況と連合国占領軍からの意図的な圧力の中で生き残る必要性によるものだった。^[78]戦後復興のためにオーストリア国民全員が「国民全体の団結」をするという声明は、国家の生き残りと復興に不可欠であり、3番目の基本的神話となった。実際、オーストリアが生き残るために同様に重要だったのは、米国からの政治的および財政的支援であった。^[79]

戦後2年間、反ファシズムの精神がオーストリアの政治を支配した。オーストリアのレジスタンスの功績を宣伝することで、連合国はオーストリアがモスクワ宣言で求められていたナチズム打倒に貢献したことを証明した。反ファシズム宣伝のもう1つの課題は、道徳的にも経済的にも疲弊した国民が頼りにできる新しいイデオロギーを見つけることだった。^[80]上から押し付けられた反ファシズムのレトリックは、オーストリアの社会生活全体に浸透した。オーストリアの国章には、ドイツによる「外国占領」からのオーストリア解放の象徴として、壊れた鎖が描かれ、^[67]町には、亡くなった反ファシストを称える記念碑や質素な仮設記念碑が設置された^[81] (この時期の唯一の大きな記念碑であるウィーンの赤軍英雄記念碑は、ソ連の強い要請により建てられた)。^[62]あらゆるレベルのプロパガンダは、少数の反ファシストの英雄の偉業を称賛したが、オーストリアのユダヤ人と絶滅収容所の話題は慎重に避けた。^[82] 1949年までに終了したこの時期の「被害者理論」は、4つの声明に基づいていた。^[67]

• 1938年のアンシュルスはドイツ国民の統一ではなく、外国の侵略者によるオーストリアの暴力的な占領であった。
• 1938年から1945年は外国占領の期間とみなされるべきである。
• 占領軍によって鎮圧されたにもかかわらず、オーストリアのレジスタンスは反ヒトラー連合の勝利に顕著な貢献を果たした。
• オーストリア国防軍の兵士たちは残酷な恐怖の脅威の下で兵役を強いられた。^[67]

反ファシストの公然たる左翼の立場から構築された非公式のイデオロギーは、強制収容所囚人連合（ドイツ語：KZ-Verband）によって採用された。^[83]この組織は政府を掌握することを目指し、積極的な反ファシストだけが政権の真の犠牲者と見なされるべきであると主張し、したがって「受動的な犠牲者」、とりわけ収容所から戻ったユダヤ人に対して門戸を閉ざした。^[83] サイモン・ヴィーゼンタールは、KZ-Verbandが、アンシュルス以前のオーストリアの政党で受け入れられていた「アーリア人のみ」の慣行を継続し、囚人を「上層」と「下層」に分けるナチスのやり方を模倣していると非難した。^[83] KZ-Verbandの立場は、ナチスの犠牲者への援助に関する最初のオーストリアの法律の内容を決定するものとなった。^[83]オーストリア政府は、犠牲者に補償金は提供せず、全員ではなく、レジスタンス運動の活動的な参加者だけに手当のみを提供することに同意した。^[84]社会民主党と保守派の双方の主導により、この法律はドルフース＝シュシュニク政権の犠牲者（国家社会主義者を除く）にまで拡大された。「受動的な犠牲者」、特に移民は手当の対象とならなかった。^[84]立法者は政治的利益に従い、政治的支援が期待できる人々だけを援助した。^[80]数十万人の元前線兵士やナチスに比べれば、生き残った数千人のユダヤ人は関心の対象ではなかった。^[85]

1946年には既に、左翼の反ファシズムのプロパガンダがオーストリア社会で受け入れられていないことが明らかになり、1947年にはその時代は終わった。^{[80] [86]}連合軍の拘留所から戻った囚人たちは、オーストリア人がヒトラー政権の時代を「忘れている」ことに驚いた。国内に愛国心の高まりが起こり、苦い記憶が取って代わった。^[72] 1947年、連合軍は捕虜となったオーストリア人の大量解放を開始し、オーストリア政府は旧ナチ党（NSDAP）の「より汚れのない」（ドイツ語：Minderbelastete ）党員50万人に公民権を回復した。 ^[86]その瞬間から、元ナチス党員と退役軍人の票をめぐる政治闘争がオーストリアの政治生活を支配する特徴となった。保守党と社会民主党は反ファシズムのレトリックを拒否し、それを支持した共産党員は急速に政治的影響力を失った。 1947 年の初めに彼らは政府での地位を失い、その年の終わりには警察が「KZ 連盟」を閉鎖した。^[87] チェコスロバキアでの「1948 年 2 月」の出来事と「革命の輸出」の脅威により、共産主義者は以前の影響力をすべて失った。^[22]三党連合は古典的な二党制に変わり、「無所属連盟」が今や小さな第三の政治勢力の役割を果たすようになった。社会民主党の支援を受けて結成されたこのグループは、当時「大」政党への参加を禁じられていた元ナチスの連合であり、事実上オーストリアの NSDAP (ナチ党) 支部の継承者であった。^[88]実際にはオーストリアの取るに足らない抵抗運動の支柱であった共産主義者の疎外は、反ファシスト全体の政治的敗北を意味した。^{[89] [16]}共産主義者は統治エリート層に入ることができず、彼らの過去の努力は当時のオーストリアの内政には必要とされていないようだった。しかし、西側諸国の外交官とのコミュニケーションの中では時折彼らのことが思い出された。^[89]

党のイデオロギー家たちは、反ファシズム政策がオーストリア社会に受け入れられないことに気づき、オーストリアの「国民的アイデンティティ」という保守的な見解を広めることで打開策を見出した。^[82] 1948年に政府が発行した「オーストリアの本」には、オーストリアは、戦争や政治ではなく、古くからの伝統で有名な、素朴で平和的な高文化の国民、親切なカトリック教徒の国であると記されていた。^[82]国内の敵（ナチズム）の代わりに、新しいイデオロギーは、おなじみの外国の敵、ボルシェビズムを採用した。^[86]主に戦勝国に向けられ、占領軍の近い将来の撤退を予想した「無実の被害者」のイメージは、国内政策にも適していた。「被害者理論」は、国内向けと海外向けの2つの形態をとった。^[90]オーストリア人は、対外政策において「ヒトラーの最初の被害者」であるというモスクワ宣言のスローガンを依然として利用していた。しかしオーストリア国内では、オーストリア人全員が例外なく被害者であるという最新の統一神話が生まれた。^{[91] [92]}政治的な便宜上、社会のあらゆる階層が被害者のリストに順次加えられた。元ナチスは、外国の誘惑者に惑わされ騙された「被害者」としてこの神話に加えられた。1949年の連邦選挙（ドイツ語：Nationalratswahl in Österreich 1949）の直後、彼らは自分たちが被害者にした人々とともに非ナチ化の「被害者」として公式に認められた。^[93] 1949年、社会民主主義者のイデオロギー家であり、直前の反ファシストであり、ラーフェンスブリュックの元囚人であったローザ・ヨッホマンは、この新しい教義を次のように発表した。

われわれはみなファシズムの犠牲者だった。前線で最悪の戦争を生き抜いた兵士が犠牲者だった。空襲警報を待ちながら恐怖に怯え、爆撃の恐怖から逃れることを夢見てきた国内の住民が犠牲者だった。祖国を離れなければならなかった人々も犠牲者だった。 そして最後に、SSの無防備な犠牲者、刑務所や収容所の囚人であるわれわれが犠牲者だった。^[93]

Opfer des Faschismus waren をご覧ください。 Opfer war der Soldat, der draussen an der Front den Krieg in seiner furchtbarsten Form erlebt hat, war die Bevölkerung, die im Hinterland voll Entsetzen auf den Kuckkuckruf wartete, um in ihre Unterstände zu flüchten und voll Sehnucht der Tag herbeizuwünschen, derディーセン・シュレッケン・フォン・イール・ナーム。 Opfer waren jene、die die Heimat verlassen mussten、um das zumeist traurige Los des Emigranten auf sich zu nehmen、und Opfer waren schliesslich wir、die wir in Gefängnissen、Zuchthäusern und Konzentrationslagern der SS ausgeliefert gewesen sind。 ^[94]

この新しい秩序の時代には、ユダヤ人、ジプシー、ナチズムの政治的反対者など、本当に虐待を受けたグループは、国家から的を絞った支援を期待することは決してできませんでした。オーストリア社会はこれらのグループの主張を拒否し、彼らを「ナチスの犠牲者」全員を犠牲にして自分たちを豊かにしようとする試みとして描写しました。 ^[93]これらのグループの存在自体が「不都合」でした。彼らはオーストリア人の大多数に彼らの犯罪的過去を思い出させ、したがって集団記憶から抹消されました。^[93] 1949年までに、少なくとも地方では、抵抗の英雄の記念碑の設置はもはや望ましくありませんでした。そして1950年代初頭までに、それは敵対的な共産主義のプロパガンダであると特定されました。^[95]以前に設置されていた記念碑のいくつかは撤去され（例えば、エーベンゼーとザンクト・フローリアンの共同墓地^[96]）、他の記念碑は「挑発的な」文言を「中立的な」文言に置き換えるために再設計されました（例えば、インスブルックのフランツ・マイア（ヴィダーシュタントカンプファー）の死亡地にある記念碑は2度編集されました。1度目はドイツ人観光客の要請によるものとされ、2度目は地元のカトリック教徒の要請によるものでした^[96]）。何百人ものオーストリア人が（たとえ「ドイツ占領軍」の旗の下で）「神聖な義務」を遂行している間に「基礎を崩していた」反ファシストの考えは、最終的に信用を失い、非難されました。^[97]

それどころか、退役軍人たちは名誉ある地位を得た。1949年から1950年にかけて、全国各地で退役軍人協会（ドイツ語：Kameradschaft ）が自然発生的に設立された。 ^[99]例えば、1956年までにザルツブルクの過疎地域には56の退役軍人団体があった。1952年にはシュタイアーマルク州に6万人の退役軍人が参加する300の団体があった。^[99]これらの協会は例外なくすべての政党を全面的に支持し、地方の政治活動に積極的に参加した。^{[97] [100]}首都から小さな村まで全国各地に建てられた戦争記念碑は、ドイツ国防軍兵士とSS部隊の完全な社会復帰の明白な証拠となった。記念碑の建設は1949年から1950年代にピークを迎えた。^{[97] [92]}退役軍人の大衆集会が日常的なものとなった。 1945年に導入されたドイツ軍の軍服着用禁止令は、あらゆる場所で露骨に破られた。^[101]臨時政府は、ナショナリズムの高まりを神経質に見守っていた。一方では、ナチスの軍服を着た退役軍人が占領軍を挑発し、^[101]他方では、オーストリアの退役軍人がドイツの退役軍人と協力した。オーストリアと西ドイツの国境は事実上開かれており、連合国にとっても不安な、新たな自然発生的なアンシュルスが迫っていた。^[102]政府は、連邦メディアにおける親ドイツ活動家の発言を阻止しようとしたが、^{[101]彼らの政治部門で}ある独立連盟を訴追することは敢えてしなかった。^{[103] 1951年の大統領選挙では、元ナチスで}独立連盟の候補者であるブルクハルト・ブライトナーが15%以上の票を獲得した。^[98]

1955年、オーストリア人は連合国を説得し、その年に成立したオーストリア国家条約からヒトラーの犯罪に対するオーストリアの責任に関する条項を除外した。それ以前に、イスラエルはオーストリアに対する領有権を放棄していた。^[104]主権が回復され、占領軍が撤退した後、オーストリアの保守的なレトリックは最高潮に達した。^[105]オーストリア人はついに第二次世界大戦の結果に対する態度を公然と表明することができた。その時期（1955～1962年）の「被害者理論」によれば、1945年の戦勝国への侵攻は解放ではなく、ヒトラーの占領に取って代わった敵対的な占領であった。^[105]この観点から、オーストリアはヒトラーの「被害者」であるだけでなく、勝利した占領軍の「被害者」でもあった。^[106]この意見を公に表明した最初の連邦政治家は、オーストリア国家条約の調印式の際にフィグルが述べたものである。^[105]

オーストリアの政治家たちは、極右勢力は独立国家ではすぐに影響力を失うだろうと考えていたが、彼らの予想に反して退役軍人運動は急速に拡大し、「赤い脅威」^[107]のない社会の擁護者、そして国家イデオロギーの推進者^{[92]としての役割を担った。}オーストリア軍と退役軍人協会の区別は、外国の観察者には見えたように、解消された。雇用された将校はヒトラーの制服を着ることを公然と行い、^[108]退役軍人は武器を携行し、武装義勇軍団を作る権利があると主張した。^{[109] 1949年に}独立連盟の設立を推進した社会民主党は、最初にこの脅威を認識したが、オーストリア人民党の保守派は退役軍人を抑制しようとする試みを阻止した。^{[110] 1960年になってようやく保守派はドイツ国防軍の制服を着ている人々の予測できない行動を懸念し、オーストリアは}スワスティカの着用を禁止した。^[110]

レオポルド・フィーグルとユリウス・ラーブの保守政権の15年間は、オーストリアとオーストリア人がヒトラーの犯罪を犯したという容疑を全面的に否定し続けた。 ^[105] 1961年に権力はブルーノ・クライスキー率いる社会主義政府に移った。その後の数年間（遅くとも1962年^[111]～1965年^[112]）、戦後最初の世代が社会に参入するにつれて、国家イデオロギーは軟化した。レジスタンスの英雄たちを国民の良心に戻すプロセスが始まった。それに続いて、極右主義者による反対の意図を持った対抗運動が起こった。^[113]しっかりと統合され、柔軟性のない支配エリート層内での政治的対話は依然として不可能であった。抗議の感情が文化と科学の両方の分野で現れ始めた。^[114] 1963年に歴史家と反ファシストが国立レジスタンス文書館を設立し、1964年に連邦政府はマウトハウゼン強制収容所の犠牲者のための最初の記念碑の建設を承認した。^[112]オーストリア社会はこれらの慎重な措置を支配的な極右の見解に対する挑戦と解釈し^{[115] 、そのような「過去を暗くする試み」に抵抗した。 ミュージカル映画}「サウンド・オブ・ミュージック」の撮影中、そのストーリーはアンシュルスとその直後の時代を描いているが、ザルツブルク市当局はプロデューサーに対し、市内の通りをナチスのシンボルで飾ることを禁じ、「ザルツブルクにナチスはいなかった」と主張した。^{[116] [2]}プロデューサーがザルツブルクでのナチスの行進の実際のニュース映画を使用すると脅した後、当局はようやく撤退した。^{[116] [2]}この映画は世界的に成功したが、オーストリアでは失敗に終わった。^[116]

1965年3月31日、ナチスの教授タラス・ボロダイケヴィチに抗議するデモの最中に、 67歳の反ファシスト、エルンスト・キルヒヴェーガーが殴り殺されたことが、変化のきっかけとなった。^{[112] [117]}その後の抗議デモは、予想外に連邦レベルの政治家全員から支持された。^[112]エリート層はもはや極右の政治を必要としていなかった。さらに、権威主義的独裁への自発的な動きを恐れたエリート層は、極右から距離を置くことを選んだ。^[112]同年、連邦政権によって建設された最初の反ファシスト記念碑がホーフブルク宮殿にオープンした。^[112] 1970年代初頭までに、「被害者理論」は再び変化した。反ファシストは公式の神殿に戻されたが、ドイツ国防軍兵士への敬意は依然として優勢であった。^[113]公然とした反ユダヤ主義は徐々にその地位を明け渡した。1969年の世論調査によると、ユダヤ人虐殺はFPÖ有権者の55%、ÖVP有権者の30%、SPÖ有権者の18%によって強く支持された（質問は「1938年から1945年の間にユダヤ人は報いを受けたことに同意しますか？」であり、「強く同意」と答えた人の結果はここに示されている^[118]）。1985年までに、これらの割合はそれぞれ45%、25%、16%減少した。^[118]すべての政党はナチス時代の「日常生活」をかなり寛容に捉え、その後、意図的か否かにかかわらず、それを正当性、さらには威信へと形作った。^[118]

1960年代に達成されたコンセンサスは、次の10年間も維持された。1968年のウィーンでの抗議運動は、冗談めかして「おとなしい革命」（ドイツ語：Eine zahme Revolution）と呼ばれ、ほとんど影響を及ぼさなかった。 ^[119]オーストリアの戦後世代は、同年代のドイツ人と比較すると、消極的で、同じように積極的に過去を振り返ろうとしなかった。この世代は政治家に影響を与えるのではなく、むしろ彼らに従った。^[120]与党の社会民主党は、クライスキーの認識のもと、元ナチスとの秘密裏に、また公然とした協力を続けた。^[119]ナチス当局者に対する断続的な抗議は成果をもたらさなかった。1970年、クライスキー政権の大臣で、元SSの伍長ヨハン・エリンガーが西ドイツの報道機関によって暴露され、辞任を余儀なくされた。^[121]クライスキー首相は（自身もユダヤ人で、1938年にスウェーデンに逃亡した^{[119] [70]}）代わりに元ナチスのオスカー・ヴァイスを首相に任命した。^[121] 1975年、クライスキー首相の政治的盟友で、第二次世界大戦中に第1SS歩兵旅団の将校だったオーストリア自由党（FPÖ）のフリードリヒ・ペーター総裁の事件が転機となった。^[122]オーストリアの政治家たちはペーター総裁を固く支持し、彼を告発したシモン・ヴィーゼンタールを非難した。世論調査によると、この見解はオーストリア人の59%に支持された。^{[123]クライスキー首相はヴィーゼンタールが}ゲシュタポを幇助したと非難し、オーストリア国民に和解を呼びかけた。首相は、国民全員がナチスの犠牲者であると述べた。^[121]

オーストリアにおける非ナチ化は、他の国と比較して穏やかでスムーズに行われた。ギリシャの内戦につながった内部のイデオロギー対立や、東ヨーロッパやユーゴスラビアで経験した政治的弾圧のようなものはなかった。^[124]研究者は非ナチ化の3つまたは4つの段階を挙げている。

• 1945 年 4 月から 5 月: 占領軍が元ナチスの解任(職務からの解任) と刑事訴追を単独で担当しました。
• 1945年5月～1946年2月：オーストリアの「人民裁判所」（ドイツ語：Volksgericht）が上記と同時に活動した。
• 1946年2月～1948年5月：オーストリアが単独で非ナチス化を実行した。^[125]

この期間中、「人民法院」は13万7千件の事件を審理し、43件の死刑判決を下し、そのうち30件が執行された。さらに2人の死刑囚が拘留中に自殺した。^[126]

アメリカの占領軍は非ナチ化を断固として一貫して実行した。^[127]起訴された1万8千人のナチスの大部分は、占領地で有罪判決を受けた。^[128]占領期間中、ソ連はおよそ2000人のオーストリア人を逮捕、起訴し、そのうち1000人は裁判と刑事罰のためソ連に移送され、約200人が処刑された（通常は「スパイ活動」の罪で）。ソ連はさらに多くのナチスを拘留し、その後オーストリア当局に引き渡した。^[129]当初、ソ連は「あまり汚名を着せられていない」ナチスを「ごまかす」用意があり、彼らがオーストリア共産党の資源を強化するのに役立つことを期待していた。^[128]しかし、1945年11月の選挙でオーストリア共産党が敗北した後、ソ連はオーストリアに「革命を輸出する」という考えを放棄し、オーストリア共産党に頼らなくなった。^[128]イギリス占領地域であるケルンテン州は、人口に占めるナチスの割合が最も高かった地域であった。1949年の選挙では、名誉回復されたナチスがケルンテン州の有権者の18.8%を占めた。これはウィーンの9.9%、オーストリア下オーストリアとブルゲンラントの8.7%と比較して高い。^[130]ヒトラー主義者を訴追する団体と、元ナチスの産業・商業経営者を積極的に採用する経済勢力との間の緊張は、イギリス占領地域では決して終わらなかった。^[131]大衆の解放と戦後の経済復興は両立しないようで、緊急の欠員を埋めるのに十分なだけの清廉潔白な人材がいなかった。^{[132] [131]}「人民裁判所」の裁判官の3分の1は元ナチスであった。 ^[133]ソ連の主張によれば、イギリス占領地域のオーストリア憲兵隊の80%は元ナチスであった。 [ ^134]オーストリアの権力者は定期的に、ある部門または他の部門の「完全な非ナチ化」について報告したが、実際には「一掃された」ナチスは単にあるポジションから別のポジションに異動されただけだった。^[134]共産党を含む政党は積極的にナチスを後援し、「我々のものに手を出さないと、お前たちのものを攻撃する」という原則を用いて、占領軍や敵対政党からナチスを保護した。^[76]

冷戦が始まった後、オーストリア政府は旧連合国間の不和を利用して非ナチ化の価値の再考を促した。^[132] 1948年5月に非ナチ化は中止され、元ナチスの9年間の「恩赦期間」が始まった。^[128]戦勝国は、誤りを正すことよりも市民の平和と安定を優先し、オーストリアの見解に密かに同意した。^{[135] [132]} 1955年に「人民裁判所」は廃止され、ナチスの事件は一般管轄裁判所に移管された。1960年には、反響の大きい事件で無罪判決を下すことで悪名高い裁判所となった。^[126] 1970年代半ば、ナチスの訴追は公式に中止された。^[126]

1945 年後半、生き残ったユダヤ人約 4500 人がウィーンに帰還した。^[136]レナーとその政府は「被害者理論」を隠れ蓑にして、ナチス政権時代に没収された財産をユダヤ人に返還することを拒否した。収容所の元囚人を助ける責任はすべて、ウィーン・イスラエル人コミュニティと「アメリカ・ユダヤ人共同配給委員会」に押し付けられた。^{[137] [136]} 1945 年 7 月 17 日の財政援助法によると、オーストリアは「積極的な」（政治）囚人のみを支援し、「消極的な」民族浄化の被害者は支援しなかった。^[80]この支援はわずかな手当に限られており、損失に対する補償は問題にならなかった。政治家たちは、この補償拒否を、イデオロギー的決まり文句と、敗戦した帝国の廃墟から設立された新国家の本当の弱さの両方で正当化した。^[93]フィグルによれば、オーストリアで起こったことはすべて自然災害に似ていた。オーストリアは損失を回復することも、その間苦しんだ人々の苦しみを和らげることさえできなかった。^[93]

1990 年代末まで、第二共和政の賠償に関する政策は「被害者理論」によって定義されていた。この問題に関する立法決定の先延ばしと、その政権下での官僚主義は、暗黙の実際的ルールとなった。最初にこれを定式化したのは、1945 年に内務大臣オスカー・ヘルマー (オーストリア人の責任を認めた数少ない政治家の 1 人) だった。「この問題は引き延ばされるべきだと思う」^{[注 1]} 。賠償に関するすべての立法決定は、連合国占領軍の圧力によってのみ可決され、その後、1955 年以降は米国とユダヤ人社会組織によって可決された。^[140]オーストリアの立法は、外交政策の危機から次の危機へと、断続的に発展してきた。^[141]当初オーストリア人は抵抗し、別の合意に基づく決定を試み、相互譲歩を交渉し、^{[注 2]}その後、その決定を黙って妨害した。^[143]ある集団または別の集団の権利を認める立法イニシアチブが成功するかどうかは、その活動家の政治的影響力によって決まった。^[144]半世紀の間、優先事項はドイツ国防軍退役軍人への年金と手当の支給だった。ユダヤ人とジプシーは1949年に正式に認められ、^[145] 医療犯罪の被害者は1995年に、同性愛者と無性愛者は2005年にようやく認められた。^[146]

その結果、被害者への賠償を規定するオーストリアの法律は、個別のケースに関する多数の法律で構成された複雑で議論の多い「寄せ集め」となった。^[140] 1947年の弾圧被害者に対する社会扶助に関する法律は、50年間に30回修正された。^[147]没収された財産の賠償のようないくつかの付随的な点については、オーストリア人は1947年に早くも公正で完全な法的根拠を形成した。賃貸アパートの権利喪失のようなその他の点については、^[注3]何も決定されなかった。^[149]これらの法律はすべて、公法ではなく、民法に関するものであった。^[140]原告は、不利な政策を取っていたオーストリアの民事裁判所で権利を証明する義務があった（1940年代末の短い期間を除く）。^{[140] [150]}連邦政府が別の紛争を解決しようと真剣に考えていたとしても、^[注4]国家機関にはすべての主張を検討する時間がなかった。^[143]おそらく政治家も一般の役人もヒトラーの弾圧の本当の規模を理解していなかった。^[143]

第二共和制が存続するためには、オーストリア人が自らの国民的アイデンティティを確立する必要があり、これを構築する必要があった。^{[77] [152]} 1940年代には、この目的を満たすために、オーストリアの新しい特別な歴史が緊急に編纂されていた。それは、ドイツとは異なる独自のオーストリア国家を誕生させたのである。^[77]この歴史の英雄たちは、レオポルト3世やアンドレアス・ホーファーなど、20世紀にはドイツと何の関係もなかった人々で構成されていた。^{[153] 1946年に、}オーストリアの古代名（ドイツ語：オスタリヒ）の950周年を祝ったのは、まさに適切なタイミングだった。オーストリア人は古代の民族集団から構成されていたため、オーストリアの歴史家によれば、彼らは遺伝的にはドイツ人ではなかった。 ^[138]宗教も異なっており、オーストリア人は主にカトリック教徒で、ドイツ人はプロテスタントである。オーストリアの学者たちの一致した意見は、共通言語が決定的な要因にはなり得ないというものだった。^[138]

戦後最初の数十年間、オーストリア国内の歴史観は社会全体と同様に保守派と社会民主主義派の二大政党に分かれていたが、^[154]両者は党の監督者の管理下で合意に基づく（「連合主義」、ドイツ語：Koalitionsgeschichtsschreibung）歴史を共同で執筆した。^[155]おそらく当時は他に選択肢がなかった。党の陣営外に人道主義や思想の流派は存在しなかったのだ。^[156]両流派は独自の方法で現代史を捏造し、国民全体が「被害者」という神話を支持した。^[157]保守派の歴史家はレオポルド・クンシャックの反ユダヤ主義を隠し、社会民主主義者はスターリンとヒトラーの前でレンナーが追従していたことについて沈黙していた。^[157]競合する両グループは互いを暴露しようとはせず、30年間にわたって党の伝説とタブーを相互に尊重し続けた。^[158] アントン・ペリンカは、歴史的現実を否定し沈黙させることで、歴史上初めて社会の統合と過去の傷の癒しが可能になったと考えた。^[158]

1970年代、歴史家たちは政治秩序に従い、戦間期の研究に重点を置いた。ナチス政権は第一共和国の罪の赦免と解釈され、依然として「被害者理論」の範囲内にあった。^[122]標準的な「オーストリア史」（1977年）の著者であるゲルリッヒとロマニクは、第二次世界大戦は世界史に属し、オーストリアは国家として参加していないため、オーストリアの戦争ではないと述べた。^[159]これに加えて、オーストリアの愛国者たちは、オーストリアの国家復興への道はヒトラーの敗北にあることを知っていた。^[159]オーストリア自身の歴史はドイツとの共通の歴史とは別であると考えられていた。^[155] 1980年までに、オーストリア人の特別な「非ドイツ的」な国民的アイデンティティが長い間存在していたという信念がしっかりと確立された。^[155]オディロ・グロボチュニク、エルンスト・カルテンブルンナー、アドルフ・アイヒマン、その他のナチス犯罪者のオーストリア系は抑圧された。歴史家たちは彼らをドイツ占領者と呼んだ。 ^{[160]オーストリアにおける非ナチ化に関する現存する唯一の}モノグラフ（2007年現在）（ディーター・シュティーフェル、1981年）は、これを勝者による根拠のない無能な内政介入と表現した。 [ ¹⁶¹ ]一方、左翼歴史家たちは、連合国が自発的な反ファシズム運動を抑圧したと批判したが、実際には目立った影響力はなかった。^[161]

このイデオロギーを統合する方法の一つはオーストリアの学校カリキュラムとなり、^[162]そこでは「被害者」神話がオーストリア人の特別な非ドイツ的アイデンティティに関する神話と密接に織り交ぜられていた。^[163]オーストリアの学校制度の最高の目標は、直近の過去を忘れ、すべての同胞の過去の罪を許すことを要求する国家統一の精神に基づく愛国教育となった。

教科書はアンシュルスを無実の「犠牲者」に対するドイツの侵略行為として描き、困難な時期にオーストリアを見捨てた他の国々に計画的に責任を転嫁した。^[164]最初の教科書は、ヒトラーを宥和したのは西側諸国であるとした。^{[164] 1960年代、ソ連は一時的に}オーストリアが正当な戦争で戦った主な悪者となった。^[165] 1970年代まで、オーストリアによるアンシュルスへの支持とオーストリアのナチズムの存在は否定された。教科書によれば、オーストリア社会は強固な集団であり、そのすべての構成員が平等に外国軍の「犠牲者」であった。^{[164] [166]} 1955年の学校の読書本の著者はアンシュルス（「統合」）の概念を無視した。オーストリアは文字通り、ポーランドやフランスと同様にドイツ軍の侵略の犠牲者として描かれた。 ^[164] 1950年代と1960年代の書籍では、ホロコーストについてはほとんど触れられておらず、小さな出来事として簡略化されている。^[167]オーストリアの伝統的な反ユダヤ主義とそれが1938年から1945年の出来事で果たした役割については、一度も議論されなかった。著者の観点からは、ユダヤ人の迫害はヒトラーの個人的な敵意から生じたものだった。^[167] 1960年代、オーストリアの学校カリキュラムの典型的な決まり文句は、ホロコーストと広島、あるいは時にはカティンの虐殺の比較だった。しかし、広島と長崎の大惨事の描写は、オーストリア国内の出来事の描写よりも目立っていた。^{[168]学校では、}連合国は枢軸国よりも優れていたわけではなく、ナチスの犯罪はそれほど極端なものではないという考えが植え付けられた。 ^[168]

神話ではなく、出来事の実際の歴史的描写を記した最初の教科書は、オーストリアでは1982年と1983年に出版されたばかりだった。著者らは、現代社会における反ユダヤ主義の問題について初めて議論し、ヒトラー主義の反ユダヤ主義がオーストリアの国家的根源を持っていることを初めて認めた。^[167] 1980年代の他の教科書は、「犠牲者」神話を熱心に再現し続けた。強制収容所の存在については触れられていたが、その記述はヒトラーの政敵に対する政治的訴追にまで縮小されていた。 ^[169]これらの教科書は、強制収容所を国家エリートの統合が行われた場所、第二共和国の人事部門として扱っていた。^{[165]ホロコーストについては触れられていたが、大量}虐殺として分類されることはなかった。絶滅させられた人々の絶対的な数字はなかった。オーストリア学派は「ユダヤ人のいないホロコースト」をでっち上げたのである。^[170]教科書の著者が犯罪の本当の規模を認めたのは1990年代になってからだったが、彼らはホロコーストと広島の比較を支持していた。2つの大惨事は依然として共存し、絶えず比較され、悪行を犯したオーストリア人は依然として外国の意志の受動的な執行者として描かれていた。^[171]

ナチス政権下で苦しんだ国々は、戦後、多かれ少なかれ自らの過去を忘れようとした。^[172]抵抗運動を起こした国々は、それを美化し、協力主義を忘れた。オーストリアのような他の国々は、自らを外国の侵略の犠牲者とみなすことを好んだが^{[172] [173]、}オーストリア自身にも抵抗運動があった(オーストリアの抵抗運動、1938-1945 ラドミール・ルザ、ミネソタ大学出版、1984 年)。アメリカの政治学者デイヴィッド・アートの意見によると、オーストリアが「被害者」であるという「罪のない嘘」には、4 つの重要な目的があった。

• この問題で、近代史上初めて、保守派と社会民主党という二つの対立する政治勢力が団結した。「被害者」であるという共通のレトリックにより、国は1930年代の内戦を忘れることができ、過去の罪について互いに沈黙することで、両党間の信頼関係が築かれた。1940年代に形成された保守派、社会民主党、教会、労働組合の「大連合」は、ほぼ半世紀にわたって国を支配した。^[77]
• オーストリア国民全員が「被害者」と認められたことで、元ナチス党員（国内の成人の6分の1 ^[27]）が社会生活や政治生活に統合されるようになった。^[174]
• オーストリアの国民的アイデンティティを築くには、ドイツの「占領者」から距離を置くことが不可欠だった。^[77] 1920年代から1930年代のオーストリア人は自分たちをドイツ人だと考えており、8年間オーストリア帝国に所属したことは彼らの信念を裏付けるものだった。^[77] 1940年代の政治家たちは、いわゆる「オーストリア国家」は存在しなかったが、国民的アイデンティティの核となるイデオロギーが必要だったことを理解していた。そして「被害者理論」がその問題を解決した。^[77]
• 「被害者理論」は、賠償の延期と遅延を半世紀にわたって可能にした。^[138]ヒトラー政権下でユダヤ人から奪われ、第二共和国によって国有化された産業資産は、戦後オーストリアの経済基盤の一部となった。^[173]

1985年、オーストリア人民党（ÖVP）は元国連事務総長 クルト・ヴァルトハイムを1986年大統領選挙に指名した。^[123]第二次世界大戦中、ヴァルトハイムはソ連、ギリシャ、ユーゴスラビアの占領地域でドイツ国防軍の諜報員として勤務した。西ドイツ、後にオーストリアとアメリカのジャーナリストとWJCは、ヴァルトハイムがナチス組織のメンバーであり、バルカン半島での懲罰行動に消極的に協力したと非難した。^[175]ヴァルトハイムはすべての容疑を否定し、名誉毀損キャンペーンは彼個人に向けられたものではなく、彼の世代全体に向けられたものだと主張した。^[176] WJC の会長エドガー・ブロンフマンはこれを認めた。「問題はクルト・ヴァルトハイムではない。彼はオーストリアの鏡だ。彼の嘘は二の次だ。本当の問題はオーストリアが何十年もの間、ヴァルトハイム氏が関与した残虐行為、つまり国外追放、報復殺人、その他、考えるのもつらい行為に自ら関与していたことについて嘘をついてきたことだ」。^[177]ヴァルトハイム事件は国中を魅了し、軍事的過去に関する前例のない議論がマスコミで展開された。^[177]当初、オーストリアのメディアで絶対的な支配力を持っていた保守派は、^[178]オーストリア人の愛国心に当てはめた史上初の新しい「被害者理論」を考案した。^[179]右翼の観点からは、オーストリアとヴァルトハイムはともに世界ユダヤ人による中傷キャンペーンの被害者であり、したがってヴァルトハイムへの支援はすべての愛国者の義務であるべきだ。^[179]ヒトラー主義の過去についての質問はオーストリア人の愛国心に対する攻撃と解釈された。右翼は、第二次世界大戦中のオーストリア人の振る舞いは礼儀正しいので、過去を掘り起こすのは不必要であり有害であると主張した。^[179]

ヴァルトハイムの選挙運動はオーストリアの国民感情に訴える形で行われた。ヴァルトハイムは第2回投票で勝利したが、オーストリア大統領としての主な責務である外交代表権を果たすことはできなかった。^[180]米国、その後ヨーロッパ諸国はヴァルトハイムをボイコットした。^[180]オーストリアはナチズムの推進者、イスラエルの敵という評判を得た。ヨーロッパの組織は、パレスチナ解放機構への支援を理由にオーストリアを絶えず批判した。^[181]オーストリア政府は大統領の名誉回復を図るため、歴史家による独立委員会を設立した。1988年2月、委員会はヴァルトハイムに対する告発を確認した。戦争犯罪の直接の実行者でも主催者でもないが、彼がそのことを知らないはずはなかった。^[180]ヴァルトハイム事件の国内政策における直接的な結果は、社会民主党の敗北と戦後の二大政党制の事実上の崩壊であった。^[182]緑の党が政治舞台に登場し、イェルク・ハイダー率いる極右の自由党が勢力を拡大した。相互タブーの体制は崩壊し、政治家はライバルの情勢について沈黙を守る義務がなくなった。^[182]

ヴァルトハイムが代表するイデオロギーに対する国内の反対は、影響力のあるマスメディアの政治権力から遠く離れた、リベラル左派知識人の間で起こった。^[183]​​ 20世紀後半の数十年間に、左派運動が結集した。1992年、彼らは30万人以上の人々を召集し、イェルク・ハイダーに抗議した。^[184]ヴァルトハイムとハイダーをめぐるスキャンダルは、リベラル左派の勝利と、以前のイデオロギー指針の全面的な見直しで終結した。^[185] 1990年代の世代の作家たちは、古い偏見や固定観念（まず第一に反ユダヤ主義）の変遷を調査し、国の歴史におけるレジスタンスの役割に異議を唱え、オーストリアの政治家が国家の責任を認めないことによる、彼らの意見では不道徳な言い逃れを分析した。^[185]研究者の関心は、オーストリアの政治家個人の行動から、ジプシーや同性愛者に対する過去の運動に移った。^[139]この学派の批評家（ガブリエーレ・マツナー＝ホルツァー、ルドルフ・ブルガーなど）は、左翼の著者は20世紀末に存在した道徳規範を使って過去の人々を判断する傾向があり、1940年代のオーストリアのようなナチズムに染まった犯罪社会（ドイツ語：Tätergesellschaft）で本当に悔い改めることが可能だったのかどうかを明確に確認しようとしていないと述べた。^[186]

1980年代には、ナチスの犯罪という話題がテレビで定期的に取り上げられるようになった。^[187] 1980年代まで生き延び、以前は声を上げることを恐れていたナチズムの犠牲者たちが、過去の証人として、またドキュメンタリーの英雄として、定期的にスクリーンに登場するようになった。^{[187] 1988年には、ウィーンの}アルベルティーナ美術館の壁の下に、戦争とファシズムに反対する記念碑 (ドイツ語: Mahnmal gegen Krieg und Faschismus ) がオープンした。1995年には、ドイツ国防軍に関する公開展示会 (ドイツ語: Wehrmachtsausstellung ) がその年の最大のイベントとなり、ヒトラーの側で戦った約50万人のオーストリア人という、それまで触れることのできなかった話題について議論が始まった。^[187]オーストリアのメディアの方向転換によって社会感情が変化し、犯罪歴を認めることが、それまでの否定に取って代わった。^{[187] [188]} 1990年代初頭には、集団責任を認めていたのは知識人、政治家、左翼の若者のごく一部だけだったが、2000年代半ばまでにオーストリア人の大多数が徐々に彼らに加わった。^[188]

オーストリア政府による「被害者理論」の放棄と責任の段階的な承認は 1988 年に始まった。^[189]オーストリアはナチス犠牲者のための既存の基金に寄付し、新しい基金を設立し、歴史上初めて移民の利益のために支払いを行い、法的に認められた犠牲者の範囲を拡大した (特にジプシーとケルンテンのスロベニア人)。^[189]これらの国家の行動は、オーストリア社会の変化と、前例のない外交危機の両方によって促された。^[189]ヴァルトハイムの任期中 (1986-1992)、オーストリアの国際情勢は悪化した。米国とイスラエルの政府は、ヤセル・アラファトとムアンマル・カダフィも支持した「ナチス国家」を世界政治の舞台に認めたくないというユダヤ人ディアスポラの圧力に加わった。 ^[181]

1987年には早くも、フランツ・ヴラニツキー連邦首相の顧問フーゴ・ポルティッシュが、オーストリアの責任を即時無条件に認め、世界中のユダヤ人コミュニティに謝罪するよう政府に勧告した。ヴラニツキーもこの意見に同意したものの、行動する勇気はなかった。^[181]ヴァルトハイムの任期終了の1年前の1991年7月になってようやく、ヴラニツキーと社会民主党の政治的影響力が著しく増大し、^[190]首相は国家を代表して公に謝罪し、過去の犯罪に対する責任（有罪ではない）を認めた。^{[191] [173]}しかし、アメリカ人もイスラエル人も、オーストリア議会内でなされたこの慎重な告白に感銘を受けなかった。^[192]事態が動き始めたのは、1993年にヴラニツキーがイスラエルを公式訪問した後であった。^[192]訪問中、彼は国民だけでなく国家の責任も認めたが、集団的責任の概念はオーストリア人には適用されないという条件付きであった。^{[173] 1年後、新しい保守派の大統領}トーマス・クレスティルが公に謝罪した。^[173]

「被害者理論」は、少なくとも政府の最高機関のレベルでは、今や完全に放棄されていた。ヴラニツキーとクレスティルの意志を疑う者は誰もいなかったが、懐疑論者はオーストリア国民が彼らの立場を共有する準備ができているかどうか疑問視していた。^[ 192 ^]保守派政治家はこの新しいイデオロギーを支持する意欲がなく^[192]、FPÖ党の影響力は急速に高まった。左派と右派の統一は、FPÖの選挙勝利によって引き起こされた別の外交危機の2000年にのみ起こった。^[193]このとき、オーストリアは米国とユダヤ人組織だけでなく、欧州連合からも圧力を受けていた。^[194]予想外に、オーストリアのEUへの統合は1980年代よりも脆弱であるように見えた。^[194]政治家たちは再び譲歩しなければならなかった。クレスティールの主張の下、議会の各党の指導者たちはオーストリアの責任に関する新たな宣言に署名し、ナチズムの犠牲者の要求を満たすための新たなロードマップを承認した。 ^[193]オーストリア歴史委員会（ドイツ語：Österreichische Historikerkommission ）の作業の結果、1938年から1941年の経済的「アーリア化」がホロコーストの一部として認められた（これは賠償に対する無条件の同意に等しい）。^[195]オーストリア政府および産業界と締結したワシントン協定に基づき、オーストリアはユダヤ人（4億8000万ドル）および東方労働者（4億2000万ドル）に対する負債を認めた。^[196]オーストリア史上初めて、この賠償計画は可能な限り短期間で達成された。^[193]

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