ドイツ人の集団的罪悪感

ドイツの集団的罪悪感（ドイツ語: Kollektivschuld）とは、第二次世界大戦中にナチス・ドイツが行ったホロコーストやその他の残虐行為の実行について、ドイツ国民全体に帰せられる共有された集団的責任という、議論の的となっている概念を指す。^{[ 2 ] [ 3 ]}

スイスの精神分析医カール・ユングは1945年に、この概念を心理現象として論じた影響力のあるエッセイを執筆し、ドイツ国民は同胞が犯した残虐行為に対して集団的罪悪感（Kollektivschuld）を感じており、この用語をドイツの知的言説に導入したと主張した。ユングは、集団的罪悪感は「心理学者にとっては事実であり、ドイツ人にこの罪悪感を認識させることは治療の最も重要な課題の1つとなるだろう」と述べた。^{[ 4 ]}

戦後、連合国占領下のドイツでは、連合国占領軍が「これらの残虐行為はあなたのせいだ！」（ Diese Schandtaten: Eure Schuld!）などのスローガンとともにナチスの強制収容所を描いたポスターを掲示するなど、恥と罪悪感を煽る宣伝キャンペーンを展開した。 ^{[ 5 ]}

神学者のマルティン・ニーメラーをはじめとする聖職者たちは、1945年のシュトゥットガルト罪の宣言において、共同の罪を認めた。哲学者で心理学者のカール・ヤスパースは、 1946年に学生向けに講義を行い、その内容は『ドイツの罪の問題』というタイトルで出版された。^{[ 6 ]}この出版物の中で、ヤスパースは「国家の罪を認めることが、ドイツの道徳的・政治的再生のための必要条件であった」と述べている。^{[ 7 ]}さらにヤスパースは、誰もこの集団的罪から逃れることはできず、その責任を負うことでドイツ国民は社会を崩壊状態からより高度に発展した道徳的に責任ある民主主義へと変革できると信じていた。彼は、戦争犯罪を犯した者は道徳的に有罪であり、抵抗せずにそれを容認した者は政治的に有罪であり、その結果、全員が集団的罪を負うことになると信じていた。

ホロコースト事件に対するドイツ人の集団的罪悪感は、ドイツの著名な政治家や思想家によって長年考察されてきた概念である。前述の人物に加え、ドイツの作家で哲学者のベルンハルト・シュリンクは、国の過去のために、ドイツ人であることは大きな重荷のように感じることがあると述べている。シュリンクによれば、「ヨーロッパ危機がドイツにとってこれほど苦痛なのは、ドイツがヨーロッパ統合プロジェクトに身を投じることで、自らから逃避することができたからだ」^{[ 8 ]} 。シュリンクはまた、「国籍の重荷が、ドイツ人がヨーロッパにおける自分自身と責任をどのように捉えるかに大きな影響を与えてきた」と信じており、ドイツ人はドイツ人としてではなく、大西洋主義者またはヨーロッパ人として自分自身を捉えていると述べている。シュリンクは、この既存の罪悪感が世代を経るごとに弱まっていると考えている。トーマス・マンもまた、集団的罪悪感を提唱した。

ドイツにどれほどの憎悪の山がそびえ立っているかを悟ったとき、ずっと前に世界が灰色になった人々、ナチスの非人道的な行為に対するドイツへの復讐がどれほど恐ろしいものになるかを眠れない夜に想像した人々は、ロシア人、ポーランド人、チェコ人がドイツ人に対して行っているすべてのことを、国民として犯した犯罪に対する機械的で避けられない反応以外の何物でもないと悲惨な思いで見ざるを得ず、残念ながら個人の正義や個人の有罪無罪は、何ら役割を果たせない。^{[ 9 ]}

極右政党「ドイツのための選択肢」のテューリンゲン州支部長であるビョルン・ヘッケは、ベルリンのホロコースト記念碑を「恥辱の記念碑」と呼び^{[ 10 ]}、「記憶政策の180度転換」を求めた^{[ 11 ]} 。ヘッケの発言は、メディアや政治家から政治的立場を問わず一斉に非難された。ブーヘンヴァルト記念財団は、ヘッケがヨーロッパで殺害されたユダヤ人の公的な記憶を汚したと非難し^{[ 12 ]、}シャルロッテ・クノブロッホは、ヘッケを「耐え難い民族主義的扇動」だと非難し、AfDが「右翼過激主義、人種差別主義、反ユダヤ主義の理論と暴言」でドイツの政治文化を毒していると述べた。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}彼の発言を受けて、活動家グループである政治的美センターは、ヘッケの家のすぐ近くにベルリンのホロコースト記念碑のレプリカを建てた。^{[ 16 ]}

2025年1月、ドイツのための選択肢（AfD）が主催した選挙イベントで、イーロン・マスクは「過去の罪悪感にこだわりすぎている。そこから脱却する必要がある」と述べた。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}マスクの発言は広く非難された。^{[ 19 ] [ 20 ]}