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トルコ・イスラム民族主義（トルコ語: Türk-İslam milliyetçiliği）またはトルコ・イスラム統合（トルコ語: Türk-İslam sentezi ）は、世俗主義ではなく保守的な宗教的傾向を持つトルコ民族主義の一種である。
トルコとイスラムの融合は、公式には冷戦中にグラディオ作戦の一環として形成されたが、そのルーツは実際には1923年のトルコ建国以前に遡る。青年トルコ党がイデオロギーを形成していた頃、1898年にバルカン半島のトルコ人グループが民族主義とイスラムを融合させる必要があると宣言し、10年以内に青年トルコ党はそのイデオロギーを推進し始めた。バルカン半島のトルコ人は、バルカン半島の民族主義運動（ブルガリア、ギリシャ、セルビア）がそれぞれの民族教会と結びついていることに感銘を受け、このイデオロギーが広まった。[ 1 ]ジヤ・ギョカルプは、祈りや説教をトルコ語で行うことでイスラムを国教化することを提案した。アタチュルクのイスラムに関する改革の多くはギョカルプの影響を受けている。[ 2 ]さらに、トルコ憲法は、国家に利益をもたらさない限り、イスラムの表現を禁じていた。[ 3 ]ハミト・ボザルスランは、トルコ共和国は公式には世俗国家だが、その政策は実際にはトルコ・イスラム融合を反映していると主張した。[ 4 ]
トルコ・イスラム統合は、冷戦中のグラディオ作戦の一環として、ソ連が支援する左翼勢力の影響力増大を懸念していたアルパルスラン・テュルケシュなどのアメリカが支援する右翼知識人によって形成された。彼らは宗教に触発されたナショナリズムを作りたかった。[ 5 ]テュルケシュは汎イスラム主義を支持しなかった。[ 6 ]アフメト・オジャクは「トルコのイスラム」という用語を使用し、トルコのイスラム理解は他とは異なると主張し、イスラムの普遍性を否定した。[ 7 ]トルコ政府と軍は、 1976年から1980年の政治的暴力の間、このイデオロギーを容認し、さらには推進した。[ 8 ] 1970年代にトルコ・イスラム統合が提示されたとき、それはケマル主義国家に沿ってイスラムを国家化するというアタチュルクの願望の実現と見なされた。 1980年代には、トルコ・イスラム融合が学校の教科書で公式に推進された。[ 9 ]
他のイスラム諸国では民族主義者とイスラム主義者は自然なライバル関係にあったが、トルコではトルコのイスラム主義者のほとんどが民族主義をある程度主張していた。[ 10 ] [ 11 ]この統合はハナフィー学派に基づいており、トルコ人であることに不可欠であると主張した。[ 12 ]また、この統合は、ウンマにおいてトルコ人は精神的、道徳的、文化的に優れていると主張した。[ 13 ]この統合によれば、トルコ人のアイデンティティとイスラムは互いに不可欠である。このイデオロギーの信奉者は、トルコ人はイスラムを受け入れる前からイスラムを受け入れていたと主張した。この統合は、世界中のイスラム教徒の間でのイスラムではなく、トルコ人の間での国内のイスラムを強調した。[ 14 ]また、この統合は、文化的にアラブ的ではなくトルコ的である社会におけるイスラムを提唱した。[ 15 ]ジヤ・ギョカルプは、トルコ人であるためにはイスラム教徒でなければならないと主張した。彼はまた、トルコ語を話すイスラム教徒は民族的出自に関係なくトルコ人であると主張した。彼は、民族的にトルコ系であるかどうかに関わらず、すべてのトルコ人は等しくトルコ人であると主張した。[ 16 ]
1970年代後半、トルコの政治情勢は極右超国家主義者（理想主義者）と極左グループ間のイデオロギー的対立で満ちており、それを阻止するための政府の努力はほとんど、あるいは全くなかった。祖国党の支配下で、トルコのイスラムナショナリズムはトルコの事実上の公式イデオロギーとなった（そして今日に至るまでAKPの支配下でそうであると非難されているが、AKPは強く否定している）。1982年、主流のイスラム主義と世俗的ナショナリズムを弱体化させることを意図したトルコのイスラムナショナリズムを強化する手段として、学校や教育における宗教が強化された。[ 17 ] [ 18 ]トルコ・イスラム統合は、 1980年代にスレイマン・ヤルチンが率いるアイドゥンラル・オジャウ（トルコ語：知識人の炉）によって完全に発展した。 [ 19 ]
歴史的に、トルコのイスラム主義運動は民族的に分裂していた。ほとんどのイスラム主義グループや保守グループはクルド人かトルコ人のいずれかからのみメンバーを募集しており、両方からメンバーを募集しているグループはごく少数だった。分裂の主な原因は、トルコのイスラム主義者のほとんどが強い民族主義的見解を持ち、自国政府と戦うことを拒否し、しばしば反クルド的見解も持っていたことである。一方、クルドのイスラム主義者も民族主義的、分離主義的、反トルコ的見解を持ち、しばしば世俗的なクルド民族主義者と協力した。トルコのイスラム主義過激派はクルド人が中心だった。トルコのイスラム主義者のほとんどはジハードのために海外へ行くことを好んだ。ボスニア戦争、シリア内戦、第一次および第二次チェチェン戦争では、イスラム主義に加えて、トルコ民族主義、新オスマン主義、汎トルコ主義の動機を主に主張した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
イブラヒム・カフェソグルは、イスラム教以前のトルコ人はアラブ人よりも生まれつき優れたイスラム教徒であったと主張した。[ 23 ] MHPと灰色の狼の創設者であり、トルコ・イスラム融合の主要なイデオローグの一人であるアルパルスラン・テュルケシュは、トルコのアザーンを支持し、トルコではコーラン、アザーン、さらにはサラートもトルコ語のみで行うべきだと主張した。彼は1960年のトルコのクーデターを共同で主導し、クーデター後のインタビューで、宗教にアラビア語を使用することを「裏切り」と表現し、「トルコのモスクでは、コーランはアラビア語ではなくトルコ語で読むべきだ」と述べた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]トルコのイスラム民族主義者は、トルコ人をイスラムの指導者として描き、アラブ人は信仰を歪めたり、近代化に失敗したと見なされていた。多くのトルコのイスラム民族主義者は、イスラムの価値観を堅持しながらも、アラブの慣習やアラビア語を「洗練されていない」あるいは「異質な」ものと長年見てきた。[ 27 ]トルコの政治的イスラムの主要な知的インスピレーション源であるネジプ・ファズル・キサキュレクは、アラブ人を政治的に無能で文化的に異質な存在と見ていた。彼の著作はしばしばトルコによるアラブ支配をロマンチックに描き、オスマン帝国時代の階層制の喪失を嘆いていた。[ 28 ]多くのトルコのイスラム民族主義者は、アラブ人がイスラムを捨てたのに対し、トルコ人はイスラムに忠実であり続けたという主張を正当化するためにアラブ反乱を引用した。[ 29 ]難民危機の後、反アラブ主義は、主に灰色の狼の間で増加した。ガジアンテプでは、灰色の狼に所属する怒ったトルコ人群衆がシリア系アラブ人の家を略奪したため、約20人のシリア系アラブ人が街を離れざるを得なかった。 [ 30 ]また別の時には、ソーシャルメディアで組織された約1000人の灰色の狼の集団がカフラマンマラシュの様々な道路を封鎖し、警察の警告にもかかわらず立ち退きを拒否した。抗議者たちはシリア人が所有する多くの商店からアラビア語の看板を取り外し、多くの店主は恐怖から店を閉めた。彼らは車に乗っていたシリア人を襲撃し、窓ガラスを割ったが、トルコ警察が威嚇射撃を空に向けて行った後、逃走した。[ 31 ]多くのトルコのイスラム民族主義組織は、シリア系トルクメン人を支援するためにシリアで戦うことを志願している。トルクメンの利益を強化し、アラブの支配を弱体化させるため。[ 32 ]アルペレン・ハースは2015年に250人の戦闘員を派遣し、「ロシア、イラン、アサドと戦い、トルクメンを支援する」とした。[ 33 ]しかし、アルペレン・ハースのメンバーの多くは戦闘に参加したとされる数日後にイスタンブールで目撃されており、戦闘員と写真を撮るためだけにシリアに来たと後に非難された。[ 34 ]
イブラヒム・カフェソグルは、クルド人は国家ではなく、他のトルコ人よりも早く中東に移住し、近隣の住民、特にイラン人に同化されたテュルク系トゥラーニド起源の部族であると主張した。 [ 35 ] [ 36 ] 2013年のインタビューで、アルタン・タンは、トルコのイスラム主義運動はクルド人を軽蔑する「民族主義者でいっぱい」であり、そのためクルド人が世俗主義に投票するようになったと主張した。[ 37 ]トルコのイスラム民族主義者は、さまざまなイスラム的人物のクルド人であることを隠そうとすることが多かった。[ 38 ]
あるトルコの政治家はかつてこう述べた。「千年もの間、クルド人とトルコ人は一つのウンマ（共同体）を形成し、侵略してきた異教徒の軍隊と戦ってきた。しかし、この統一においても、クルド人はクルド人であり続け、トルコ人はトルコ人であり続けた。宗教はこのように用いられるべきであり、トルコ国家が熱心に行っているように、同化政策のために利用されるべきではない。」[ 39 ]別のトルコの宗教活動家は、「ケマル主義政権下で長年抑圧されてきたため、トルコのイスラム教徒の団体やNGOのいくつかは、国家の監視や統制を受けずに、自分たちのアパートや事務所で少人数で金曜礼拝を行うという慣習を発展させてきた。しかし、これらは大規模な行事ではなかった。トルコのイスラム教徒は国家の怒りを恐れていたため、礼拝は公に告知されることなく行われた。事情を知っている者だけが参加した。ところが、クルド人になると、突然トルコのイスラム教徒はこの慣習を不快に思うようになった。彼らは市民の金曜礼拝を『いわゆる金曜礼拝』と呼び、これらの礼拝はイスラム教徒の団結に有害だと言う。では、何が変わったのか？トルコ人が行っていたときは完全に受け入れられていた、国家の影響を受けない代替の金曜礼拝が、クルド人が組織すると危険視されるのはなぜなのか？トルコのイスラム教徒は、自分たちが成し遂げられなかったこと、つまり公然と目に見える形で国家に挑戦したことをクルドのイスラム教徒が成し遂げたことに腹を立てているのだと思う」と主張した。彼女はまた、「トルコ政府はトルコ・イスラム政策の実施を通じて、イスラム教徒のトルコ人を懐柔してきた。例えば、イスラム教徒のトルコ人であれば、ボスニア、パレスチナ、中国、シリアなど、他国のイスラム教徒の苦境について自由に訴えることができる。しかし、イスラム教徒のクルド人の苦境に注意を喚起することは許されない」と主張した。[ 40 ]彼女はまた、「私は80年代からクルド人の権利擁護活動に積極的に関わってきました。長年にわたり、親しい友人を含むトルコのイスラム教徒は、私をクルド人／クルド人擁護者とレッテルを貼ってきました。イスタンブールや他の西欧の都市でトルコのイスラム教徒NGOと仕事をした後、親しくなった彼らは、私のクルド人傾向について警告を受けていたと言いました。しかし、チェチェン、パレスチナ、ボスニアのイスラム教徒の苦しみに関心を示したとしても、誰もあなたをチェチェン人、アラブ人、ボスニア人とは呼びません。皮肉なことに、私をクルド人だと非難する人々のほとんどは実際にはトルコ人なのですが、彼らはそれを認めようともしません。」と述べた。[ 41 ]
トルコのイスラム民族主義者は、「あらゆる機会に」シャーフィイー派を軽視し、ハナフィー派をクルド人に広めることで、彼らがトルコ人としてのアイデンティティを受け入れるように仕向けようとしたと非難された。 [ 42 ]レファ党やAKPなどのトルコのイスラム主義および保守派グループも、民族主義的な見解を持っていると非難された。トルコのイスラム主義者は、クルド人の要求を満たすために「イスラムの公式」を使用したにもかかわらず、トルコの民族主義を刺激したくなかったため、最終的には失敗した。[ 43 ] AKPのクルド人への訴えは多くの理由で失敗したが、主な理由は、クルド人のアイデンティティがクルド人イスラム教徒にとって重要であり、AKPがケマル主義に代わるものとして提示したイスラムのアイデンティティには依然として「民族主義が強く含まれていた」こと、そしてAKPは紛争を真に解決しようとする代わりに、国内外の圧力に対抗するためにクルド人に対する制限を時折緩和したことである。[ 44 ] AKPとそのトルコ民族主義は、トルコのイスラム主義者の民族的分裂の原因となった。[ 45 ] 1990年代と2000年代には、多くのトルコ系イスラム民族主義者がクルド人をイスラム教から離脱させようと試み始めた。そうすることで、イスラム教はトルコ人とより強く結びつき、クルド独立運動はイスラム世界で正当性を失おうとした。[ 46 ]その時期には、多くのクルド民族主義者や左派がイスラム教を離脱し、それをトルコによる精神的植民地化とみなした。トルコの宗教機関がクルド民族の否定に加担したことが、一部のクルド人がイスラム教を放棄したり、信仰そのものを否定したりする原因となった。[ 47 ]
ハカン・ヤヴズはトルコのイスラム主義運動全体に共通するテーマを指摘し、「トルコのイスラム主義者の間では、ケマル主義の世俗化によってトルコ国民がイスラム的アイデンティティから疎遠になった一方で、クルド人はより忠実に宗教的信仰を保っているという認識が繰り返し見られる」と述べた。[ 48 ]ジェニー・ホワイトはトルコにおけるイスラムとナショナリズムの分析の中で、「イスラム主義者の間では、特に共和制改革に対する右派や保守派の批判において、世俗的なトルコ人との対比としてクルド人の宗教性をロマンチックに描くことがある」と指摘した。[ 49 ]トルコの知識人であるアフメト・インセルは、「クルド人の宗教への愛着はイスラム民族主義の言説でしばしば引き合いに出され、暗黙のうちに都市部のトルコ社会の精神的不調と対比されている」と述べた。[ 50 ]ニリュフェル・ギョレによれば、「トルコのイスラム主義者の間でクルド人の敬虔さに対する賞賛は、時として彼ら自身の世俗的な育ちに対する根底にある不安を露呈する」[ 51 ]
1980年のクーデターはトルコ・イスラム融合を事実上の国家イデオロギーとして導入し、トルコの歴史上最もクルド人のアイデンティティに対する制限的な政策も実施した。トルコのイスラム民族主義者によるクルド人への憎悪が高まる中、PKKは1984年に武装蜂起した。トルコのイスラム民族主義者は、クルド人を紛争の扇動者として描いた。多くのトルコのイスラム民族主義者は、自分たちはPKKや分離主義者に反対しているだけで、普通のクルド人には反対していないと頻繁に言い訳をした。しかし実際には、彼らはクルド人全般に反対し、反クルド政策を継続しながら同時にそれを否定した。[ 52 ] [ 53 ]
レジェップ・タイイップ・エルドアンは当初、紛争解決において最も大きな進展を遂げたものの、2010年代に入ると急激に民族主義的な方向転換を図り、クルド人の文化的表現を制限し始めた。そして、トルコのイスラム民族主義者の大多数はエルドアンを支持し、トルコにおけるクルド人の文化的権利拡大に対する反対勢力の大半を占めるようになった。[ 54 ] [ 55 ]ムジャヒト・ビリチ氏は、「エルドアン大統領の言葉遣い、そして実際にはクルド人と対話するすべてのイスラム主義者のアプローチには、明確なパターンがある。主な目的は、クルド人のイスラム教徒であることを強調することで、クルド人としてのクルド性を最小限に抑え、見えなくすることである。『クルド人』という言葉自体は避けられ、非常に戦略的にのみ使用される。それは、ラズ人、チェルケス人、グルジア人、アラブ人、ボスニア人、アルバニア人といった民族の羅列の一部として最も頻繁に登場し、そのすべての特異性は偽りの多様性によって覆い隠されている。クルド人は、イスラムのしもべ、擁護者としてのみ正当性と重要性を得ることができる。クルド人の都市は、深く宗教的な居住地として再提示される。例えば、ウルファ市は常に『預言者の都市』、ディヤルバクルは『仲間の都市』と呼ばれる。その目的は、クルド的なものを純粋にクルド的なものとして扱うことを避けることである」と述べた。[ 56 ]
1979年2月23日、20歳のクルド人レイダー活動家メティン・ユクセルがイスタンブールのファティフ・モスクを出たところ、 MHPに忠誠を誓う灰色の狼によって射殺された。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
トルコのイスラム民族主義者は、歴史上の対立やギリシャ人がキリスト教徒であることから、ギリシャ人を憎んでいることで知られている。 [ 61 ]灰色の狼はかつて、イスタンブールのポグロム記念展に押し入り、卵を投げたり写真を剥ぎ取ったりしたとして非難されたが、灰色の狼は関与を否定した。[ 62 ] [ 63 ] 2005年には、多くのトルコのイスラム民族主義者が集会を組織し、コンスタンティノープル総主教庁の門まで行進し、「総主教は去れ」「総主教庁はギリシャへ」と叫んだ。[ 64 ] MHPの指導者はかつて、トルコがギリシャが支配するすべての島々を領有権主張している地図を掲げたこともある。[ 65 ]
ギリシャ人と同じように、トルコのイスラム民族主義者も、対立する歴史とアルメニア人がキリスト教を信仰していることから、アルメニア人を憎んでいることが知られている。トルコ軍のアルメニア人兵士セヴァグ・バルクチは、かつて灰色の狼の指導者であったアブドゥッラー・チャトリの支持者であったキヴァンチ・アアオールによって殺害された。 [ 66 ] 2012年のアルメニア人虐殺記念日には、様々な民族主義者やトルコのイスラム民族主義者グループが、タクシム広場でのアルメニア人虐殺の追悼に抗議した。[ 67 ]アルメニア人ピアニストのティグラン・ハマシアンがカルス県のアニ市を訪れた際、地元の灰色の狼の指導者は、彼を支持する者は誰でも「アルメニア人狩りに行くべきだ」と示唆した。[ 68 ] [ 69 ]
トルコのイスラム民族主義は、民族主義を罪とみなすイスラム主義者、宗教を重要でないとみなす世俗的なトルコ民族主義者、そしてトルコのさまざまな少数民族の権利団体や活動家から批判されることが多い。[ 70 ]トルコ建国初期の民族主義者は世俗主義で知られており、アタチュルクはハサン・ルシェニ・バルキンが1926年に書いた「宗教はなく、あるのは国籍だけだ。私のトルコ人であることこそが私の宗教だ」という文書を称賛した。[ 71 ]
しかし、ベニー・モリスやドロール・ゼエヴィをはじめとする多くの学者たちは、共著の『三十年間の虐殺』の中で、ムスタファ・ケマルに関する主張に異議を唱えている。
同様に、他の多くの歴史家も、彼の指導力が様々な宗教的虐殺や追放に直接責任を負っていると主張している。[ 72 ]
トルコのイスラム主義評論家アフメト・アルタンは、「トルコ・イスラム統合を信じ、それを宗教に合致するものと考えるトルコのイスラム教徒は、クルド・イスラム統合も受け入れるだろうか？彼らはトルコ・イスラム統合を受け入れ、イスラムに民族名を加えることが適切だと考えているのだから、クルド・イスラム統合に反対することはできない」と述べた。[ 73 ]また、あるクルド人聖職者は、トルコ・イスラム統合主義者は反クルド主義に関してはケマル主義者やトゥラン主義者と全く同じであると主張し、彼らに対する暴力を呼びかけていた。[ 74 ]
レイダーズ組織は、このイデオロギーは「帝国主義のファシズム的産物」であり、ナショナリズムは西洋のイデオロギーであり、イスラム諸国には居場所がないと主張した。[ 75 ]
ニハル・アツィズはそれを、二つの矛盾するイデオロギーを無理やり融合させた人工的なイデオロギーだと考え、またイスラム主義はトルコ主義とは相容れないものだと考えていた。[ 76 ]
このイデオロギーは汎トルコ主義者からも批判され、「世俗主義を擁護しない者はトゥーラニストではない。ガガウズ人はキリスト教徒、カライト派とハザール人はユダヤ教徒、アルタイ人はテングリ派、ヤクート人はシャーマニズム、アゼルバイジャン人はシーア派、アナトリアのトルクメン人はアレヴィ派である。トルコ・イスラム統合とそのスンニ派は、大きな理想郷にたどり着くことはできず、アナトリアのごく一部にしか及ばなかった。トルクメンのアレヴィ派を気遣うどころか、左翼であるという理由で、理想主義的スンニ派の名の下にトルクメン人の息子を殴打することを理想としている。さらに、世俗主義は宗派主義の弊害を防ぎ、国民に合理性をもたらす。理想主義者であれば、世俗主義に反対することはできない。世俗主義を擁護しない理想主義者は、理想もクズィレルマも持っていない」と述べられた。 Kızılelmaは「赤いリンゴ」を意味し、トルコの伝統では征服の目標を象徴する。[ 77 ]
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