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超越瞑想（TM ）は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが開発した沈黙の瞑想の一種です。TMテクニックは、マントラまたは音を静かに繰り返すもので、1日2回、15〜20分間実践します。認定された教師が標準的な指導コースで教えますが、費用は国や個人の状況によって異なります。超越瞑想運動によると、これはリラックスした意識、ストレス解消、自己啓発、高次の意識状態を促進する非宗教的な方法です。このテクニックは、宗教的[2]と非宗教的[nb 1]の両方としてさまざまに説明されています。
マハリシは1950年代半ばにインドでTMを教え始めました。[1]師であるヒンズー教のアドヴァイタ僧侶ブラフマナンダ・サラスワティ（敬称はグル・デヴ）の教えを基に、マハリシは1958年から1965年にかけての世界ツアーで何千人もの人にTMを教え、その教えを精神的、宗教的な言葉で表現しました。[1] [7] 1960年代と1970年代には、マハリシがより世俗的な表現に移行し、TMはより人気が高まり、彼の瞑想法はビートルズやビーチ・ボーイズのメンバーなど著名人によって実践されました。この頃、マハリシはTM教師のトレーニングを開始しました。世界的なTM組織は、教育プログラム、健康製品、および関連サービスも含むまでに成長しました。2008年にマハリシが死去した後、TM組織のリーダーシップは神経科学者の トニー・ネーダーに引き継がれました。
TMの研究は1970年代に始まりました。瞑想の心理的影響に関する2012年のメタ分析では、超越瞑想は一般的な健康を改善する上で他の瞑想法と同等の全体的な効果がありましたが、特定の心理的変数には独特の効果がある可能性があることがわかりました。[8] 2017年の系統的レビューとメタ分析の概要では、TMの実践は血圧を下げる可能性があり、その効果は他の健康介入と同等であることが示されています。バイアスや矛盾する結果の可能性があるため、さらなる研究が必要です。[9] [10]
歴史
超越瞑想プログラムと超越瞑想運動は、創始者であるマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって始まり、2008年に彼が亡くなってからも続いています。[1] 1955年、[11] [12] [13]「マハリシは伝統的な瞑想法を公に教え始めました」[14]師であるブラフマナンダ・サラスワティから学んだこの方法を彼は超越深瞑想と呼び、 [15]後に超越瞑想と改名しました。[16] マハリシは何千人もの人々に超越瞑想を伝授し、その後、この技法をより多くの人々に広める速度を速める方法として、TM教師養成プログラムを開発しました。[16] [17]彼はまた、1955年にインドで始まり、1958年に国際的に展開した超越瞑想を促進する一連のツアーを開始しました。[18] [19]これらの要因と、TMを実践した著名人による支持や、科学的研究によってその技術が実証されたという主張が相まって、1960年代から1970年代にかけてTMは普及しました。2000年代後半までに、TMは何百万人もの人々に教えられ、マハリシは大規模な多国籍運動を監督していました。[20] 1970年代の組織変更と高度な瞑想技術の追加にもかかわらず、[21]超越瞑想技術は比較的変化していません。
TMを推進した最初の組織の中には、スピリチュアル再生運動と国際瞑想協会がありました。現代では、この運動は、実践を教える学校や大学を包含するまでに成長し、[22]マハリシのヴェーダの伝統の解釈に基づいた多くの関連プログラムが含まれています。米国では、非営利団体として、学生国際瞑想協会、[23] AFSCI、[24] 世界計画実行評議会、マハリシヴェーダ教育開発株式会社、世界平和の国、女性のための超越瞑想、マハリシ財団がありました。[25]マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの後継者であり、世界平和の国を率いるのはトニー・ネーダーです。[26] [27]
技術
瞑想の実践では、目を閉じて座り、1日2回、15～20分間、心の中でマントラを唱えます。 [28] [29]これは最も広く実践されている瞑想法の1つであり、[30] [31]最も広く研究されている瞑想法の1つであると報告されており、[32] [33] [34] [35]何百もの研究論文が発表されています。[36] [37] [38]この技法は、認定されたTM教師によって7段階のコースで世界中で利用でき、[39]料金は国によって異なります。[40] [41] 1965年以降、超越瞑想技法は、米国、ラテンアメリカ、ヨーロッパ、インドの厳選された学校、大学、企業、刑務所のプログラムに取り入れられています。 1977年、米国地方裁判所は、ニュージャージー州のいくつかの学校で教えられているTMと創造的知性の科学（SCI）のカリキュラムは宗教的性質を持ち、米国憲法修正第1条に違反しているとの判決を下した。 [3] [42]それ以来、このテクニックは世界中の多くの教育プログラムや社会プログラムに組み込まれている。[43]
超越瞑想法は、宗教的であると同時に非宗教的であるとも言われており、新しい宗教運動の一側面として、ヒンズー教に根ざしたものとして、[44] [45]、そして自己啓発のための非宗教的な実践として説明されている。[46] [47] [48]
50年の歴史を持つTMテクニックの公開は、マスメディアでの注目度の高さと世界規模での効果的な普及で賞賛されてきたが、有名人や科学者の支持をマーケティングツールとして利用したことで批判されてきた。また、TMテクニックを補完する上級コースには、TM-Sidhiプログラムと呼ばれる上級瞑想プログラムが含まれており、[49]その発表はメディアの論争を引き起こし、運動のイメージにとって危機的な時期となった。[50] 2014年、研究のメタ分析により、TMなどの瞑想が「心理的ストレスや幸福の結果に何らかの影響を与えた」という証拠は不十分であることが判明した。[51]
動き
超越瞑想運動は、超越瞑想法と関連し、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって創設されたプログラムと組織で構成されています。超越瞑想は1950年代にインドで初めて教えられ、2008年にマハリシが亡くなってからも続いています。この組織の参加者は、1977年には世界中で90万人と推定され、[52] 1980年代には100万人、[53] [54] [55]近年では500万人に達しています。[いつ? ] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [過剰な引用]
プログラムには、超越瞑想法、TMシディプログラム（「ヨギックフライング」）と呼ばれる高度な瞑想法、マハリシアーユルヴェーダと呼ばれる代替医療プログラム、[63]、マハリシスタパティヤヴェーダと呼ばれる建築システムなどがあります。[64] [65] TM運動の過去および現在のメディア活動には、出版社（MUMプレス）、テレビ局（KSCI）、ラジオ局（KHOE）、衛星テレビチャンネル（マハリシチャンネル）が含まれます。 50年の歴史の中で、その製品とサービスは、主に非営利で教育的なさまざまな組織を通じて提供されてきました。これらには、スピリチュアル再生運動、国際瞑想協会、ワールドプラン実行評議会、マハリシヴェーダ教育開発法人、女性のための超越瞑想、世界平和のグローバルカントリー、デビッドリンチ財団が含まれます。
TM運動はまた、超越瞑想の指導センター、学校、大学、健康センター、ハーブサプリメント、ソーラーパネル、住宅ローン会社、さらにいくつかのTM中心のコミュニティの世界的ネットワークを運営しています。この世界的な組織の純資産は35億ドルと推定されています。 [66] [67] TM運動は様々な方法で特徴付けられており、スピリチュアル運動、新宗教運動、[68] [69]千年王国運動、世界肯定運動、[70]新しい社会運動、[71]グル中心の運動、[72]自己成長運動、[73]宗教、カルトと呼ばれてきました。[69] [74] [75] [76]追加の情報源は、TMとその運動はカルトではないと主張しています。[77] [78] [79] [80] TMプログラムの参加者は信念体系を採用する必要はありません。無神論者、不可知論者、様々な宗教に属する人々によって実践されている。[81] [82] [83]この組織は、いくつかの国会調査や世界中の反カルト運動によってカルト とみなされるなど、論争の対象となっている。 [84] [85] [86] [69] [74] [75]
ポップカルチャー界でTMを実践している著名人には、ビートルズ、ザ・ビーチ・ボーイズ、ケンダル・ジェンナー、ヒュー・ジャックマン、トム・ハンクス、ジェニファー・ロペス、ミック・ジャガー、エヴァ・メンデス、モビー、デヴィッド・リンチ、ジェニファー・アニストン、ニコール・キッドマン、エリック・アンドレ、ジェリー・サインフェルド、ハワード・スターン、ジュリア・フォックス、クリント・イーストウッド、マーティン・スコセッシ、ラッセル・ブランド、ニック・ケイヴ、オプラ・ウィンフリーなどがいます。[87]
健康への影響
超越瞑想の健康効果に関する最初の研究は1970年代初頭に発表されました。[88]
TMが不安を軽減したり、心理的ストレスや幸福感に何らかの有益な効果をもたらすという確かな証拠はない。[89] [90]
2012年のレビューでは、超越瞑想は全体的に他の瞑想法と比べて優れているわけではないことがわかった。[8]これらの研究のうち、特定の結果カテゴリーを研究した研究のサブセットを著者らが分析したところ、他の瞑想法と比較して、超越瞑想は否定的な感情、特性不安、神経症傾向を軽減し、学習、記憶、自己実現の指標を改善する点で優れている可能性があるが、否定的な性格特性の軽減、ストレスの軽減、注意力、マインドフルネス、認知力の改善では劣っていることがわかった。[91]
アメリカ心臓協会の声明によれば、TMは高血圧の治療として考えられるが、運動や装置誘導呼吸法などの他の介入の方がより効果的であり、臨床的証拠によってよりよく裏付けられているという。[92]
TMを対照群と比較したレビューによると、TMは血圧を下げる可能性がある。経時的な傾向は、TMを実践すると血圧が下がる可能性があることを示している。このような効果は、他のライフスタイル介入に匹敵する。レビュー間で矛盾する結果と潜在的なバイアスのリスクは、バイアスのない研究者によるさらなる証拠の必要性を示唆した。 [9] [10]
2004年までに、米国政府は瞑想の健康への影響を研究するためにマハリシ国際大学に2000万ドル以上を提供した。[93]
見解と主張
意識についての見解（1963）
1963年の著書『存在の科学と生きる術』の中で、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、超越瞑想法を実践するうちに、意識は心のより深いレベルに精通するようになり、潜在意識が意識の許容範囲内に入り、日々の活動における意識が拡大すると述べています。また、超越瞑想の実践者はすべての精神活動を超越し、「思考の源」を体験するとも教えています。それは、純粋な沈黙、純粋な意識、あるいは「超越的存在」、「人生の究極の現実」であると言われています。[94] : pp 44–53 [95] [96] TMは、意識の技術であると自ら説明されることもあります。[97]作家マイケル・フェランによれば、「充足感の心理学の基本的な前提は、すべての人の中に、一見尽きることのないエネルギー、知性、満足感の中心が存在するということである...私たちの行動は私たちが利用できるエネルギーと知性の程度に依存するので、この純粋な創造的知性の中心は、私たちが経験し、考え、行うすべてのことに方向性を与える資源であると言える。」[98]
マハリシによれば、意識には7つのレベルがある。(i) 深い眠り、(ii) 夢、(iii) 覚醒、(iv) 超越意識、(v) 宇宙意識、(vi) 神意識、(vii) 一体意識である。[99]マハリシは、超越意識は超越瞑想を通して体験でき、定期的に長期間瞑想する人は宇宙意識に気づくことができると述べている。[100]宇宙意識の兆候は、睡眠中でも「常に存在する覚醒」である。[101]宇宙意識と表現される状態を体験しているTMの長期実践者に関する研究では、この自称意識状態の生理学的パラメータを示唆する独特の脳波プロファイル、筋緊張測定、REM指標が特定されている。[101] [102]しかし、ケンブリッジ意識ハンドブックは、TMで見られる脳波の一貫性が意識のより高い状態を示すものであると断言するのは時期尚早であると指摘している。[103]
創造的知性の科学（1971）
1961年、マハリシは「創造的知性の科学のための国際瞑想協会」を設立した。[104] 1971年、マハリシは「マハリシの創造的知性の科学の年」を開始し、SCIを「現代科学と古代ヴェーダ科学」のつながりと表現した。[105]作家のフィリップ・ゴールドバーグは、それを科学的な言語に翻訳されたヴェーダーンタ哲学であると説明している。[106] 1970年から1973年にかけて、創造的知性の科学に関する一連の国際シンポジウムが開催され、バックミンスター・フラー、ノーベル化学賞受賞者のメルビン・カルバン、ハンス・セリエ、マーシャル・マクルーハン、ジョナス・ソークなど、科学者や「一流の思想家」が出席した。[106]これらのシンポジウムは、フンボルト州立大学やマサチューセッツ大学などの大学で開催された。[107] [108] [109] [110]翌年、マハリシはSCIの教えを世界中に広めるための世界計画を策定した。[110] [111]
SCIの理論部分は、33レッスンのビデオコースで教えられています。[112] 1970年代初頭、SCIコースは、スタンフォード大学、イェール大学、コロラド大学、ウィスコンシン大学、オレゴン州立大学など、25を超えるアメリカの大学で提供されていました。[110] [113] : p 125 [114] 2009年まで、マハリシ経営大学（MUM）は、学部生にSCIの授業を受講することを義務付けていました。 [115] [116] [117] [118]また、MUMとスイスのマハリシ欧州研究大学（MERU）は、この分野で学位を授与しています。[119] インディペンデント紙は、マハリシスクールの子供たちは「生命の本質は成長すること」や「秩序はどこにでもある」などのSCIの原則を学んでいると報告しています。[120] SCIは、アイオワ州、メリーランド州ウィートン[121]、英国スケルマーズデールのTM関連の小学校のカリキュラムの一部であると報告されています。[122] 1975年にSCIはカリフォルニア州サンバーナーディーノのTM所有のテレビ局のコールサインとして使用されました。[123]
創造的知性の科学は科学ではない。[124]神学者ロバート・M・プライスは、創造/進化ジャーナル（国立科学教育センターのジャーナル）で、創造的知性の科学を創造論と比較している。[125]プライス氏は、超越瞑想法の指導は「『創造的知性』の形而上学への教化なしに提供されることは決してない」と述べている。[125]懐疑論者のジェームズ・ランディ氏は、超越瞑想には「科学的特徴がない」と述べている。[126] 天体物理学者で懐疑論者のカール・セーガン氏は、TMの「ヒンズー教の教義」は疑似科学であると書いている。[127]宗教学教授の アーヴィング・ヘクサム氏は、TMの教えを「科学を神話化することで宗教的性質を隠蔽する疑似科学的言語」と表現している。[104]社会学者のロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジは、SCIのビデオテープは主にバガヴァッド・ギーターに基づいており、「従来の科学として認識できるものではなく、寓話や形而上学的仮説が織り交ぜられている」と述べている。[128] 1979年のマルナック対ヨギ裁判では、SCI/TMは有神論的宗教ではないが、究極の関心事、真実、その他のよく知られた宗教に類似した考えを扱っていると判断された。[129]マハリシの伝記作家ポール・メイソンは、SCIで使用されている科学用語は、マハリシが自身の哲学を再構築し、より受け入れられ、TMテクニックを始める人の数を増やすために開発されたものだと示唆している。彼は、より学術的な言語へのこの変化は、マハリシのアメリカ人の生徒の多くに歓迎されたと述べている。[130]
マハリシ効果（1974）
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、人口の少なくとも1%の平方根が超越瞑想法を実践すれば、生活の質が著しく向上すると主張した。これは「マハリシ効果」として知られ、マハリシによれば、1974年に16都市の犯罪統計を分析した後に認識されたという。[94] : 329 [131] [132]ヨーギック・フライングを含むTM-シディ・プログラムの導入により、マハリシは、人口の1%の平方根（約6325人、4000万人の平方根（1974年の世界人口約40億人の1% [133]））が同時に同じ場所でこの高度なプログラムを実践すれば、社会に利益がもたらされると提唱した。これは「拡張マハリシ効果」と呼ばれた。[131] [134]
作家のテッド・カラムは、1993年夏にワシントンDCで4,000人以上（1974年当時の人口の1％の平方根のちょうど3分の2未満）が集まった集会を含め、マハリシ効果について数多くの研究が行われてきたと主張している。 [131]この効果は42の科学的研究で検証されている。[135] TM組織は、ベルリンの壁の崩壊と世界的なテロ、米国のインフレ率と犯罪率の減少をマハリシ効果と関連付けている。[136]マハリシ効果は、モザンビークの元大統領ジョアキン・シサノによって支持されている。[137]
TM実践者によって提唱された理論[138]は現代科学[曖昧な言葉]を超えているため、マハリシ効果には因果関係の根拠がまだ欠けています。 [ 139 ]さらに、証拠は選りすぐりのデータ[140]と信者の信じやすさ[139]から生じたと言われています。 [141]ジェームズ・ランディなどの批評家は、この研究を疑似科学と呼んでいます。[142]ランディは、1978年にマハリシ国際大学の元教授ロバート・ラビノフが行ったコメントを調査したと述べています。彼はフェアフィールド警察署長と話をしましたが、ラビノフは地元の犯罪レベルは同じであり、地域の農業局はジェファーソン郡の農場の収穫量は州の平均と一致していると考えていたと伝えられています。[143]
マハリシ・ヴェーダ科学（1981）
マハリシは1981年をヴェーダ科学の年と宣言した。[94] : 336 これはマハリシによる古代ヴェーダ文献の解釈に基づいており、超越瞑想法やTM-シディプログラムなどの主観的技術に加えて、ヴェーダ科学を日常生活に応用するマハリシ・スタパティヤ・ヴェーダ（MSV）やマハリシ・ヴェーダ占星術（MVA）サービスなどのプログラムが含まれている。[144] [145]ヴェーダ科学は人生のさまざまな側面とヴェーダとの関係を研究する。
マハリシ・アーユルヴェーダ
マハリシ・アーユルヴェーダ[146] [147]またはマハリシ・ヴェーダ医学[148]は、1980年代半ばにマハリシによって創設された代替医療の一種である。 [63]伝統的なアーユルヴェーダとは異なり、意識の役割を強調し、ポジティブな感情を重視している。[149]マハリシ・アーユルヴェーダは、アーユルヴェーダの伝統全体を代表するヒンドゥー哲学のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派から生まれ、一貫してそれを反映していると様々な特徴づけられてきた。[150] [151]
注記
- ^ 社会学者、宗教学者、ニュージャージー州の裁判官と裁判所は、TMが宗教的か非宗教的かについて意見を表明している。[1] [3] [4]アメリカ合衆国第3巡回控訴裁判所は、 TMは本質的に「宗教的性質」であるため、公立学校で教えることはできないという連邦判決を支持した。[5] [6]
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全体的な分析では、TM、マインドフルネス瞑想、その他の瞑想手順で非常に類似した効果が得られました...したがって、比較のために特定した 3 つのカテゴリ、つまり TM、マインドフルネス瞑想、および他の瞑想テクニックと名付けた異質なカテゴリは、全体的な効果に違いがないようです。分析できた特定のカテゴリのほとんどで、効果にかなりのばらつきがあることがわかりました。これらの結果は、瞑想に対する異なるアプローチが異なる効果をもたらす可能性があることを示しています。しかし、これまでのところ、そこから一貫した違いを推測することは困難です。
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- ^ 伝統的なアーユルヴェーダの簡単な歴史と、サンスクリット語の原典からの抜粋翻訳については、Wujastyk 2003 を参照。
- ^ シンシア・アン・ヒュームズ、「マハリシ・アーユル・ヴェーダ」、第 17 章、ウジャスティク & スミス 2008、309 および 326 ページ
- ^ シャルマ 1995
出典
- レディ、クムダ、エゲネス、リンダ（2002）、マハリシ・ヴェーダ医学による慢性疾患の克服、ニューヨーク：ランタン・ブックス、p. 10、ISBN 978-1-930051-55-3
- シャルマ、ハリ（1995）「マハリシ・アーユル・ヴェーダ：現代世界における古代の健康パラダイム」代替療法および補完療法、1（6）：364、doi：10.1089/act.1995.1.364
- ウォレス、ロバート・キース（1993）「意識の生理学」フェアフィールド、アイオワ：マハリシ国際大学出版、pp. 64-66、ISBN 978-0-923569-02-0
- ウジャスティク、ドミニク（2003）。『アーユルヴェーダのルーツ：サンスクリット医学文献からの抜粋』ロンドン、ニューヨークなど：ペンギン。ISBN 978-0-14-044824-5。
- ダグマー・ウジャスティク、フレデリック・M・スミス（2008年）。『現代とグローバルなアーユルヴェーダ：多元主義とパラダイム』アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-7489-1。
さらに読む
- ブルームフィールド、ハロルド H.、ケイン、マイケル ピーター、ジャッフェ、デニス T. (1975) TM: 内なるエネルギーの発見とストレス克服 ISBN 0-440-06048-6
- デニス・デニストン『TMブック』フェアフィールド・プレス 1986 ISBN 0-931783-02-X
- フォレム、ジャック（2012）ヘイハウスUK社、 『超越瞑想：マハリシ・マヘーシュ・ヨギの本質的な教え』 ISBN 1-84850-379-2
- ロス、ロバート (1994) プリムス、超越瞑想 ISBN 1-55611-403-6
- マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー（1968年）（バンタムブックス）超越瞑想：薬物なしの平穏 ISBN 0-451-05198-X
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