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イエス・キリストの三つの職務（ラテン語：munus triplex）は、旧約聖書の教えに基づくキリスト教の教義であり、キリスト教徒の間では様々な見解が存在する。この教義はエウセビオスによって記述され、ジョン・カルヴァンによってより詳細に展開され、多くのキリスト教宗派の教えと実践に取り入れられている。
この教義によれば、イエス・キリストは地上での働きにおいて、預言者[ 1 ] 、祭司[ 2 ]、王[ 3 ]という3つの機能（または「職務」）を果たしたとされています。
旧約聖書では、これら三つの役職のいずれかに誰かを任命する際には、その人の頭に油を注いで聖別することで承認されることがありました。そのため、 「油を注がれた者」を意味するメシアという言葉は、この三つの役職の概念と結びついています。王の役職はメシアと最も密接に関連していますが、神の前で執り成しを行う祭司としてのイエスの役割も新約聖書で重要視されており、ヘブライ人への手紙の7章から10章で最も詳しく説明されています。
エウセビオスはこの三分類を考案し、次のように記した。「また、預言者の中には、油注ぎの行為によってキリストの型となった者もいると伝えられている。したがって、これらすべては、真のキリスト、すなわち神に霊感を受けた天上の言葉、すなわち万物の唯一の大祭司であり、すべての被造物の唯一の王であり、父なる神の唯一の至高の預言者である方に関係している。」[ 4 ]宗教改革の間、この概念はスコラ学派ルター派キリスト論や、ジョン・カルヴァン[ 5 ]などの改革派神学者のキリスト論、そして（後に）ジョン・ウェスレー[ 6 ]のキリスト論において重要な役割を果たした。
福音主義神学辞典のキリストの職務に関する項目では、キリスト教神学者はキリストの他のすべての役割をこれら３つの区分のいずれかに分類していると主張している。 [ 7 ]
キリストは神の言葉を語り、教える預言者として神の代弁者であり、[ 8 ]神のために語り、神の意志を解釈したすべての預言者よりもはるかに偉大である。[ 9 ]旧約聖書の預言者は神のメッセージを人々に伝えた。キリストは言葉、ロゴスとして啓示の源である。[ 10 ]したがって、イエス・キリストは、預言者の言葉を神に結びつける「主はこう言われる」という預言的な表現を決して用いなかった。 [ 11 ]
新約聖書は、とりわけ以下の聖句において、キリストの預言者としての役割に言及している。
聖書には、イエスの同時代人が彼を預言者とみなしていたことを示唆する記述がいくつかある。
信者が信頼して近づくキリストは、大祭司として人類のためのいけにえとしてご自身をささげられました。[ 19 ]旧約聖書の祭司は神の意志を宣言し、祝福の契約を与え、いけにえの儀式を指揮しました。[ 20 ] 祭司は神の前で人類を代表しました。人類は弱さゆえに祭司職に就きましたが、イエスはヘブライ人への手紙全体を通して述べられているように、人類の弱さを克服する不滅の力をもってその地位を保持しています。[ 21 ]キリストの 贖罪の死は、大祭司としてのキリストの働きの中核をなしています。十字架上のキリストの死を表すために、「神の子羊キリストは、人類の罪のいけにえとして十字架上で血を流された」といった比喩が用いられています。キリストは、人類のために絶えずいけにえをささげていた旧約聖書の祭司とは対照的に、大祭司として一度だけ罪のいけにえをささげられました。キリストの十字架上の働きによって、人類は神との生きた関係を持つ機会を得ました。逆に、神の働きを否定する人々は、罪によって死んでおり、神も希望もないと表現されます。伝統的なキリスト教（ローマ・カトリック教会、東方正教会、英国国教会、東方諸教会、アッシリア教会）では、按手によって聖職叙任の秘跡を受けた司祭は、キリストの唯一の司祭職を共有していると信じられており、したがって、聖体祭儀を捧げることができるのは司祭（および聖職叙任における彼らの上位者である司教）だけです。
キリストは、崇められた大祭司として、人類を神との交わりから遠ざける罪を仲保します。そして、教会と世界を王として統治する完全な権利をお持ちです。キリストは神の右に座し、「王の王、主の主」として栄光の冠を授けられています。[ 22 ] 「神は、キリストを死者の中からよみがえらせ、天においてご自身の右に座らせ、あらゆる支配、権威、力、主権、そしてこの世だけでなく来世においても名付けられるあらゆる名よりもはるかに高い地位に、この力をキリストにおいて働かせました。そして、神はすべてのものをキリストの足の下に置き、教会のために、キリストをすべてのものの上に立つ頭とされました。」[ 23 ]
ヨハネによる福音書21章では、イエスが王として状況を支配する権威を明らかにされる場面が描かれています。弟子たちは一晩中漁をしますが、魚が捕れず、創世記3章に記された呪いをまさに体現している状態でした。イエスは彼らに網を右側に投げるように指示すると、すぐに153匹の魚が捕れました。イエスは王です。彼らがこの出来事を行った場所もまた、時事的な意味を持ちます。その場所はティベリウスという名の、当時の皇帝、当時の王の都であり、ここでイエスはご自身を王として明らかにされたのです。
5世紀に書かれた福音書の調和に関する著書『福音書の調和』の中で、聖アウグスティヌスは福音書の記述の相違を、著者がイエスに焦点を合わせている点の違い、すなわちマタイは王権、マルコは人間性、ルカは祭司職、ヨハネは神性という観点から捉えた。[ 24 ]
ハイデルベルク信仰問答は、主日第12章、問答31において、 「キリスト」という称号を三つの職務の観点から解釈している。
Q. なぜ彼は「キリスト」、つまり「油注がれた者」と呼ばれるのですか？
A. 彼は父なる神によって任命されたからです
ウェストミンスター小教理問答は、キリストの贖い主としての役割を三つの職務という観点から説明している。
問23：キリストは私たちの救い主として、どのような役割を果たしておられるのですか？
問24：キリストはどのようにして預言者としての務めを果たすのか？
問25：キリストはどのようにして祭司の職務を遂行するのですか？
問26：キリストはどのようにして王の職務を遂行するのですか？
(a) 預言の職 ( munusまたはofficium propheticum ) には、キリストの教えと奇跡が含まれます。
（b）祭司職（munus sacerdotale）は、十字架上の死によって世の罪が償われたことと、その民のために昇天した救い主が執り成しを続けてくださっていること（redemptio et intercessio sacerdotalis）から成る。
（c）キリストが王国を建国し、教会をあらゆる敵から守り、天と地のすべてを統治する王権（munus regium ）。古代の神学者は、すべてを包含する自然の支配（ regnum naturae sive potentiae ）、地上の戦う教会に関わる恩寵の支配（regnum gratiae ）、そして天の勝利の教会に属する栄光の支配（regnum gloriae）を区別した。
マルティン・ルターとフィリップ・メランヒトンに続く17世紀半ばまでの神学者たちは、キリストの救済の業を王と祭司という二つの役割に分けて論じた。ジョン・カルヴァンも『キリスト教綱要』の初版（1536年）で同様の扱いをしており、三つの役割を完全に提示したのは第三版（1559年）と『ジュネーブ教理問答』になってからである。キリストの役割をこのように便利な三つに分けることは、17世紀には両宗派の神学者によって用いられた。ヨハン・アウグスト・エルネスティはこれに反対したが、フリードリヒ・シュライエルマッハーがこれを復活させた。
カトリック教会のカテキズムは、イエスが「祭司、預言者、王という三つの職務においてイスラエルのメシア的希望を成就した」と述べている。[ 25 ]
第二バチカン公会議の信徒使徒職に関する教令は、信徒が「司祭、預言者、王としてのキリストの役割を分かち合う」ことを明言した。 [ 26 ]