シングルキッチンの家

シングルキッチンハウスは、都市の住宅開発における改革モデルであり、多世帯住宅内の中央管理された食堂キッチンが、個々のアパートのキッチンに取って代わった。このコンセプトは、女性の権利活動家で社会民主主義者の リリー・ブラウンの考えに基づいていた。女性を家事から解放するという基本的な考えを持ち、20世紀初頭、集団住宅における孤立した核家族の確立に対する明確な対抗設計であった。シングルキッチンハウスは、セントラルキッチンハウスとも呼ばれ、1950年代まで、さまざまなヨーロッパの大都市で個別にさまざまな方法で実装されていました。これらの建物のいくつかは、モダンリビングのアイデアの重要な作品として、さまざまな国に広がる共通のヨーロッパ建築のネットワークとして、2009年にヨーロッパ遺産ラベルにノミネートされました。

シングルキッチンハウスの基本的な考え方は、複数の家族が住む家や集合住宅の中に中央キッチンを設置し、同時に各アパートにプライベートキッチンがないというものでした。代わりに、これらのキッチンはダムウェーターと家の電話で供給施設に接続されていました。供給施設は通常、地下室または 1 階にありました。多くの場合、設備は現代の最新機器で構成されていました。共同キッチンは有給スタッフによって運営され、食事や料理を注文することができました。多くの家には中央ダイニングルームもあり、設計コンセプトに応じて、アパートには緊急用にサイドボードや簡単なガスコンロも備えられていました。建てられたほぼすべてのシングルキッチンハウスには、屋上テラスやランドリールームなどの他の共同施設やサービスもあり、場合によっては店舗、図書館、幼稚園もありました。20 世紀初頭の新しい住宅設備には、セントラルヒーティング、給湯、ゴミ処理、家庭用配管システムを備えた中央掃除機システムがあり、居住者はさまざまな方法でサービスを利用できました。^[1]

もともと労働者住宅の改革案として考え出されたもので、住宅のレイアウトを節約し、中央管理を行うことで共同施設の費用を削減するというものでしたが、実現したプロジェクトはさまざまな所有形態と組織形態に基づいていました。私的経済と協同組合の両方の基盤を持つシングルキッチンハウスは、裕福なブルジョアジーに都市の中心部での生活の代替モデルを提供しました。19世紀末から20世紀初頭の田園都市運動などの他の改革構想とは対照的に、居住者の結束は遮蔽によってではなく、周囲の都市環境との社会的交流によって達成されました。^[2]

19世紀後半の工業化とそれに伴う都市の人口の急増の時期に、工業化以前の生活様式との根本的な決別が起こった。工業中心地へ移住した農村人口は、大家族の住宅と供給構造を捨てていった。都市では、住宅問題という用語で要約される空間的、社会的、健康上の問題が増大した。社会の激変が経済秩序の自由化に組み込まれていたため、都市の拡大と大量の住宅建設は市場を通じて投機的に規制された。^[3]住宅不足と住宅不足はほぼすべての都市住民に影響を及ぼしたが、非正規雇用、つまり永続的に雇用されておらず、頻繁に職場を変える低賃金労働者とその家族にとってはほとんど解決不可能に思われた。この問題は、労働運動組織だけでなく、社会政策協会、学者、住宅改革者からも絶えず批判の対象となった。住宅問題は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけての中心的な政治課題の1つとなった。

基本的な問題は、住宅費と労働者階級の収入の格差を縮小することだった。住宅問題を社会主義とブルジョア階級の2つの側面に区分すると、当初から立場が異なっていた。労働者運動にとって、住宅不足は階級問題であり、資本主義の下では解決できず、集団住宅形態による生産手段の占有によってのみ解決できるものであった。一方、住宅および社会改革運動の立場は、住宅の悲惨さを道徳的、健康的、倫理的問題とみなしていた。手頃な価格で自己完結型の小さなアパートを建設し、ブルジョアモデルに従って家族分業を行い、男性は仕事に就き、女性は家事を担当する。また、家はプロレタリア階級の教育プログラムの機能も持っていた。^[4]

私たちは問題の根源に立ち返り、家を提供することで、炭鉱労働者の過酷で退屈で困難な運命と和解するよう努めなければなりません。しかし、成長の最も美しい時期を炭鉱で過ごし、男装とともに労働者の慣習の冷酷さと粗野さも身につけた少女たちに、家庭の炉を共同で築き、暗い地球の子宮から戻ってきた夫、父親、兄弟が宿屋ではなく小屋に向かって一歩踏み出すことを好むような方法でそれを飾ることを、どうして要求できるでしょうか。

— ライプツィヒ・イラストリエテ・ツァイトゥング、

この問題の解決策は、住宅建設の資本コストの補助、協同組合の設立、さらには持ち家住宅の分割払い戦略に見られました。一方、社会民主党は、女性運動、特にリリー・ブラウンが導入した戸建て住宅のモデルを拒否し、世紀の変わり目を過ぎてからようやく独自の住宅コンセプトを開発しました。民主社会主義改革党への転換の過程を経て、同党は、すでに開発されたガイドラインに従い、国家住宅政策の要求によって修正されました。実際には、核家族には独立したアパートが主流でした。^[5]田舎からの移民やプロレタリアにとっては、プライベートな空間と自分で決めた家具や組織を備えたアパートが明らかに優れた住宅形態でした。^[6]

ユートピア的なコミュニティの理想は、ワンキッチンハウスという概念のテンプレートを提供しました。初期の社会主義社会理論家シャルル・フーリエ（1772-1837）がファランステールのモデルで思いついたコミュニティの理想です。フーリエは、ギリシャ語の「ファランクス（戦闘部隊）」とラテン語の「モナステリウム（修道院のコミュニティ）」にこの用語を引用しました。これらの経済的かつ生活的なコミュニティは、資本主義経済システムとは対照的に、分業や生産と消費の分裂を克服するものでした。家族世帯は、共同インフラストラクチャを備えた共同住宅に解体され、公衆キッチン、ダイニングルーム、学校、フェスティバルホール、レクリエーションルーム、店舗、図書館、音楽室、子供と高齢者のためのエリアがあります。モデルには、女性の平等と自由なセクシュアリティが含まれていました。

フランスの工場主で、初期社会主義の支持者でもあったジャン＝バティスト・ゴダン（1817年 - 1889年）は、フーリエの設計を採用し、1859年からフランスのギーズ市の鋳鉄所と炉工場の隣に共同住宅団地を実現した。この団地は1500人を収容でき、3つの住宅団地、校舎、託児所、浴場、劇場で構成されていた。さらに、エコノマットの建物、台所のある農場、ホール、レストラン、パブ、店舗、豚小屋、鶏小屋もあった。フーリエとは対照的に、ゴダンは、名前で強調したように、家族の解体を目指してはいなかった。理論上は女性は男性と同等であったが、工場での重労働や汚れ仕事は任されていなかったため、多くの女性が失業したままだった。その結果、すぐに各家庭に個別の台所が設置されるようになった。 1880年にゴダンは工場を含む複合施設全体を協同組合に譲渡し、協同組合は1960年まで存続した。^[7]

1816年、イギリスの起業家ロバート・オーウェン（1771-1858）は、スコットランドのニューラナークにある綿糸工場に、従業員の能力向上を目的とした教育機関「人格形成機関」を設立した。オーウェンは、キッチンのない住宅を建設した産業村のモデルコンセプトを考案した。その代わりに、食事の準備と食事そのものは、中央集権的かつ集団的に組織された。1825年、オーウェンはスコットランドの工場を売却し、自身のアイデアをより広範囲に実施するために米国に渡った。インディアナ州では、約1000人の住民を収容できるスペースを備えたニューハーモニー集落を設立したが、経済的な困難と人員の問題により、その実施は失敗した。^[8]

ニューハーモニーには、非常に多彩な人生改革者たちが集まっていました。彼らは理想の社会ではなく「ディスカッションクラブ」を作りましたが、すぐにまた脱退しました。

— ジュリアス・ポゼナー

わずか 3 年後、オーウェンは再びその土地を売却しました。初期の社会主義ユートピアに反対する人々は、その実現不可能性を確認しました。[Karl_Marx|カール マルクス]] は、初期の社会主義システムの失敗を、十分に急進的ではないと同時に急進的すぎると分析しました。なぜなら、彼らは理想的な最終状態への飛躍を要求しましたが、それを社会全体ではなく孤立した限られたものと見なし、「プロレタリア階級の側には歴史的な自発性はなく、プロレタリア階級に特有の政治運動も見ていない」からです。^[9]

初期の社会主義者は失敗したにもかかわらず、19世紀半ばから出現した中央集権的な国内経済を持つユートピア的居住地の概念とその実現の試みに多大な影響を与えた。米国とヨーロッパでは、分業、国内経済、住宅形態の方向転換を模索するさまざまな改革主義的・革命的傾向のネットワークが発達した。その中には、労働運動の代表者、ドイツの社会主義およびブルジョア女性運動、米国のアナキスト、フェミニスト、居住地運動、英国とドイツの建築改革および田園都市運動の支持者が含まれていた。^[10]

ボストンでは、フェミニストのメルシーナ・フェイ・ピアース (1836-1923) が 1868 年から主婦と生産の協同組合を計画しました。彼女は構造と概念の両方の背景を設計し、その施設のために協同組合ハウスキーピングという用語を作りました。近所の助け合いに基づいて中庭の周りに集まった 36 軒の家のコミュニティでは、中央の職場で調理、洗濯、裁縫などの有料サービスが提供され、共同キッチンが設置される予定でした。このプロジェクトは、関係する女性の夫たちの抵抗によりすぐに失敗しました。ピアースは自身の経験と発見をさらに発展させ、1884年に『協同組合による家事管理：やってはいけないこととやるべきこと』を出版した。 ^[11] 家事協同組合という概念は、フェミニスト作家のマリー・スティーブンス・ハウランド（1836年 - 1921年）によって取り上げられ、1890年頃にメアリー・コールマン・スタッカートによってさらに発展させられた。スタッカートは、デンバーで中央の共有スペース、中央キッチン、協同保育を備えた都市型長屋のモデルを確立しようとした。建築家のアリス・コンスタンス・オースティン（1868年 - 不明）も、 1910年からカリフォルニア州パームデールでリャノ・デル・リオ・プロジェクトを通じて、協同組合ベースで集中的な家事管理を行う完全な都市開発計画を設計した際に、ピアースからヒントを得た。このコミューンは1915年から1918年まで存在した。^[12]ヨーロッパのワンキッチンハウス運動は、アメリカの作家シャーロット・パーキンス・ギルマン（1860年 - 1935年）の影響も受けたとされている。彼女は1900年頃に理論論文と小説の両方で、ジェンダー関係、家族、家庭の革新に関する急進的な概念を描いた。

ドイツで最初に集団家事労働について書かれた考察は、女性の権利運動家ヘドヴィヒ・ドーム（1831-1919）の著作に見られる。彼女は著書『家事におけるイエズス会』（1873年）の中で、産業化と分業の歴史的発展により、家庭経済はますますその内容を失い、中央集権化の傾向にあると主張した。^[13]

軍隊の火が中流階級と下層階級で消え、大衆の台所でより明るく燃え上がる時が近づいている。

— ヘドウィグ・ドーム

アウグスト・ベーベルは、解放理論の古典として知られる1878年の著書『女性と社会主義』の中で、個人の家庭を解体し、食事の調理、衣服、子供の教育を家庭外の集団機関で組織し、時間、エネルギー、暖房・照明器具、食料の多大な浪費を終わらせる社会のビジョンを描いた。^[14]

何百万人もの女性にとって、プライベートキッチンは最も疲れる、時間のかかる、無駄な設備の 1 つであり、健康と楽しい気分を奪い、特に大多数の家庭のように資源が最も乏しいときには、毎日の懸念事項となっています。プライベートキッチンの廃止は、数え切れないほど多くの女性にとって救いとなるでしょう。

— アウグスト・ベーベル

ロシアの無政府主義者ピョートル・アレクセーエヴィチ・クロポトキンもまた、中央世帯という概念の父とみなされている。ワンキッチンハウスの言説史において、数十年にわたるさまざまな論文でクロポトキンについて言及されており、その中にはリリー・ブラウンやヘンリー・ヴァン・デ・ヴェルデも含まれる。しかし、この背景は「ワンキッチンハウスの露骨な過去との関連」を隠すためにあまり言及されていない。^[15]とりわけ、広く引用されているのは、個々の世帯に対するクロポトキンの印象的な批判である。^[16]

12時から2時の間には、2000万人のアメリカ人と、同じくらいの数のイギリス人が、ローストビーフやマトン、ポーク、ポテト、野菜を食べている。そして、800万台のオーブンが2～3時間燃えて、肉をローストし、野菜を調理している。800万人の女性たちが、全部で10種類の料理だけで構成される食事の準備に時間を費やしている。…女性を解放するということは、大学、裁判所、議会の扉を女性に開くということだけを意味するのではない。…むしろ、女性を解放するということは、調理や洗濯といった過酷な労働から解放することであり、望むなら子供を育て、社会生活に参加できるように手配することを意味する。

— ピーター・クロポトキン

クロポトキンの影響は、彼の理論的な仕事だけでなく、様々な界隈での仲介者としての役割からも生じた。彼はシカゴのジェーン・アダムスのハル・ハウスに頻繁に招かれ、イギリスの芸術改革者と交流し、そこでリリー・ブラウンやドイツ・ガーデン・シティ協会と出会い、レッチワース・ガーデン・シティの創設者であるエベネザー・ハワードにも多大な影響を与えた。^[17]

ワンキッチンハウスのコンセプトに特に影響を与えたのは、アメリカ移住運動の共同創始者であるジェーン・アダムス（1860–1935）とエレン・ゲイツ・スター（1859–1940）によって1889年に開設されたシカゴのハルハウスです。 ^[18]ハルハウスは最初のコミュニティ実践施設の1つであり、移民地区の真ん中に位置していました。ここから、近隣に住む移民と難民に直接的な支援と文化教育が提供されました。同時に、社会問題の研究センターでもあり、特に女性たちはそれに基づいて社会政治的改革を要求しました。社会活動や地域活動に加えて、このハウスは女性労働者と専門的知識人（ほとんどが移民女性）の両方の宿泊施設として機能しました。女性たちの生活条件を改善する目的で中央キッチンが設けられ、約50人の居住者と近隣の人々に食事が提供されました。女性たちは、食べ物を自宅に注文するか、共同の食堂で食べるかを選ぶことができました。ここは会合の場であると同時に、さまざまな文化的、政治的活動の出発点でもありました。

社会主義とブルジョア女性運動の仲介者とみなされたリリー・ブラウン（1865-1916）は、19世紀末から論文や演説で、家庭経済の中央集権化と協同組合によるワンキッチンハウスの組織化に関する考えを提唱した。彼女は、産業化の結果、家庭外で工場労働を強いられたプロレタリア女性の状況と、収入の良い仕事に就こうと努力していたブルジョア女性の状況の両方を考慮した。彼女はクロポトキンを引用して、「女性を調理用かまどや洗濯桶から解放することは、女性たちが子供を育て、社会生活に参加できるようにする取り決めを作ることを意味する」と書いたため、経済協同組合は女性解放の基盤の1つであった。^[19]

1901年、リリー・ブラウンは『女性の仕事と家庭経済』を出版し、その中でワンキッチンハウスのモデルを概説した。彼女は基本的な前提として、再生産労働の産業化に関するアウグスト・ベーベルのコメント、単身世帯に対するクロポトキンの批判、シカゴのハルハウスの例を参考にした。具体的には、リリー・ブラウンは庭の真ん中に50～60戸のアパートが建つ複合住宅を想像した。各アパートにはキッチンはなく、緊急用のガスコンロとダムウェーターのある小さな部屋のみがある。^[20]

かつては同数の女性が働いていた 50～60 のキッチンは、現代の省力化機器をすべて備えた 1 階の中央キッチンに置き換えられました。すでに、20 ダースの皿やボウルを 3 分で洗浄・乾燥できる食器洗い機が設置されています。

— リリー・ブラウン

中央キッチンには、貯蔵室と自動洗濯機を備えた洗濯室も設けられる。好みに応じて、食事は自分の家で食べるか、または共同のダイニングルームで食べることになる。ダイニングルームは、会議室や子供の遊び場としても機能する。ハウスキーピングは、有給の家政婦の指示のもと、1人か2人のキッチンメイドの補助を受ける。^[21]

アパートはセントラルヒーティングで暖房されているため、ここでも 50 台のストーブが 1 台に置き換えられています。母親が働いている間、子供たちは廊下や庭で遊びます。庭には、世話人の監督の下、体操器具や砂の山があり、あらゆる年齢の子供たちが楽しめます。夕方、母親が子供たちを寝かしつけた後、両親が友人とおしゃべりしたり、本を読んだりしたいときは、共用スペースに降りていきます。そこでは、必要を感じなければ、アルコールを飲んで娯楽を買う必要はありません。

— リリー・ブラウン

組織と資金は協同組合と労働者保険基金を通じて確保されることになっていた。ブラウンは、個々のキッチンをなくすことで節約した家賃と食費を中央キッチンと共用室の資金に充てることができるため、労働者階級の家庭でも費用を賄えると計算した。^[22]

リリー・ブラウンは、彼女の構想の政治的、社会的影響がいくつかの点で重要であると考えていた。それはプロレタリアの住宅問題を解決し、女性の家事労働からの解放は女性全体の解放を促進し、包括的な家族と生活の改革として、集団経済管理は家族生活を家事労働から解放することを可能にする。さらに、このモデルは栄養改革を可能にし、「台所での有害なディレッタント主義」を終わらせ、バランスの取れた食事を保証する。そして最後に、教育改革が含まれ、訓練された人材によって子供の教育が改善されるだろう。^[19]

彼らは街頭の影響や都会の子供たちの悲しい早熟さから守られるだけでなく、幼い頃から兄弟愛の精神を育むことも学ぶでしょう。

— リリー・ブラウン

しかし、ワンキッチンハウスモデルはプロレタリア女性だけでなく中流家庭にも解決策を提供した。例えば、家事や宿題の専門化は主婦と使用人の問題を解決する可能性がある。^[23]

リリー・ブラウンのエッセイは大きな反対を招いた。彼女のワンキッチンハウスのモデルは、マスコミで「未来のウサギ小屋、バラックでの大量給餌、そして母の喜びの国営化」と評された。^[24]社会民主党内では、この提案は、住宅改革と、女性の雇用問題に直接関係する労働保護に関する、2つの物議を醸す根本的な議論に介入した。アウグスト・ベーベルの女性解放理論を引き継いで、クララ・ツェトキンは、不利な状況は生物学的または法的問題としてだけでなく、何よりも経済的な問題として理解されなければならないと定式化し、その結果、女性に労働権を要求することになった。この見解は社会民主党内でも全面的に共有されていたわけではなく、特に男性の同志は、工業予備軍の拡大とそれに伴う賃金抑制との競争を恐れていた。別の反論は、女性の労働が女性と家族の身体的健康に破壊的な結果をもたらすという懸念であった。^[25]しかし、住宅問題と同様に、この論争の的となっている問題の解決は、生産手段の社会化が達成された後にしか見出せない未知の未来に先送りされていた。このようにして、SPDは、空想社会主義者の「頭脳の産物」と自らの間に明確な一線を引いた。しかし、ブラウンのワンキッチンハウスのモデルは、「19世紀の克服された空想主義」を復活させ、「未来の調理場のレシピを紡ぎ出す」ものであった。^[26]

社会民主主義の女性運動もこのアイデアを拒否した。クララ・ツェトキンは社会民主主義の女性誌「ディ・グライヒハイト」に寄稿したいくつかのエッセイで、この提案を包括的かつ痛烈に批判した。中央集権的な家事管理は一般労働者にも熟練労働者にも実現不可能だった。彼らの労働条件は資本主義の周期的変動に左右され、長期的に経済的にコミットすることができないからだ。仮に可能だったとしても、このモデルは上流階級の労働者にのみ物質的に可能だったが、このような家庭環境では女性は雇用されていなかった。キッチンがひとつしかない家は貧しい家庭の働く女性には手が届かないので、このモデルは前提条件において自らを台無しにしている。さらに、中央キッチンはそこで雇用されている家政婦やキッチンメイドを搾取していた。特に計算上の人員要件があまりにも低すぎたためだ。これらすべてから、家庭協同組合は実現された社会主義の成果でしかあり得ないことが改めて明らかになった。ブラウン同志の提案は誤った期待を抱かせ、「労働者階級のエネルギーを強化するのではなく、麻痺させる」ことになるだろう。^[27]

1905年以降、エドムント・フィッシャーが提唱した立場が社会民主党内で優勢となり、労働運動は「すべての女性の家庭復帰」も要求すべきだとした。国営厨房や家庭協同組合はユートピア的な夢のままだった。「いわゆる女性の解放は、女性の性質や人間の性質全般に反し、不自然であり、したがって実現不可能である」^[28]。振り返ってみると、この「家父長制的解決法」は、社会民主党内の攻撃的な女性運動の衰退の兆候とみなされることが多い。それは、女性を家事から解放する文化的代替案の最終的な拒絶と関連していた。^[29]

1893年から19世紀末までドイツ女性協会（BDF）として団結していた女性運動の団体は、主に教育と雇用の問題に取り組んでいた。しかし、20世紀初頭には、議論は変化した社会状況を考慮するようになった。一方では雇用と独身、他方では生涯主婦としての生活と結婚という二分法は、家事と有給労働の調整という増大する問題に取って代わられた。家庭における女性の立場が中心的課題となった。この議論で、ラディカルン・フリューゲルに所属していたマリア・リシュネフスカは、リリー・ブラウンのワンキッチンハウスの考えを取り上げ、女性が家の外で有給で働くことが、目指すべきパートナーシップに基づく結婚の基礎であると考えた。家事と経済的依存から解放された女性だけが妻であり母であることができる。民間の家事労働と非効率的な民間世帯は廃止されることになった。^[30]

ケーテ・シルマッハーは、家事労働を社会的に必要かつ生産的な専門職とみなし、家事労働の経済的、法的、社会的承認と報酬を要求した点で、リシュネフスカとは反対の立場をとった。^[31] エリー・ホイス＝ナップも、技術進歩と家庭内のインフラ改善を歓迎しながらも、女性問題に対する「社会主義的解決」を拒否し、ワンキッチンハウスの解決に反対した。しかし、これらは家事労働の削減には反映されないだろう。なぜなら、主婦に対する感情的、精神的要求が増大するからである。しかし、そのようなサービスは市場や協同組合では提供できない。^[32] この意味で、BDF の女性の大多数はワンキッチンハウスを拒否した。女性の二重労働に関する議論でより有望だったのは、個々の家庭における労働の体系化と技術革新による合理化への方向性であった。女性運動の一部は、主に主婦の組織化と訓練に焦点を当てていた。^[33]

激しい批判と拒絶にもかかわらず、リリー・ブラウンは1903年にキッチン付き住宅の構想を実現するため、住宅建設会社を設立した。建築家クルト・ベルントは、ベルリン＝ヴィルマースドルフのオリヴァー広場のために、同様の住宅を設計した。その住宅では、中央キッチンを中心に「明るく風通しがよく、シンプルなあらゆるサイズのアパートで、バスルーム、ガス調理設備、セントラルヒーティング、ガスと電気の照明、同様に設備の整ったフロントハウスとガーデンハウスには乗客用エレベーター」が計画されていた。^[34]しかし、このプロジェクトは、支援と資金の不足により、1904年には早くも中止せざるを得なかった。当時、どの労働者組織も、公的部門のモデルを試して改革主義の非難にさらされることを望んでいなかった。^[23]その後、民間部門がこの構想を採用し、ヨーロッパで最初のキッチン付き住宅を実現した。

フレゼレクスベアのセントラルビグニンゲンは、ヨーロッパ初のワンキッチンハウス（コペンハーゲンの飛び地を形成する独立した自治体）と考えられており、元校長のオットー・フィックが1903年にフォルヒハンマースヴェイ4-8番地に建てた。この家は「小規模な社交行事」と評され、働く既婚女性のために明確に設立され、入居者とスタッフの両方が寄付を通じて参加し、年次貸借対照表によると利益にも参加する民間企業として組織された。5階建てのアパートには3部屋と4部屋のアパートがあり、それぞれキッチンはなく、セントラルヒーティング、温水パイプ、セントラル掃除機が備えられていた。電気で動くダムウェーターが地下のセントラルキッチンからアパートの調理室までつながっており、壁紙のドアの後ろに隠されていた。キッチンでは、キッチンマネージャー、5人のアシスタント、機械工とストーカーが働いていた。^[35]

この建築はドイツの業界紙から関心を集めた。1907年、住宅建築中央新聞は家具や機能性について包括的な説明を掲載し、次のように強調した。「各アパートメントは完全に独立しており、家族生活の小さな世界はそのまま残されている。」文化雑誌「ディ・ウムシャウ」は同年、次のような熱狂的な記事を掲載した。^[36]

共通点は、家事のあらゆる仕事が集中化されているため、買い物、火起こし、調理、給仕、洗い物など、掃除、空調、照明、暖房、食事などの世話から個人が完全に解放されることです。[...] 集中化された家事は、実現されたテーブルセッティングです。[...] 集中化された家事は、あなたのために用意された小さなテーブルです。幸せな住人は起きます。朝食の準備が整いました。

— ロシカ・シュワイマー

コペンハーゲンの中央厨房施設は1942年まで存在していた。^[37]

1906年、建築家ゲオルグ・ハグストロームとフリティオフ・エクマンは、コペンハーゲンの「セントラルビグニンゲン」をモデルに、ストックホルム・エステルマルムに「ヘムゴーデン・セントラルコック」複合施設を建設した。この複合施設は、62～5室のアパートと、1階のセントラルキッチンとベーカリーから構成されていた。食事はダムウェーターで供給され、家の電話を介してサービス施設にも接続されていた。サービスには、ランドリー、アパートの清掃サービス、靴磨き、中央郵便配達サービスが含まれていた。雇用されたスタッフのために使用人部屋が設けられた。この家は、使用人を共有する裕福な家族のための施設と考えられていた（「メイドを共同利用する」）。キッチンが1つしかない家は1918年まで存在し、その後、アパートに近代的なキッチンが設置され、共同部屋はパーティールームや趣味の部屋に改装された。^[38]

1907年、ベルリンに中央集権型住宅有限会社が設立され、そこからベルリン先進住宅協会(EKBV) が分離した。そのプログラムは、国内の中央経済システムの確立を促進することを目的としていた。この目的のため、協会は1908年に「新しい家庭文化への道としての集積住宅とその運用」と題するパンフレットを出版した。その中で、このようなタイプの建物により、居住者は新しい生活様式を実現し、社会的対立を解決できるようになると説明した。リリー・ブラウンのアイデアをめぐる以前の議論は明確に取り上げられたが、同時に彼女は協同組合による解決の試みから距離を置いていた。経済的に後進的な世帯の機械化と中央集権化は、形式的に資本主義的な組織形態を通じてのみ達成できるからである。同社は、キッチン付き住宅に住むことは、得られる大きな理想の価値を考慮に入れなければ、通常の賃貸住宅に住むことと変わらないという計算を提示した。ターゲットグループは、「主に、住宅文化や使用人の災難から抜け出すことを切望する、いわゆる自由職業の人たち、または主に知的または芸術的な分野で自分の職業活動のために自由になりたい女性たち」であった。^[39]同社の拡張計画には、労働者階級のコミュニティを含める拡張が含まれていた。さらに、中央集権化された経済システムは、トラストのようなキッチンハウスに接続された独自の食品および農産物の生産を行う予定であった。

1908年10月1日、ベルリン初のアインキューヒェンハウス・アム・リーツェンゼーが建築家クルト・イェラーによってシャルロッテンブルクのクノ・フィッシャー通り13番地に建てられ、入居可能となった。正面棟と小さな前庭、2つの側棟、横棟からなる5階建ての住宅だった。セントラルヒーティングと給湯設備が備えられ、2～5部屋のアパートには浴室、ダムウェーター付きのドレッシングルーム、室内電話が備えられていた。セントラルキッチンは地下にあり、1913年まで存在していた。^[34]この家での生活は平均的な家族にとって、一般的な家庭よりも15％高価だったと報告されているが、その費用を負担できる階層の人々は、威信のためだけでもメイドを雇わないわけにはいかなかった。^[40]

1909 年 4 月 1 日、リヒターフェルデ西アインクュッヘンハウスが完成し、建築家ヘルマン・ムテジウスが建設を依頼されました。これらは 2 つの独立した 3 階建てのアパートで、ポツダム通り 59 番地 (現在のウンター デン アイヒェン通りとライヒェンシュタイナー通り) の角にある家は L 字型のフロア プランで、3 部屋のアパートのみが配置され、ツィーテン通り (現在のライヒェンシュタイナー通り) の向かいにある長方形の家は 2 部屋から 4 部屋のアパートでした。コンセプトは、リーツェンゼーの家と比較して「より豊かな文化プログラム」に変更されました。どちらの家も地下に中央キッチンがあり、そこからダムウェーターが食事をアパートに運びました。共用のダイニング ルームはありませんでした。代わりに、屋上テラスが共同で使用され、幼稚園が併設されていました。アパートには緊急用キッチンがあり、ガス ストーブ、温水パイプ、家の電話が備え付けられていました。建物全体は広々とした敷地と前庭に囲まれていた。中央の厨房は1915年に放棄され、2棟のうち南側の家はウンター・デン・アイヒェン通りの拡張工事の過程で1969年/1970年に取り壊されたが、北側の家は改良された形で保存されている。^[41]

ヴィルヘルムスヘーア通り 17-20 番地のアインクュッヘンホイザー フリーデナウも、1909 年 4 月 1 日に入居可能になりました。これは、建築家アルベルト ゲスナーによる 3 軒の家からなる建築群で、2 軒は屋根付きのガーデン ホールのある通りの中庭を囲むように対称的に建てられ、3 軒目は通りに隣接しています。これらは、田舎の家のスタイルを彷彿とさせる寄棟屋根、アーケード、ロッジア、バルコニーを備えた漆喰造りの建物です。家には、部分的にオープン、部分的に屋根付きの屋上テラスと隣接するシャワー室、器具を備えたジム、家具用倉庫、蛾の部屋、自転車室、写真作業用の暗室、洗濯室、乾燥室、アイロン室、中央掃除機システムが備え付けられていました。中央キッチンは、家 1 番の地下室にありました。 18/19年には、地下室のトラックシステムに接続された合計9台のダムウェーターを介して食料が供給されました。また、改革教育者によって運営される幼稚園も設立されました。中央厨房は1917/1918年に廃止されました。^[42]

ワンキッチンハウスは大変人気があり、完成前にアパートは既に貸し出されていたが、会社は倒産した。アインクュッヘンハウス協会は早くも1909年5月に破産を申請した。理由は組織的な抵抗と資本不足であった。中央キッチンは、自助協同組合の過渡期に住民によって維持された。建築家のシュテファン・ドーンベルクはワンキッチンハウスを好意的に受け止め、1911年にワンキッチンハウス問題に関する論文を発表した。彼は、この事業は利益を生み、「専門的で利害関係のある経営のもとで、貧困層の高学歴の入居者」という実験は資本主義ベースで成功したと指摘した。彼は結論として、同僚の建築家たちに、彼らの職業の社会的、経済的重要性を認識し、同様の行動を取るよう呼びかけた。^[43]

王位は転覆したかもしれないが、古き精神は国中に根強く残っている

— ヴァルター・グロピウス、^[44]

第一次世界大戦後、建築政策も不足と物資不足によって決定され、大量の住宅不足の解消が緊急の課題とみなされた。土地価格の社会化や引き下げ、住宅ストックの市町村や協同組合への移転の試みは、ワイマール共和国の不安定な政治状況により失敗に終わった。住宅不足を解決するための戦略は、主に住宅建設の合理化に見られた。前衛建築家は改革主義の計画に反対し、新しい国民住宅を目指した。しかし、これは1924年頃まで理論と多数のパンフレット、ガイドライン、声明にとどまっていたが、一方で住宅建設の旧制度は、田舎の小さな家やアパートの計画で、将来の建設政策をすでに定義していた。それでも、ワンキッチンハウスモデルは、特に経済の観点から、社会科学者や建築家の貢献の中に入り込んだ。 ^[45]

1919年、フォルクスヴィルティンの博士クレア・リヒターは、歴史的に詳細にまとめた研究書「Das Ökonomiat. 目的としての家庭経済」を出版した。彼女は、ワンキッチンハウスのモデルを「エコノミアート」と呼んで、経済形態としての重要性を強調した。フーリエから現代までの中央家計経済の歴史を包括的に紹介した後、彼女は女性労働の経済的利益を扱った。彼女は、あらゆる社会階級の個人世帯が引き起こした膨大な浪費を記録したが、経済危機に直面してそれを止めなければならなかった。彼女は、家庭経済の中央集権化は、その自己目的性から「教育機関や病院、老人ホーム、救貧院などの制度的性格を持つすべての大規模世帯」とは異なるため、手段と資源を節約する実行可能な方法であると考えた。彼女は、その著作で、特に住宅改革の制度を取り上げ、「客観的に影響を受ける改革者や起業家の間で主観的な洞察」を生み出した。^[23]

1921年、クレア・リヒターは社会民主主義の女性権利活動家ワリー・ツェプラー、建築家ロバート・アドルフとともに、ランクヴィッツ慈善キッチン経済協会を設立し、政治的にも実践的にもキッチンハウスの設立を訴えた。この運動は、社会民主党の国会議員マリー・ユハッチらの支持を得た。1921年10月、協会は「社会的キッチン経済は時代の挑戦」というモットーの下、ベルリンで集会を開き、国営住宅建設の枠組みの中で、より慈善的なシングルキッチンハウスの建設を求める決議を可決した。決議では次のように述べられている。^[2]

[...] 共同のワンキッチン経済の枠組みの中で家庭を合理的に管理することで、女性の状況を大幅に緩和することができます。 [...] 一方で家庭内消費の経済的組織化、他方で住宅目的の建築設備の比類のない高い利用を通じて、国家経済と民間経済の現在の制約を耐えられるものにすることができます。

— ランクヴィッツァー・フェレイン決議、1921 年 10 月

協会はまた、ランクヴィッツァー市立公園の敷地にプロジェクトを立案した。このプロジェクトでは、42戸の戸建て住宅の個別のキッチンを中央キッチンに置き換え、水平オーバーヘッドコンベアシステムで接続する。キッチンの管理と運営は協同組合として組織化される予定だった。これは戸建て住宅建設における最初のワンキッチン住宅モデルだった。実現しなかった理由は文書化されていない。^[46]

1920 年代の都市計画戦略では、洗濯場や倉庫などの大規模なインフラの整備が住宅開発で進む一方で、ワンキッチンハウスのモデルは散発的なケースでしか都市計画に取り入れられませんでした。建築家のペーター・ベーレンスとハインリッヒ・デ・フリースは、建設の合理性に加えて「共同生活の組織化の合理性」はワンキッチンハウスのシステムで最もよく実現できると述べましたが、このアイデアは彼らによって実行されませんでした。1908 年にベルリン・リヒターフェルデのベルリン前協会のために同様の建物を建設したヘルマン・ムテジウスは、このアイデアを間に合わせの解決策として却下しました。オーストリアの建築家オスカー・ヴラッハは、ワンキッチンハウスの実現を提唱しました。彼はこれを、アパートの個人経済と住宅の共同ケアの中間に位置する新しい住宅形態の発展とみなした。「この中間型は、自分の家での個人化と、統合された経済の経済性、そして共有された空想の受容性を組み合わせる必要がある」^[47] ヘンリー・ヴァン・デ・ヴェルデもセントラルキッチンの支持者であり、その外観はキッチンの影響を受けていないため、建築的にはいずれにせよ都市のアパートの類型的文脈にあると述べた。しかし、ワンキッチンハウスはより完全なコミュニティの種を運んでいた。「なぜなら、キッチンだけが共同の住宅では、私たちは長くは満足しないだろうから」^[48]

建築家で都市計画家のフリッツ・シューマッハーは、1908年から建築監督、1923年から1933年までハンブルクの建築主任を務め、1909年にはすでにワンキッチンハウスの長所と短所を徹底的に論じていた。彼はこれを大都市文化の発展、特に女性解放運動の機会とみなしていた。彼の賛成論は、インテリアデザインの節約の可能性、小規模労働から解放された女性の知的関心の促進、調理職の従属的性格からの解放、熟練労働者による食文化の向上であった。反対論としては、個性の喪失、特に女性が働いていない場合の家庭における物質的および理想的な支援の喪失、そして家庭の価値の低下を挙げた。シューマッハーの「一部の世帯主が妻という形で特別な料理の才能を持つ家庭を持つという特権を失うことは残念である」というやや逸話的な発言も伝えられている。^{[49] 1921年、シューマッハーはハンブルクのデュルスベルク・ジードルングの建設でシングルキッチン住宅のアイデアを実現しようとしたが、}上院の抵抗により失敗した。

1920年代半ばから、ワンキッチンハウスに関する議論は、個々の世帯の合理化、特にキッチンの標準化に取って代わられました。女性運動の大きな成功は、女性団体が住宅建設機関に直接関与したことでした。当時の最も効果的なプロジェクトの一つは、国会議員のマリー・エリザベス・リューダースが始めた、建築と住宅の経済研究公社でした。シュトゥットガルト・ヴァイセンホーフ、デッサウ・トルテン、フランクフルト・プラウンハイムなどの古典的モダニズムの実験的住宅団地に資金が提供され、建築家、技術者、主婦協会の代表者によって、家庭や家族での使用に適しているかどうかが検討されました。^[50]「台所の悪臭からの女性の解放」は、合理的な家事の原則に従った現代のキッチンのデザインへと移行しました。フロアプランと家具は、スムーズな作業プロセスを念頭に置いて選択され、1926年にウィーンの建築家マルガレーテ・シュッテ・リホツキーによって開発されたフランクフルトキッチンがその原型と考えられました。

シュッテ＝リホツキーは、1927 年のエッセイで、家事の中央集権化に対する各世帯の合理化の長所を次のように説明しています。「ワンキッチン ハウスのコンセプトは、居住者の生活水準の安定が前提条件となるという欠点があります。中央キッチン、セントラル ヒーティング、その他の共同施設の資金分担はいかなる状況でも調達する必要がありますが、短期間で失業する可能性のある人々によって保証されるものではありません。」

国民の大部分にとってキッチンがひとつだけの家は無理だということがわかったら、私たちは各家庭を改革し、女性を不必要な仕事から解放するために、できる限りのことをしなければなりません。

— マルガレーテ・シュッテ＝リホツキー^[51]

合理化コンセプトへの方向転換は包括的かつ迅速に行われ、標準化されたキッチンは、経済原則に従った家計管理を可能にする最適化された作業プロセスの利点だけでなく、大量建設でも費用対効果の高い方法で実装できました。^[23]ワンキッチンハウスのモデルはこのコンセプトより劣っており、共同住宅と大量住宅の両方の建設で失敗と見なされました。「列建設の組み立てチェーンと、標準アパートの形態の（優れた）機能性の主張の中で、ワンキッチンハウスの中庭、ギャラリー、住民の集会、ダイニングルーム、読書室で私たちが社会生活と社会空間として知っていたものは消え去りました。この社会生活は今や無駄になっています。」^[52]

ガーデン シティ運動は、都市のワン キッチン ハウスと並行する概念であると同時に、対抗概念でもあり、都市の外に「理想的なコミュニティ」を築こうとしました。両方の改革概念に共通するのは、建築に対する考え方です。異なる環境を構築すれば、異なる社会的行動が形成されるという考え方です。^[53]しかし、ガーデン シティ内に自分の家を作るという目標とは対照的に、ワン キッチン モデルは、小さな家の個人所有の形成を妨げました。それでも、エベネザー ハワードは、ヨーロッパで最初に実現したガーデン シティであるレッチワース ガーデン シティ内にワン キッチン ハウス コンプレックスの建設を計画しました。建築家クラップハム ランダーの指揮の下、1909 年から 1910 年にかけて、共同住宅のホームスガース(現在のソラーショット ハウス) が建設されました。これは、個別のキッチンのない 24 のアパートを備えた 2 階建てから 3 階建ての住宅のコンプレックスで、その中央に、中央キッチン、ダイニング ルーム、ラウンジのある共同エリアが配置されていました。それは中庭を囲む閉鎖されたブロックになる予定でしたが、プロジェクトは半分しか実現しませんでした。

アパートメントには、ごく少量の食事を用意したり、小さな食器を洗ったりするための設備しかありません。大きな食器は、省力化機器が充実したメインキッチンで再度洗われます。日当たりの良い広い部屋の家の翼の側面に、託児所があります。母親のような介護者がいて、便利な場所にある屋外の遊び場を利用できます。洗濯場も便利な場所にあり、必要な設備がすべて整っています。

この家は協同組合方式で運営されていた。食料や燃料は共同で購入され、中央施設や厨房、サービススタッフの費用は住人に負担させられた。初期の社会主義者から距離を置き、集団と家族の関心のバランスを取ることが目的であったが、ホームズガースはフーリエの共同体主義の実験とよく比較された。^[54]

チューリッヒのイーダ通りにあるいわゆるアメリカンハウスは、キッチンがひとつしかない住宅として計画されたが、結局実現しなかったプロジェクトである。社会改革者のオスカー・シュヴァンクは、 1915年にWohn- und Speisehausgenossenschaftを設立し、1916年にギーズのゴダンのFamilistèreのスタイルでコミュニティハウスを建設させた。1階の中央キッチンとダイニングルームに加えて、内部は中庭を囲むように配置され、各階にアーケードが設けられていた。しかし、建築許可手続きの過程で、シュヴァンクは計画を変更し、各アパートメントに個別のキッチンを設置し、中央キッチンをレストランに改造しなければならなかった。それでも、そのデザインのため、1940年代まで共同住宅モデルと見なされており、広いアーケード、中庭、そしてÄmtlerhalleとして知られるレストランは、住民の共同活動に使用されていた。この家の共同生活は、1976年に社会学者のペーター・トローシュによって住民調査を通じて調査され、出版された。これは、1920年代の共同体機関における日常生活の証言として数少ないものとして注目に値する。建築の影響という側面は、話題として触れられているだけである。「もしこの家が住民の間に共同体意識と生産的なコミュニケーションを生み出したとすれば、それは間違いなく、コペンハーゲンの家とは異なり、アーケードのある中庭のある家のタイプに従った設計によるものである。」^{[55]完成後、建物自体は建設に関わった職人の共同所有のままであった。1946年にチューリヒ・レーヴェンブロイの}Ämtlerhalle AGとして所有され、1992年からは指定建造物となっている。

第一次世界大戦後、ベルリン自由宗教共同体はベルリンのプレンツラウアーベルク地区パッペルアレー15番地にキッチン付きの住宅を建設した。この住宅は、自活できない戦争障害者のための住居として使われた。この社会施設は、通りから見ると寮とは分からない。キッチンは食堂のキッチンとして建設され、寮には各階に食事を分配するための食品エレベーターが設置されていた。後に、居住ユニットは普通のアパートに発展した。^[56]

デュルスベルクはハンブルク北東部のかつての農地で、1910年頃から都市拡張の予定地となっていた。1919年からは、都市計画局長フリッツ・シューマッハーの指揮の下、改良された開発計画によってこれが実行に移された。最初に実現した集合住宅は、いわゆるデュルスベルク・ジードルングで、顧客は市であり、その代表はバウデプテーションであった。シューマッハーは当初、これらの10の集合住宅をシングルキッチン住宅として設計した。各集合住宅には、共同の給食のための「小さな経済圏」が設けられる予定だった。これは協同組合または独立した企業として運営される予定だった。しかし、上院と住宅問題に関する市民委員会は、この提案を却下した。^[57]

Bedenken wurden […] von fast allen Seiten gegen die Einführung des Einküchenhauses geäußert. Diese Neuerung sei nur geeignet、den häuslichen Herd zu zerstören und damit den Familiensinn zu untergraben、sie werden ohne Zweifel an dem Widerstand der hamburgischen Hausfrauen scheitern、die es vorziehen würden、selbständig zu wirtschaften。

ウィーンのピルゲリムガッセにあるハイムホフは、最もよく知られたシングルキッチンハウスの一つと考えられています。1921年から1923年にかけて、建築家オットー・ポラーク＝ヘルヴィッヒの設計に基づき、赤いウィーンの公営住宅プロジェクトとして建設されました。開発者は、社会改革者オーギュスト・フィッカートの提案に基づき、1911年から独身の働く女性のための住宅を運営していたハイムホフ共同住宅でした。複合施設の中心はピルゲリムガッセにある3階建てのウィングで、夫婦と夫婦が共働きの家族のための小さなアパートが24戸ありました。中央キッチンと共有のダイニングルームが複合施設の中心でした。ここからダムウェーターでアパートに通じていました。アパートには個別のキッチンの代わりに、ちょっとした食事を準備できるユーティリティニッチと呼ばれる設備が備わっていました。中央ハウスキーピングスタッフは市の職員で、アパートの清掃と洗濯も担当していた。この目的のために地下に洗濯室が設けられた。その他の共同施設には、読書室、温水浴場、屋上庭園、サンテラスなどがあった。両親の勤務時間中の子供たちの世話と監督は「素晴らしい」と評された。^[58] 1924年、協同組合は財政難に陥り、ウィーン市が住宅の所有権を引き継ぎ、協同組合が引き続きその管理を担当した。建築家カール・ヴィッツマンの計画によると、ハイムホフは1925年に独立した建物から合計352戸のアパートを備えた閉鎖されたブロックに拡張された。幼稚園はブロック内に統合された。ハイムホフは存在していた間、非常にさまざまな形で批判された。たとえば、1923年にウィーン市議会で次のような発言があった。

家族がキッチンがひとつしかない家に住むのはナンセンスです。道徳的な理由から、主婦から家事のすべてを解放することも賢明ではありません。若い主婦は心配することだけに集中し、やりくりと節約を学ぶべきです。それが将来役に立つのです。^[59]

一方、1924年の建築雑誌は、非常に詳細で肯定的な記述の後に、このプロジェクトを前向きなものとして歓迎した。^[54]

確かに、キッチンがひとつしかない家は、最高の家庭的幸福を意味するわけではありません。しかし、それは、頭と手を使って働く人類を、家庭活動の余分な重荷から解放する道の、有望な段階であることは確かです。

しかしウィーンでさえ、ワンキッチンハウスは孤立した実験のままだった。1934年、オーストロファシズムが始まった頃には、中央集権的なキッチン管理は廃止された。1938年に国家社会主義者が政権を握ると、協同組合とその共同施設は最終的に解散された。アパートには小さなキッチンとバスルームが備え付けられたが、インフラがないために魅力を失い、緊急宿泊施設として使用され、荒廃した。1990年代にハイムホフは大規模な改修を施された。^[60]この家から残っているのは、オーストリアの監督レオポルド・ニールンベルガーによる1922年の無声映画「アインクュッヒェンハウス」である。これは、家の利点を知り、それに感謝するようになる働く母親の物語である。^{[61] は}、ウィーンの2つのワンキッチンハウスに基づいて（国際的な）歴史的な集合住宅コンセプトの可能性と限界を研究し、現在の住宅論との関連を確立している。

アムステルダムのニューハウスは、建築家バレンド・ファン・デン・ニューウェン・アムステル（1883–1957）による表現主義様式の設計に基づいて1927/28年に建設されたが、ドイツ語圏の公共住宅や近代建築に関する議論ではほとんど注目されなかった。[アムステルダム派（建築）|アムステルダム派]]。その起源は、アムステルダム協同組合コイケン（ACK）という組織に遡る。同組織は、1912年以来、住宅協同組合ザメンレーヴィングで単身者や少人数家族向けのワンキッチンハウスの建設を奨励してきた。1917年から実施された都市拡張の過程で、市と州の役人によって設立されたザメンレーヴィング協同組合は、ローロフ・ハルト広場の7つの住宅ブロックの開発を引き継ぎ、そこでACKと共同で設計されたニューハウスが最終的に建設された。^[62]賃貸料はザメンレヴィングが引き継いだが、建物を運営するために、現在も存在するCoöperatieve Woonvereniging Het Nieuwe Huisが設立された。

元々あった169戸のアパートとレストランに加え、建物には読書室のある図書館、郵便局、1階に4つの店舗、屋上テラス、屋内電話システム、ダムウェーター、地下には自転車置き場があった。^[63]入居者は家事や家族の雑用、買い物などのサービスを受けることができた。初期には、35人の従業員が自らの経営で働いていた。それまで存在していた男女別の労働者または女性ホーム（オランダ語でtehuizen）とは対照的に、Het Nieuwe Huisはアムステルダムでは珍しい男女混合の施設で、そのことからDe Laatste Kans（ドイツ語でThe Last Chance）という揶揄的な名前も付けられた。

イデオロギー的背景は、その前身とも、また互いとも大きく異なっていた。例えば、モスクワのナルコムフィンは社会主義的生活様式のための共同住宅として設計されたが、ブレスラウ工作連盟のレディゲンハイムは建築展示、ハンブルクのボーディングハウス・デス・ヴェステンスは営利目的のアパート、ストックホルムのコレクティフハウスは社会学的なプロジェクト、ロンドンのイソコンビルは集団生活の実験であった。^[64]

中央キッチンや共同施設をめぐる継承の概念的議論は、1929年にフランクフルトで、続いて1930年にブリュッセルで開催された国際近代建築会議（CIAM）でヴァルター・グロピウスによって取り上げられた。両方の会議で、彼は住宅団地や小さな家屋に対抗する住宅タワーのコンセプトを提示し、すべての居住者が庭付きの自分の家に住むのであれば賢明な都市開発は考えられないと主張した。^[65]

大都市はより積極的になる必要があり、その生命組織に相応しい、空気、太陽、植物の成長を相対的に最大限にしながら、交通経路と管理の労力を最小限に抑えた、自ら開発した特別な形態の住宅の誘因が必要です。

都市計画と建築の精緻化に加えて、グロピウスは基本的な社会政治的前提も提示した。家事労働からの解放は個人の独立の前提条件であり、したがって、大家族が解体された後の女性にとって特に大家族は望ましい目標であった。国家は、児童養護施設、学校、老人ホーム、病院を中央集権的に組織することにより、以前の家族の機能を引き継ぐ。残りの小さな家族機能は、住宅管理の大規模な機械化と大家族への集中化の助けを借りて、高層住宅ビルに収容することができる。^[66]

1931年、ヴァルター・グロピウスはヴァン湖畔の住宅の設計案を提示した。これは、鉄骨構造の11階建ての建物15棟と合計660戸のアパートの計画で、ハーフェル湖とヴァン湖を見渡せる比較的狭い土地に、多数の家族に「田舎のアパート」を提供するというものだった。アパート自体には小さな機能的なキッチンが備えられ、グロピウスは共同施設として、屋上テラス付きのカフェと社交室、図書室と読書室、スポーツ室と浴室を説明した。このプロジェクトの実現は、世界経済危機と当時のドイツの建築法の両方により失敗した。一方、1960年代にドイツで建設された高層住宅は、グロピウスのコンセプトの空洞と評されている。^[67]

ナルコムフィン（ロシア語：Дом Наркомфина、ローマ字：  Dom Narkomfina ）は、モスクワにある6階建ての集合住宅で、1928年から1932年にかけて、人民財務委員会（ナルコムフィン、ロシア語：Наркомфин）の職員のための共同住宅として建てられた。建築家のモイセイ・ギンスブルクとイグナティ・ミリニス [ru]は、国家が後援した実験建築プログラムの一環としてこの建物を設計した。彼らのプロジェクトは、ドイツのバウハウスの前衛建築家であるヒンネルク・シェパーによる色彩デザインの支援を受けた。^{[68] [リンク切れ‍ ]}この建物は、ソビエト市民の新しい生活様式を想定したもので、平等と共同性を促進し、個人的なニーズのための小さな隠れ家のみを提供することを意図していた。それに応じて、建物は「個人スペースは最小限、共同スペースは最大」のアパートメント タイプを特徴としており、1 階に最大 100 平方メートルのアパートメント、2 階に 37 平方メートルのスプリット レベル ユニットがありました。独立したキッチンの代わりに、各階にキッチンがあり、中央キッチンもありました。これは、体育館、洗濯場、図書館などの他の共同施設の横にあり、内部の「ガラスの通り」からアクセスできます。複合施設の屋上には、庭園とサンテラス、および当時のソ連財務大臣ニコライ ミリューチン(在任期間: 1924-1929)が住んでいたペントハウスがありました。

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  モイセイ・ギンスバーグ、建築家
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  ナルコムフィン、2007
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  オストセイテ
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  南部
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  西ページ

この建物はソビエト構成主義の先駆的な例と考えられている^[要出典]。しかし、計画されていた第2の住宅ブロックと幼稚園は建設されなかった。1932年、スターリン政権は建築家を統括組織にまとめた。^[69]

それまで革命の芸術的表現と^みなされていたロシア・アヴァンギャルドは^、許可されず、建築も禁止された。先見の明のある建築実験は^{無駄で、コムナルカ}に利益をもたらさないとみなされたからである。^[64]ナルコムフィンの公共施設は改修の対象となり、その後建物は荒廃した。2006年、世界記念物基金はこれを危機に瀕した建物のリストに加え、国際的な自然保護活動家たちが保存運動を行っている。^[70]

レーディゲンハイムは、工作連盟ブレスラウ地区（当時はドイツのブレスラウ、現在はポーランドのヴロツワフ）の住宅31号で、1929年に工作連盟 住宅・工房計画の一環として建てられた37のプロジェクト住宅のうちの1つである。建築家ハンス・シャルーンが設計し、66の2階建てのアパートで構成され、最小限のキッチン、共用エリア、中央のレストランが備えられていた。この住宅は「遊牧民の都市居住者」、独身者や子供のいないカップルを対象としており、「コスモポリタン」の一時的な住居としてホテルのようなサービスを提供していた。この住宅は揶揄的に「装甲巡洋艦シャルーン」とも呼ばれ、2階建てアパートを備えた最初の建物と考えられており^[要出典]、モスクワのナルコムフィンにあるモイセイ・ギンツブルクの設計にも影響を与えた。この家は後にパークホテル・シャルーンに改装された^[71]

ドイツの現在のハンブルク＝シュテルンシャンツェにあるシュルターブラット通りのボーディングハウス・デス・ヴェステンスは、1930年に当時独立していたアルトナ市のハンブルクに隣接する土地に建てられました。厳密に構造化されたファサードと歩道に突き出た塔のような出窓を備えた6階建ての建物で、建築家ルドルフ・クロプハウス、アウグスト・ショック、エーリッヒ・ツー・プトリッツによってキッチンが1つしかない家として設計されました。しかし、所有者のC.ヒンリヒセンは、入居者の共同生活ではなく、ホテルのサービスを備えた個人生活を目指していました。アパートはさまざまなサイズがあり、キッチンはありませんでした。サービスや清掃の有無にかかわらず、長期または短期で借りることができました。レストランと店舗は1階にありました。この住宅形態は流行していて高価であると考えられていましたが、数年のうちに失敗しました。1933年には小さなアパートが設置され、1941年に管理棟に改築されました。^[72]

ストックホルムのコレクティフハウスは、建築家スヴェン・マルケリウスの設計による6階建ての機能主義建築として1932年から1935年にかけて建てられた。50戸のアパートは小さく、キッチンはなく、中央キッチン、ダイニングルーム、幼稚園、屋上テラスなどの共同施設に重点が置かれていた。毎日の家事は、ダムウェーター、ランドリーシュート、清掃サービスによって楽になった。スウェーデンの知識階級に属する働く夫婦や家族の共同生活は、スウェーデン福祉国家の住宅プロジェクトのパイロットとして世間の注目を集めた。保育は、社会学者アルヴァ・ミュルダールの反権威主義教育コンセプトに基づいており、教育学的調査と研究が伴っていた。10年後、コミュニティが不和になったため、プロジェクトは失敗と見なされた^{[要出典] 。 [38]}

建築家ウェルズ・コーツがロンドンに建てたイソコン・ビルも、集団生活の実験だと考えられている[要^出典]。この建物は、モリーとジャック・プリチャード夫妻が設計し、二人はこの建物の建築者であり居住者でもあった。建物は34戸のアパートから成り、小さな簡易キッチンを備えていた。食事は主に中央キッチンから供給され、中央キッチンは「ダム・ウェイター」と呼ばれる搬送システムで各ユニットとつながっていた。また、組織的な清掃、洗濯、靴磨きサービスもあった。居住者は^[要出典]左翼知識人と考えられており、その中にはマルセル・ブロイヤー、アガサ・クリスティ、ヴァルター・グロピウス、モホイ＝ナジ・ラースロー、マイケル・ラクリス、ジェームズ・スターリングがいた。また、エイドリアン・ストークス、ヘンリー・ムーア、共産党員のアーノルド・ドイッチュ、メリタ・ノーウッドがいたこともある。^{[73] [74] [75]} 1972年にこの家は売却され、荒廃したが、2003年に建築記念物として保存され、アパートとして修復された。^[76]それ以来、公共部門の専門家（「キーワーカー」）が住んでいる。^[73]

ル・コルビュジエは、さらなる発展として、ロシアのナルコムフィン・ビルを参考に、1930年から垂直都市ヴィル・ラディユーズを設計した。この大きな建物には、機能的な都市システムのコンセプトが盛り込まれており、居住、生産、輸送、供給エリアに分かれており、空中庭園が造園され、サービスとハウスキーピングが集中化されていた。^[77]

ル・コルビュジエの構想は、1947年から1964年にかけてフランスの4都市、マルセイユ、ナント、ブリエ、フィルミニとベルリンで実現したユニテ・ダビタシオンで部分的に実施された。これらは、鉄筋コンクリートの骨組みで造られた17階から18階建ての高層ビルで、それぞれ300戸以上のアパートがある。5つのプロジェクトすべてで、幼稚園、プール付きの屋上テラス、トレーニングトラックと展望台、スポーツホール、教室、スタジオステージ、野外劇場、レストラン、バーなど、大規模なインフラストラクチャと文化施設が計画された。建物の半分、7階と8階には、「内部通り」と呼ばれる内部通りが計画され、店舗やサービス店が並ぶ。 1947年にマルセイユでこの規模で実現されたのは、シテ・ラディユーズだけだった。他の4つの建物は、資金の問題で規模を縮小しなければならなかった。例えば、ベルリンのコルビュジエハウスでは、共用の屋上設備はエレベーターや換気システムなどの技術的な上部構造に取って代わられ、屋上エリアは居住者が利用できない状態になっている。 ^[78]

計画とは対照的に、ユニテ・ダビタシオンの住宅ユニットにはキッチンが備え付けられていた。実現の過程で、ル・コルビュジエは社会開発への介入として当初意図されていたコンセプトを放棄した。住宅形態における新しい社会的コンテンツの代わりに、大規模な住宅団地は機能的な都市の抽象的な組織計画となった。^[77]

次の表は、1903年から1965年の間にヨーロッパの都市でシングルキッチンハウスとして設計された建物の概要を示しています。既存の列には、各ケースでセントラルキッチン施設が存在していた年がリストされていますが、計画段階は、元の設計が実行されなかったことを示しています。

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