かんなぎ

かんなぎ
マリーナビーチ、チェンナイのカンナギ像

カンナギ（タミル語：கண்ணகி）は、カンナキと綴られることもある^[1]伝説の タミル人女性で、タミル叙事詩 チラッパティカーラム^[2]の中心人物である。カンナギは、夫の不倫、悔い改めない夫がすべてを失った後に夫婦関係を修復しようとする試み、正当な司法手続きやチェックなしに罪を着せられ処罰されるにもかかわらず、夫と共にいる貞淑な女性として描かれている。^[1]カンナギは不正を証明して抗議し、マドゥライの王と都市を呪い、彼女の夫コヴァランを不当に殺害したマドゥライの不当なパンディヤ王の死に至らしめた。彼女を苦しめた社会は報復を受け、結果として彼女の呪いのせいでマドゥライの都市は焼き払われた。^[1]

タミルの民間伝承では、カンナギは貞潔の象徴（時には女神）として神格化されており、ヒンズー教寺院の彫刻やレリーフは、彼女が足首の飾りを壊したり、血を流している乳房を引き裂いて街に投げつけたりすることを訪問者に図像的に思い出させます。^{[3] [4]}

カンナギの物語は、サンガム時代の詩『ナリナイ312』に初めて登場します。^[2]より拡張されたバージョンがチラパティカーラムに登場します。^[1]

カンナギはプハール出身の商人で船長のマナヤカンの娘であった。彼女はマカトゥヴァンの息子コヴァランと結婚した。コヴァランの家族は海上貿易商で、海の女神マニメカライを守護神としていた。^{[5] [6]}その後、コヴァランは踊り子のマドハヴィと出会い、情事を持ち、そのせいで全財産を踊り子につぎ込んだ。ついに一文無しになったコヴァランは自分の過ちに気づき、妻のカンナギの元に戻った。コヴァランはマドゥライで貿易を行い、カンナギの貴重な足輪を売ることで財産を取り戻そうとした。 ^[要出典]

マドゥライはパンディヤ朝のネトゥンジェヒヤ1世によって統治されていました。コヴァランが足首飾りを売ろうとしたとき、それは王妃の盗まれた足首飾りと間違えられました。コヴァランは足首飾りを盗んだと告発され、裁判もなしに王によって直ちに斬首されました。このことを知らされたカンナギは激怒し、王に夫の無実を証明しようとしました。

カンナギは王の宮廷にやって来て、コヴァランから押収した足輪を割って、その中にはルビーが入っていたが、王妃の足輪には真珠が入っていたことを示した。誤りに気づいた王は、このような大きな冤罪を起こしてしまったことを恥じて自殺した。カンナギはマドゥライの街全体を焼き払うという呪いを唱えた。パンディヤ朝の首都は炎上し、大きな損失を被った。しかし、女神ミーナクシの願いにより、彼女は落ち着きを取り戻し、後に救済を得た。この物語はチラッパティカーラムの核心となっている。^[7]

カンナキアンマン
貞潔の女神[8]
神化されたカンナキの表現
タミル語	கண்ணகி அம்மன்
所属	シャクティズム、パッティーニ、バガヴァティ
シンボル	アンクレット、ニームの葉
マウント	シャクティの形をしたライオンまたはトラ
配偶者	コバラン

カンナキ・アンマンとして、彼女は純潔の象徴として讃えられ、一部の地域では女神として崇拝されています。彼女はスリランカではシンハラ仏教では女神パティーニとして崇拝されており^{[9] 、}スリランカのタミル人ではカンナキ・アンマンとして崇拝されており、南インドのケーララ州ではコドゥンガルル・バガヴァティとアットゥカル・バガヴァティとして崇拝されている。ケラライト人は、カンナキがコドゥンガルールに到達し、コドゥンガルールのバガヴァティ寺院で救いを得た女神バドラカリの化身であると信じています。^{[10] [11]}

『チラッパティカーラム』とその続編『マニメーカライ』は、コヴァランとマドハヴィの娘であるマニメーカライの存命中もカンナキが女神として崇拝されていたことを証明している。『チラッパティカーラム』は、パンディヤ・ナードゥでの干ばつと彼女の呪いから国を救った別のパンディヤ王「ヴェトリヴェル・チェリヤーン」に対するカンナキの崇拝について語っている。^[12]

カンナキ・アンマンの崇拝には、ドラヴィダの民間信仰における雨の女神マリアマンとの同一視が含まれています。^{[13]チラパティカーラムは、カンナキが}アーディ月の金曜日にマドゥライを焼き払ったと述べ、マリアマンは他でもないカンナキであると述べています。 ^{[14]アーディ月は}タミル・ナードゥ州でマリアマンを崇拝する月とされています。

しかし、ティヤガラジャ寺院、ティルヴォッティユルなどのいくつかの寺院では、今でもこの女神をカンナキ アンマンとして記念しています。イドゥッキ地区にあるマトゥラ カリアマン寺院、シルヴァチュル、マンガラ デヴィ カンナギ寺院は、カンナキとのつながりが今でも記憶されている他の数少ない寺院です。

おそらくケーララ州のチェラ王朝によって始められたカンナキ崇拝は、バガヴァティ崇拝の形で今も保存されています。^[15]チェラスのかつての首都であったコドゥンガルルにある有名なバガヴァティ寺院は、そのスタラ プラナムでカンナキ教団との古代の交流を記憶しています。 ^{[16] [17]}この寺院の神は今でもバドラ・カーリーとして観察されているが、彼女はしばしばコドゥンガルルのカンナキやムトゥマリとして信者によって賞賛されている。

アトゥカル・バガヴァティ寺院、ムータンタラ・カルナキ・アンマン寺院、その他多くのバガヴァティ女神寺院は、マドゥライ焼き討ちの後、カンナキからチェラ・ナドゥ（ケーララ州）までの旅の途中にあると考えられています。 ^[18]

民間伝承によると、マドゥライが焼けた後、カンナギはケーララ州へ旅し、最終的に古代マニパラヴァム（現在はナイナティヴーとして知られる）近くのプングドゥティーヴー島に到着した。彼女はスリランカのおよそ 25 か所を訪れ、主に東海岸沿いを訪れ、最終的にヴァッタパライに到着した。彼女は老女に変装し、水牛を飼っている少年たちに食べ物を求めた。少年たちは彼女に、牛の乳ではなく水牛の乳で作ったポンガルを与えた。次に彼女は海水で灯るランプを求めた。少年たちは彼女が魔女ではないかと恐れ、村に助けを求めた。村人たちが到着すると、カンナギは少年の一人に髪をとかしてもらうように頼んだ。すると、彼女の頭には 1,000 個の目があるという奇跡的な光景が現われた。その後彼女は昇天し、自分はプーンプハールのカンナギであると宣言し、村人たちに毎年ヴァイカシの日に同じ儀式を行うように指示した。この伝統は今日まで続いており、シンハラ人とタミル人の両方がポンガルを捧げ、海水ランプを灯して祭りに参加しています。ガジャバーフ1世はカンナギをパッティーニと認め、両コミュニティにとって彼女をスリランカの守護神としました。

パランポダル

ニーラポラ

ヴァンタルムーライ

タンダヴァン・ヴェリ

アライヤンパシー

マヒラディ・テヴ

プトゥクディイルプ

チェディパラヤム

カラワアンチクディ

エルヴィル

カラアル

トゥライ・ニーラヴァナイ

カルムナイ

ヴィーラムナイ

カライティヴ

アッカリパトル

コラヴィル

パティメドゥ

タンビルビル

ヴァトラパライ

プングドゥテエヴ

ヴァンナアンクラム

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スリランカでカンナギが訪れた場所

カンナキに関するスリランカの信仰は、チラッパティカーラムとスリランカの一般的な信仰の中間に位置します。東部スリランカ人とヴァンニ・タミル人は彼女を「カンナカイ・アンマン」と称賛します。ジャフナ王国の年代記であるヤルパナ・ヴァイパヴァ・マライには非常に多くの証拠があり、カンナキはスリランカ北部のアーリヤカクラヴァルティ王朝（1215年～1624年）の統治下でも人気があったことが確認されています。チラッパティカーラムに相当するスリランカのカンナキ叙事詩、カンナキ・ヴァーククライの作者は、カンナキ・アンマン東部の寺院で朗読されており、ジャフナ王ジェヤヴィーラ・チンカイアリヤン（1380年 - 1410年）が書いたと考えられている。

カンナギ信仰は、カヴェリパッティナムの裕福な海商人の娘であったことから、彼女を守護神とみなしていた沿岸部の民衆の間で特に人気があった。沿岸部の民衆のほとんどがポルトガル統治時代にカトリックに改宗したため、カンナキの聖地のほとんどは聖母マリアの教会となった。^{[19]カンナキの残りの寺院は、19世紀に}ナヴァラール率いるジャフナのサイヴァ運動の活動家によって、カンナキがシャクティの化身とみなされたため、アガミック・ラージャ・ラジェシュワリ寺院とブヴァネーシュワリ寺院に改築された。^[20]

カンナキは、主にバティカロア県とアンパラ県で、タミル暦のヴァイカシ月（5月から6月）に年に一度祝われます。この祭りはカタングとカタヴ・ティラタルと呼ばれています。カヤナック・カル・ナドゥタル（結婚の柱を立てる）、ヴァハッククライ・パドゥタル（「カンナキ・ヴァハッククライ」の詩を朗唱する）、クリルティ・パドゥタル（「涼しげな詩を歌う」）は、この祭りの一般的な儀式です。祭りの日程は寺院によって異なり、3日から7日間です。祭りの終わりには、カンナキ寺院の聖域は閉じられ、次のカダングが始まるときにのみ開かれます。

カンナキの祭司は、ケーララ州とタミル・ナードゥ州でそれぞれバガヴァティとマリアマンの信仰に完全に変容しているが、スリランカではカンナキの信仰は今でも独自の形で保存されている。シンハラ人は彼女をパッティーニと称えて崇拝する。その女神に関する彼らの物語もチラッパティカーラムの物語とは異なっており、彼女は仏陀の化身とみなされている。^[21]彼女はパンディアン王の庭でマンゴーとして生まれた。彼女は王に無視され、海の船に閉じ込められ、チョーラ朝の国で育った。彼女は最終的に邪悪なパンディアン王を殺し^[22]、仏陀によってランカの守護神の一人として雇われた。

スリランカの神事であるエサラ・ペラヘラには、当初はカンナキ、ヴィシュヌ、カタラガマ、ナタのみが含まれていた。キャンディ王国のキルティ・スリ・ラジャシンハ（1747年 - 1782年）の時代に、ビルマのコンバウン出身の仏教僧ウパリ・テーラの要請により、仏陀の聖なる歯の遺骨が行列に加えられた。^[23]

ポルケリヤ「ココナッツの戦い」、ガマドゥワ「村の儀式」、アンケリヤ「角笛の演奏」は、パッティーニ信仰の 3 つの主要な側面です。パッティーニ デビヨの有名な神々は、キャンディ、ナワガムワ、パナマにあります。

1942年に公開されたRSマニ監督の タミル 叙事詩映画 「カンナギ」 。これは叙事詩「シラパディガラム」に基づいた最初のタミル映画でした。

1964年に公開された「Poompuhar」という似た映画があります。

クンチャコ監督、プレーム・ナジル、KR・ヴィジャヤ、アドール・バシ、シックリシー・スククマラン・ナール主演のマラヤーラム語映画『コドゥンガルーランマ』は1968年に公開された。

チェンナイのマリーナビーチには、チラパティカラムの場面を描いた足首飾りを持ったカンナギの像が設置されていた。この像は交通の妨げになるという理由で2001年12月に撤去された。^{[24] [25]}この像は2006年6月に再設置された。 ^{[26] [27]}

2016年5月5日、スリランカでシンハラ語映画『Paththini 』が公開された。女神PaththniまたはKannagiの役はPooja Umashankarが演じた。^[28]

• 孟姜夫人
• ヴァッタッパライ

文献

• カミル・ズヴェレビル（1973年）。『ムルガンの微笑：南インドのタミル文学について』BRILL。ISBN 90-04-03591-5。

ウィキメディア・コモンズには、かんなぎに関連するメディアがあります。

• RKK ラジャラジャン (2000) パティニー・カムシャキとしてのアルダナーリーのダンス: チラッパティカーラムを特に参照。ベルリンインドロジッシェスタジオ、ベルリン、Vol. 13/14、401-14ページ。ISBN 978-3-447-05676-2。 
• RKK ラジャラジャン (2012) アルダナーリーのダンス。歴史学的回顧録。ティツィアナ・ロレンツェッティとファビオ・スカルピ編。インドの歴史と芸術を垣間見ることができます。過去の振り返り、未来への展望。ローマ: SAPIENZA Università Editrice、233-270 ページ。ISBN 978-88-95814-85-8。 
• カンナキとパッティーニについて