キュジコスのディオゲネス

キュジコスのディオゲネス（古代ギリシア語：Διογένης ἐπίσκοπος Κυζίκου、ローマ字表記： Diogenes episkopos Kyzikou^[1] ）は、紀元前449年から451年までキュジコス大都市圏の大主教であった。彼は第二エフェソス公会議（449年）とカルケドン公会議（451年）に参加し、そこでエウティケスの単性論の教義に反対した。

彼を、キュジコスの祖国を著し、スーダ書にも記述されている3世紀の文法学者ディオゲニアヌスやキュジコスのディオゲネスと混同してはならない。^[2]^[3]

エフェソス II

ディオゲネスはキュジコスの司教として、449年の第2回エフェソス公会議に出席した。公会議で、エウティケスは325年のオリジナルのニカイア信条を朗読することで自らの正統性を証明しようとし、エフェソス公会議の規範第7条は、そのバージョンの信条からのいかなる追加または削除も禁じていると主張した。カルケドン公会議でエフェソス第2回の記録が検討されたとき、ディオゲネスは、アポリナリアニズムの異端に対抗するために、第1回コンスタンティノープル公会議で信条への追加がすでに行われていることを指摘し、この主張に異議を唱えた。彼はさらに、エウティケスが信条の第381版、特に「聖霊と聖母マリアについて」と書かれている部分を朗読しなかったとして、アポリナリアニズムを非難した。エジプトの司教の一団が、明らかに第381版を知らず、エフェソス公会議の規範第7条に違反していると考えて抗議した。信条への追加をめぐるその後の議論は、後のフィリオクエ論争と関連している。^[4]また、この論争は、当時381年版の信条がいかに知られていなかったかを示している。なぜなら、ディオゲネスは「カルケドンで信条について詳細な知識を示した唯一の司教」だったからである。^[5]

同じ告訴状の中で、エウティケスは「我らの主であり神であるイエス・キリストの肉が天から降って来たと言う者たち」を破門した。エウティケスの告訴状がカルケドン公会議で再読されたとき、ドリュライオンのエウセビオスは、エウティケスはキリストの肉が天から降って来たことを正しく否定しているが、それがどこから来たのかを述べていないと指摘した。セレウキアのバシレイオスの証言によれば、ディオゲネスはエフェソスで「主よ、それではそれはどこから来たのですか。教えてください」と迫ったが、エウティケスは従わなかったと主張している。^{[注 1]}正統的な答えは、キリストは聖母マリアから肉を取ったというものだが、これはキリストが人間と本質が同一ではないというエウティケスの信念と矛盾する。

ディオゲネスはまた、フラウィアヌスがバルサウマという名の修道院長の手によって激しく殴打され、死に至ったのを目撃した。彼は後に、バルサウマが傍らで「彼を打ち殺せ！」と叫ぶ中、バルサウマの修道士たちがフラウィアヌスを殴打したと証言した。カルケドン公会議の記録によると、司教たちはこれを聞いて「バルサウマは殺人者だ。追放せよ。闘技場に連れ出せ。呪われよ」と叫んだ。

ディオゲネスは他の司教たちと同様に、エフェソス第二公会議の議事録、すなわちエウティケスの院長職への復帰とフラウィウスとエウセビウスの罷免に同意し、署名した。しかし、これらの司教たちのうち何人かは後に同意を撤回し、ディオスコルスが暴徒で脅迫し、白紙の文書に署名するよう強要し、公証人に彼らから文書を偽造させたと非難した。^[6]

カルケドン

2年後、ディオゲネスはカルケドン公会議にも参加しました。公会議は、448年にコンスタンティノープルで行われた国内会議と第二エフェソス公会議の文書の朗読から始まり、ディオゲネスと他の司教たちはそれに対していくつかのコメントをしました。

カルケドン公会議の他の司教たちと同様、ディオスコルスの罷免に同意し、レオの書に署名した。13人のエジプトの司教たちが信仰告白書を公会議に提出し、エキュメニカル公会議への信仰と異端の拒絶を明言したが、エウテュケスについては明確に言及しなかったため、ディオゲネスは公会議がエウテュケスに関するものであることを指摘し、エウテュケスを破門し、レオの書に署名するよう要求した。司教たちは、まずディオスコルスの意見を聞くよう求め、ニカイア教会法第6条^{[注 2]}はディオスコルス抜きで決定を下すことを禁じていると主張したが、ディオゲネスは「自分が何を信じているのか分からない者が司教を選出できるだろうか」と嘲笑した。

ディオゲネスが皮肉を言ったのはこれだけではない。ライバル関係にある地方司教のバシアヌスとエフェソスのステファンの不正行為について議論しているとき、ドリュラエウムのエウセビオスは、彼らの叙階は教会法に反していると指摘した。これに対してディオゲネスは、地方では「漬物売りを叙階する」と冗談を飛ばし^{[注 3]}、司教はコンスタンティノープルで任命されるべきだったと述べた。マグネシアのレオンティウス司教と他の司教数名は当然ながら不快感を示し、ニカイア教会法第 4 条を指摘した^{[注 4]} 。バシアヌスとステファンの両者を年金で退職させ、エフェソスに新しい司教を任命するという提案がなされたとき、ディオゲネスは「これは敬虔な提案だ。教会法に則っている」という一般的な肯定的な声に対し、あまり熱心でない「他のものよりはましだ」と返答した^{[5] 。}

公会議を通じて、ディオゲネスは「新ローマの特権を熱心に擁護する者」の役を演じた。彼は、アレクサンドリア司教区がコンスタンティノープルとローマの地位を奪おうとしているのを見て抵抗した。エフェソスでは、フラウィウス（コンスタンティノープル総主教）が他の4人の総主教の後に挙げられたが、カルケドンでは、アナトリウス（フラウィウスの後を継いだ総主教）が最初に挙げられた。リリュバエウムのパスカシヌスが誇らしげにこれについて述べたとき、ディオゲネスは「あなたはカノンを知っているからだ」と冷たく言った。 ^[8]^[9]コンスタンティノープルのカノン第3条に言及した。^{[注 5]}

ディオゲネスは、公会議の他の司教たちと同様に、出席したすべての会議で承認と署名を行った。彼は最後の会議で、自分自身とキュジコスの補佐司教であるゲルメのティモシー、オケのアレクサンダー、スケプシスのフィロストルギウス、ミレトポリスのゲメッルス、バリスのエウティキアヌス、プロコネソスのアカキウスを代表して署名した。^[6]

注記

^ リチャード・プライスとマイケル・ガディスはこの出来事に疑問を呈し、エフェソスの司教の誰もがエウティケスに公然と異議を唱える勇気や機会を持っていなかったのではないかと疑っている。^[6]
^ 「エジプト、リビア、ペンタポリスの古い慣習をそのまま適用し、アレクサンドリアの司教がこれらすべての[場所]に対して権威を持つようにする。」 13人のエジプトの司教は、この規範を「エジプトの全教区は大都市アレクサンドリアの大司教に従うべきであり、彼の下にいる司教は彼なしで何もしてはならない」という意味だと解釈した。これらの司教は、アフナエウムのヒエラキス、コプティタイのサビヌス（アドゥリスまたはブトのいずれか）、^[7]タニスのアポロニウス、パラロスのパスミウス、レオントポリスのヤヌアリウス、アスリビスのエウロギウス、プシンチャウスのヨハネ、タウアのイサク、テネソスの英雄、ゲラエのステファノ、テオフィラスであった。エリュスラムのテオフィラス、クレオパトリスのテオフィルス、セスロイテスのイシドール（ヘラクレオポリス・パルヴァ）。
^ つまり、彼らは誰でも叙任できるということだ^[6]
^ 「司教は管区内のすべての司教によって任命されるべきである」
^ 「コンスタンティノープルは新ローマであるため、コンスタンティノープルの司教はローマの司教に次ぐ名誉特権を持つべきである」

参考文献

^ エドワード・シュワルツ(1933) [451]。 Acta Conciliorum オエキュメニコルム。コンシリウム・ユニバーサル・カルセドネンシス（完全）。ISBN 978-3110004175. 2024年12月2日閲覧。
^ スミス、ウィリアム（1844–1849）。ギリシャとローマの伝記と神話の辞典。 2024年12月2日閲覧。
^ ピーター・ヴァン・ヌッフェレン;リーヴ・ヴァン・フーフ。「データベース: Clavis Historicorum Antiquitatis Posterioris (CHAP)」。2024 年12 月 2 日に取得。
^ イバラ、エリック（2019年6月30日）。「フィリオクエ、コンスタンティノープル2世、そしてローマカトリックに対する常識的な議論-検証」。2024年12月2日閲覧。
^ ab プライス、ルチャード; ウィットビー、メアリー (2009)。カルケドン公会議の文脈 400-700 年。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-1846316487. 2024年12月2日閲覧。
^ abcd プライス、リチャード; ガディス、マイケル (2007). カルケドン公会議の行為(PDF) . リバプール大学出版局. ISBN 978-1-84631-100-02014年2月11日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
^ メンゼ、フォルカー（2023年）。アレクサンドリア総主教ディオスコルス『最後のファラオと後期ローマ帝国の教会政治』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0192871336. 2024年12月2日閲覧。
^ チャドウィック、ヘンリー（2001）。古代社会における教会：ガリラヤからグレゴリウス1世まで。ISBN 978-0199265770. 2024年12月2日閲覧。
^ チャドウィック、ヘンリー（1955年）。『コンスタンティノープルのフラウィウスの亡命と死：カルケドン公会議への序文』オックスフォード出版有限会社（イギリス）。 2024年12月2日閲覧。

[7] リチャード・プライスとマイケル・ガディスはこの出来事に疑問を呈し、エフェソスの司教の誰もがエウティケスに公然と異議を唱える勇気や機会を持っていなかったのではないかと疑っている。^[6]

[9] 「エジプト、リビア、ペンタポリスの古い慣習をそのまま適用し、アレクサンドリアの司教がこれらすべての[場所]に対して権威を持つようにする。」 13人のエジプトの司教は、この規範を「エジプトの全教区は大都市アレクサンドリアの大司教に従うべきであり、彼の下にいる司教は彼なしで何もしてはならない」という意味だと解釈した。これらの司教は、アフナエウムのヒエラキス、コプティタイのサビヌス（アドゥリスまたはブトのいずれか）、^[7]タニスのアポロニウス、パラロスのパスミウス、レオントポリスのヤヌアリウス、アスリビスのエウロギウス、プシンチャウスのヨハネ、タウアのイサク、テネソスの英雄、ゲラエのステファノ、テオフィラスであった。エリュスラムのテオフィラス、クレオパトリスのテオフィルス、セスロイテスのイシドール（ヘラクレオポリス・パルヴァ）。

[10] つまり、彼らは誰でも叙任できるということだ^[6]

[11] 「司教は管区内のすべての司教によって任命されるべきである」

[14] 「コンスタンティノープルは新ローマであるため、コンスタンティノープルの司教はローマの司教に次ぐ名誉特権を持つべきである」

[1] エドワード・シュワルツ(1933) [451]。 Acta Conciliorum オエキュメニコルム。コンシリウム・ユニバーサル・カルセドネンシス（完全）。ISBN 978-3110004175. 2024年12月2日閲覧。

[2] スミス、ウィリアム（1844–1849）。ギリシャとローマの伝記と神話の辞典。 2024年12月2日閲覧。

[3] ピーター・ヴァン・ヌッフェレン;リーヴ・ヴァン・フーフ。「データベース: Clavis Historicorum Antiquitatis Posterioris (CHAP)」。2024 年12 月 2 日に取得。

[4] イバラ、エリック（2019年6月30日）。「フィリオクエ、コンスタンティノープル2世、そしてローマカトリックに対する常識的な議論-検証」。2024年12月2日閲覧。

[Context-5] プライス、ルチャード; ウィットビー、メアリー (2009)。カルケドン公会議の文脈 400-700 年。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-1846316487. 2024年12月2日閲覧。

[ChalcedonActs-6] プライス、リチャード; ガディス、マイケル (2007). カルケドン公会議の行為(PDF) . リバプール大学出版局. ISBN 978-1-84631-100-02014年2月11日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。

[8] メンゼ、フォルカー（2023年）。アレクサンドリア総主教ディオスコルス『最後のファラオと後期ローマ帝国の教会政治』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0192871336. 2024年12月2日閲覧。

[12] チャドウィック、ヘンリー（2001）。古代社会における教会：ガリラヤからグレゴリウス1世まで。ISBN 978-0199265770. 2024年12月2日閲覧。

[13] チャドウィック、ヘンリー（1955年）。『コンスタンティノープルのフラウィウスの亡命と死：カルケドン公会議への序文』オックスフォード出版有限会社（イギリス）。 2024年12月2日閲覧。