民族的憎悪

民族的憎悪、民族間憎悪、人種的憎悪、あるいは民族間の緊張とは、程度の差はあれ、ある民族集団に対する偏見や敵意の概念や行為を指します。

これは、民族的起源または出身地域に基づく人種的偏見の一形態です。少数民族グループに対する組織的な抑圧を伴う場合があります。同化主義とは異なり、少数民族はしばしば物理的な危険（対立、非人間化、ポグロム、リンチ、虐殺）にさらされ、アパルトヘイト、一般的な敵意、財産の破壊の標的になる可能性があります。特別な場合には、強制労働、国外追放、人権の剥奪、財産の略奪が発生します。

民族的憎悪とその結果生じる民族紛争には、さまざまな原因がある。ある社会では、民族的憎悪は部族主義に根ざしており、他の社会では、非平和的な共存の歴史と、その結果生じる実際の紛争問題に端を発している。多くの国では、民族的憎悪や人種的憎悪を煽ることは犯罪である。民族紛争は、国家主義的な熱狂と国家優越感によって引き起こされることが多い。そのため、民族間の憎悪は人種差別と隣り合わせであり、この2つの言葉が混同されることも多い。

多くの場合、少数派は多数派のナショナリズムに共感し、起源は異なるが同じ国籍であると主張する（新学論を参照）。民族主義的な物語は、しばしばステレオタイプや予定論的な役割を使用する。それは民族ナショナリズムから生じる可能性がある。国籍の問題は定義に依存するため、ナショナリズムと比較することはできない。レイシズム、科学的レイシズム、肌の色による差別は外見や人種の概念に基づいているが、民族主義はナショナリストの歴史的解説に基づいている。しかし、民族主義とレイシズムの境界は定義が難しい場合があり、例えばヒスパニックコミュニティは人種と民族の両方として定義できる。^[1]

様々な政治指導者が、共通の敵（現実の敵か想像上の敵か）に対する統一戦線の形成を呼びかけることで、権力を強化したり選挙で勝利したりしたいという欲望を満たすために、民族間の憎悪を利用し、煽り立てることさえある。^[2]

民族的憎悪の一例として、ヨーロッパのロマ人に対する敵意が報告されている。ジプシーとしても知られるロマ人は、ヨーロッパで最も疎外され、迫害されている民族グループの一つである。^[3] ユダヤ人もまた、民族と宗教の両方の理由で、右翼プロパガンダの標的となることが多いグループである。

メディアによる説得は、民族的憎悪の拡散に役割を果たしている。メディアの存在は、一般大衆の目に特定の民族を否定的に映す根底にあるメッセージを広める。例えば、政治エリートはメディアへの露出を利用して、特定のプロパガンダに対する視聴者の意見に影響を与える。 1930年代のナチスドイツでは、憎悪という観点からプロパガンダを暴露するメディアの存在は、ヨーゼフ・ゲッベルスによって効果的に組織化された。^[4]最近の米国のデータ（Berelson、Lazarsfeld、McPhee 1954年、Lazarsfeld、Berelson、Gaudet 1944年）は、メディアが「独立した大きな影響力」を持たないツールであることを示しているが、メディアは「人々の素質を強める」。^[4]さらに、最近の経済研究によると、外生的変動は、メディアの内容を民族的憎悪の存在感を高めるために利用する役割を果たしている。^[4]メディアが人々に与える影響はプラットフォームによって異なり、マスメディアが一般大衆に与える影響を強めている。イスラム諸国で行われた調査データによると、アルジャジーラへの露出は反米感情の報告レベルが高いことと関連しているのに対し、CNNへの露出は反米感情の報告レベルが低いことが示されている。^[4]

説得には直接的な説得と間接的な説得の2種類がある。マスメディアによる直接的な説得は憎悪を急激に拡大させ、民族に対する暴力につながる。間接的な説得は憎悪を輸出し、暴力の実行へと行動を誘導する。^[4]

民族の否定的なイメージを広めるための手段としてマスメディアが継続的に利用されてきたことは、歴史を通じて見受けられる。世界的な注目を集めたメディアによるヘイトスピーチのほとんどは、ルワンダとユーゴスラビアで見られた。また、ナチスやファシスト政党が操作するヘイトスピーチに対するメディアのコントロールは、憎悪と暴力を唱えるよう信奉者を煽動し、引き付けている。^[5]今日、ソーシャルメディアはケニアの民族紛争に役割を果たしている。民族性はケニアの投票パターンを決定する上で大きな役割を果たしているが、多くの人は民族性を、違い、憎悪、暴力のパターンを動員する不満と関連付けている。^[6]

マスメディアと並んで、プロパガンダは民族的憎悪に関するメッセージを広める上で大きな役割を果たしている。プロパガンダは、ジョージ・オーウェルの『1984年』や『動物農場』など、20世紀の全体主義体制と深く結び付けられており、当時の体制を論評する道を開いた。^[7]しかし、プロパガンダは否定的に利用されると危険である。本来の意味では、プロパガンダは行動につながる信念を促進する。^[7]一方、ジョウェットとオドネルはプロパガンダを「プロパガンダの意図を促進する反応を得るために、認識を形成し、認知を操作し、行動を誘導する意図的で体系的な試み」と定義している。^[7]この定義は、利己的な操作を示しているが、これは証明が難しい仮定である。否定的に、プロパガンダは真実を発見する機会を制限する「組織化された神話」を提示する。スターリン、ヒトラー、ムッソリーニによるプロパガンダの利用は、長い間真実を隠していたプロパガンダの誤った印象を広めた。^[7]さらに、第一次世界大戦（1914-18年）とロシア革命（1917年）のプロパガンダキャンペーン中に現れた複雑な影響には、電信、新聞、写真、ラジオ、映画、新しい市場を求める大企業、改革志向のジャーナリズムの台頭、芸術運動、心理学、社会学、マーケティングの影響などがある。プロパガンダの多様性と心理戦は、本質的に説得の組織化されたプロセスである。^[7]

しかし、実証的な研究では、憎悪を煽るプロパガンダの役割に疑問が投げかけられ、プロパガンダは一般に考えられているほど人々の考えを変える力がないことが判明している。例えば、2017 年の文献レビューでは、次のように述べられています。「第一に、プロパガンダは失敗することが多い。ナチスのプロパガンダを例にとると、障害者の安楽死への支持を生み出すことに失敗し (Kershaw、1983a、Kuller、2015)、人々を熱狂的な反ユダヤ主義者に変えることにもほとんど失敗し (Kershaw、1983b、Voigtländer & Voth、2015)、ナチ党への好感度を高めることにも失敗し (Kershaw、1983b、1987)、やがてドイツ国民に戦争の結果に対する楽観的な見方をさせることにも失敗した (Kallis、2008、Kershaw、1983a。スターリン主義のプロパガンダに関する同様の例については、Brandenberger、2012、Davies、1997 を参照。毛沢東主義のプロパガンダについては、Wang、1995 を参照。北朝鮮のプロパガンダについては、BRマイヤーズ（2011年）を参照。^[8]

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