ポストモダン哲学

ポストモダン哲学は批判理論の膨大な文献と強い関係を持ってきたが^{[ 7 ]}、ユルゲン・ハーバーマス^{[ 8 ]}のような批判理論家の中にはポストモダン哲学に反対する者もいる。

ポストモダンの主張の多くは、18世紀の啓蒙主義の価値観を批判している。ポストモダンの著作は、言説や信念の形成において権力とイデオロギーが果たす役割を解体することに焦点を当てることが多い。ポストモダンの哲学は、古典的な懐疑主義や相対主義の信念体系と存在論的に類似点を共有している。^{[ 1 ]}

デイヴィッド・ノヴィッツによれば、哲学的ポストモダニズムは真理が達成できるという考え方に異議を唱えている。^{[ 9 ]}ラウトレッジ哲学百科事典は、「『自然』や『真理』には共通の分母がなく、中立的または客観的な思考の可能性を保証するものではないという仮定」がポストモダニズムの重要な仮定であると述べている。^{[ 10 ]}スタンフォード哲学百科事典は、ポストモダニズムを「差異、反復、痕跡、シミュラクラム、ハイパーリアリティなどの概念を用いて、存在、同一性、歴史的進歩、認識論的確実性、意味の一義性などの他の概念を不安定化させる、批判的、戦略的、修辞的な実践の集合体」と説明している。^{[ 11 ]}全米研究評議会は、「社会科学研究は客観的または信頼できる知識を生み出すことは決してできない」という信念をポストモダニズムの信念の一例として特徴づけている。^{[ 12 ]}ジャン＝フランソワ・リオタールの1979年の画期的な著書『ポストモダンの条件』では、その仮説は「現実に関して予測的価値を持つべきではなく、提起された問題に関して戦略的価値を持つべきである」と述べられている。リオタールは1984年に「私はポストモダンをメタ物語に対する不信と定義する」と述べているが、これは科学に対する不信にも及ぶ。一般的にポストモダニストとみなされているジャック・デリダは、「すべての指示対象、すべての現実には差異の痕跡の構造がある」と述べている。^{[ 3 ]}ポール・ファイヤアーベントの著作にはポストモダニズムとの強い類似点がある。ファイヤアーベントは、現代科学は魔術と何ら変わらないと主張し、「『真実』、『現実』、『客観性』といった抽象的な概念の専制」を非難している。これらの概念は人々の視野や世界における存在の仕方を狭めている。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ポストモダニズムの擁護者たちは、ポストモダニズムに関する多くの記述が科学に対する反感を誇張していると述べている。例えば、ファイヤアーベントは自分が「反科学的」であることを否定し、いくつかの科学理論が他の理論よりも優れていることを認め（科学自体が他の探求方法よりも優れているわけではないとしても）、癌との闘病中に従来の医療処置を試みた。^{[ 13 ] [ 16 ] [ 17 ]}

ミシェル・フーコーは、自身はそのレッテルを拒否していたものの、初期のポストモダニストとしてしばしば挙げられる。ニーチェに倣い、フーコーは知識は権力の作用によって生み出され、歴史的時代によって根本的に変化すると主張した。^{[ 20 ]}

シミュレーション理論で知られるボードリヤールは、個人の現実の経験と認識は、メディアによって広められた理想やイメージに完全に由来すると主張した。現実と空想は区別がつかなくなり、現実の広範なシミュレーションが出現する。^{[ 21 ]}

リオタールの著作は、主に人間文化における物語の役割、特に人々が近代を離れ「ポスト産業社会」あるいはポストモダン社会へと移行するにつれて、その役割がどのように変化してきたかに関心を寄せていた。彼は、近代哲学は（自らが主張するように）論理的あるいは経験的な根拠に基づいて真理の主張を正当化するのではなく、知識や世界に関する既成の物語（あるいは「メタ物語」）に基づいて正当化してきたと主張し、これをウィトゲンシュタインの言語ゲームの概念と比較した。さらに彼は、ポストモダン社会においては、これらのメタ物語はもはや真理の主張を正当化する役割を果たさないと主張した。彼は、近代メタ物語の崩壊を受けて、人々は新たな「言語ゲーム」を発展させていると示唆した。それは絶対的な真理を主張するのではなく、人々の間、そして人々と世界との間の絶えず変化する関係の世界を称賛するものである。^{[ 22 ]}

脱構築の父であるデリダは、テクスト批評の一形態として哲学を実践した。彼は西洋哲学が、不在や痕跡、あるいは書物とは対照的に、現前やロゴスの概念を特権化していると批判した。^{[ 23 ]}

アメリカでは、著名なプラグマティストであり、自称ポストモダニストであったリチャード・ローティがいた。分析哲学者であるローティは、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの分析的・総合的区別に対する批判と、ウィルフリッド・セラーズの「所与の神話」に対する批判を組み合わせることで、思考や言語を現実や外部世界の鏡とみなす見方を放棄できると考えた。さらに、ドナルド・デイヴィッドソンの概念体系と経験的内容の二元論に対する批判を援用し、人々の特定の概念が世界と適切に関連しているかどうか、人々が世界を記述する方法を他の方法と比較して正当化できるかどうかを問うこと自体に異議を唱えた。彼は、真理とは正しく理解することや現実を表現することではなく、社会実践の一部であり、言語は特定の時代におけるコミュニケーションの目的を果たすものであると主張した。古代言語は語彙が異なり、今日では役に立たないため、現代言語に翻訳できない場合がある。ドナルド・デイヴィッドソンは通常ポストモダニストとは見なされないが、彼とローティは共に、自分たちの哲学にはほとんど違いがないことを認めている。^{[ 25 ] [ 26 ]}

ダグラス・ケルナーは、「現代理論の前提と手順」は忘れ去られなければならないと主張する。ケルナーはこの理論の用語を現実の経験や例で分析している。^{[ 27 ]}ケルナーは科学技術研究を分析の主要部分として用いており、それなしでは理論は不完全だと主張。規模はポストモダニズムだけにとどまらず、科学技術研究が大きな役割を果たす文化研究を通して解釈されなければならない。アメリカ合衆国に対する9月11日の攻撃の現実が、彼の説明のきっかけとなっている。これに対し、ケルナーは9月11日の攻撃の影響を理解することの余波を検証し続けている。彼は、この攻撃は皮肉のレベルのために限定的な形のポストモダニズム理論でしか理解できないのではないかと疑問を呈している。^{[ 28 ]}彼が描く結論は単純だ。今日多くの人が用いているポストモダニズムは、現実におけるどのような経験や兆候が、その人が認識する現実となるかを決定するだろう。^{[ 29 ]}