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『農夫のピーター』 （ Piers Plowman 、 1370～ 86年頃、あるいは1377年頃執筆）または『農夫のピーターの幻視』 （ Visio Willelmi de Petro Ploughman）は、ウィリアム・ラングランドによる中英語の寓話的な物語詩である。韻を踏まない頭韻詩で書かれており、パッサス（ラテン語で「ステップ」の意）と呼ばれる節に分かれている
真珠詩人の『ガウェイン卿と緑の騎士』と同様に、『農夫のピーター』は多くの批評家によって中世イギリス文学の最も偉大な作品の一つとみなされており、チョーサーの『カンタベリー物語』に先行し、影響を与えた作品でもある。『農夫のピーター』には、ロビン・フッド物語の文学的伝統への最初の言及が含まれている。[ 1 ] [ 2 ]
この詩には3つの異なるバージョンが存在し、学者たちはそれをAテキスト、Bテキスト、Cテキストと呼んでいる。Bテキストは最も広く編集・翻訳されたバージョンであり、Aテキストを4000行以上改訂・拡張したものである。[ 3 ]
また、1980年代に発見された『ピーター・プラウマン』のZテキストは、A版とC版の要素から構成されている。Zテキストは明確な作者が特定できない（批評家は写字生による作成である可能性を示唆している）ため、その作者については大きな議論がある。[ 4 ]
この詩は、神学的寓話と社会風刺が混ざり合ったもので、中世カトリックの文脈において、語り手である夢想家が真のキリスト教的生活を求めて旅をする物語である。この旅は一連の夢の幻影の中で展開され、夢想家はとりわけ、寓話的な登場人物であるDowel（「よくやりなさい」）、Dobet（「もっとよくやりなさい」）、Dobest（「最善を尽くしなさい」）を探し求める。詩はパッサス（「段階」）に分かれており、その区切りは版によって異なる。
以下の要約は、詩のB版に基づいています。
序章： 詩はウスターシャーとヘレフォードシャーの間のマルバーン丘陵で始まる。ウィルという名の男（これは単なる人名と解釈することも、「欲望、意図」という意味での人の意志の寓意と解釈することもできる）が眠りに落ち、丘の上に建つ塔と深い谷にある要塞（ドンジョン）の幻を見る。天国と地獄のこれらの象徴の間には、「人々でいっぱいの美しい野原」があり、これは人類の世界を表している。続いて、社会のさまざまな階層を風刺的に描写した話と、王を猫、その民を猫に鈴をつけるべきかどうかを考えるネズミとして描いた夢のような寓話が続く。
第1章： 聖なる教会がウィルを訪ね、真理の塔について説明し、真理についてより一般的に議論する。
パッサス 2: ウィルはレディ・メデ（「報酬」）に会い、彼女がフォールスと結婚する予定であることを知る。
第3節： メデ夫人は王宮へ旅立ち、王は彼女に良心との結婚を提案するが、良心は彼女を非難する。
第4章： 良心と理性が王を説得し、メデと偽りの結婚を思いとどまらせる。ウィルが目覚める。
第5節： ウィルは再び眠りに落ちる。理性は人々の野原に説教をし、人々は悔い改めることを決意する。七つの大罪は告白し、償いとして聖トゥルースへの巡礼を試みる。彼らは道に迷い、ピーター・プラウマンが初登場する。彼は、悔い改めた人々が自分の半エーカーの畑を耕すのを手伝ってくれれば、彼らを助けると言う。
第6節： ピエルスと懺悔者たちは半エーカーの畑を耕す。働くことを拒む者もいるが、飢えが彼らを罰し、働かせるまでその状態が続く。しかし、飢えが満たされると、人々は再び怠惰な生活に戻る。
第7章： やがて真理は、悔悛者たちの罪に対する赦しをピアーズに送る。その主な内容は「善行をすれば善行を積むことができ、神はあなたの魂を奪うだろう」と「悪行をすれば悪行を積むことができ、死後、悪魔があなたの魂を奪うだろう」である。司祭が赦しの有効性を問うと、ピアーズは怒ってそれを二つに引き裂く。ウィルは彼らの言い争いで目を覚まし、夢について考えながら「ドゥウェル」を探しに行くことにする。
第8節： ウィルのダウエル探しの旅が始まる。彼は修道士たちと論争を繰り広げる。その後、再び眠りに落ち、思考に出会う。思考はウィルに「よくやりなさい、もっと良くやりなさい、最善を尽くしなさい」と教える。これらの概念が何を意味するのか、実践的な解釈はウィットによって提供される。
第9節： ダウエルと肉の城を題材にした長大な寓話があり、人々が「内なる知恵」によって律される必要性が明らかにされている。本文では貧困と結婚について論じられている。知恵は、能動的な美徳としてのダウエルを理解する上で、さらに重要な役割を果たす。
第10章： ウィルはウィットの妻、スタディ夫人と出会う。彼女はウィルの無知を嘆く。ウィルはその後、ダウエルについてさらに学ぶため、聖職者と聖書の書物へと向かう。彼は学問が救済を得る上でどのような役に立つかを考える。
第11節： 聖書はウィルの自己認識の欠如を嘆く。怒ったウィル（すでに夢を見ている）は眠りにつき、夢の中の夢の中で運命の女神に出会う。彼は老齢まで女神に仕えるが、女神は彼を見捨てる。ウィルはトラヤヌス帝の救済と愛の力について学ぶ。キュンデ（「性格、生来の性質、本性」、ここでは神の一側面として理解される）はウィルに世界を示す。ウィルは理性と議論する。ウィルは、理性は人々を罪から遠ざけるのに十分ではないと結論づけるが、理性はそれに同意しない。ウィルは夢の中の夢から目覚める。彼は今、想像力の女神に出会い、忍耐するように助言される。
第12節： イマジナティフはウィルに教えを授け、詩の中で以前に交わされた議論を統合し、彼の理解を深める。イマジナティフは謙遜の必要性と恩寵の重要性を強調する。
第13節： ウィルは目を覚まし、再び眠りに落ちる。彼は良心、聖書、聖職者、忍耐と宴を共にする夢を見る。彼は貪欲な神学博士（後に愛を軽蔑する）に出会い、実際の食べ物だけでなく、霊的な糧も味わう。農夫ピアーズは「よくやりなさい」「もっとよくやりなさい」「最善を尽くしなさい」の定義を述べる。そして良心と忍耐は活動的な男ハウキンに出会う。ハウキンはキリスト教の信仰の外套を身に着けているが、その外套は七つの大罪で汚れている。
第14節： 良心はハウキンに許しを求め、償いをするよう教え、忍耐はハウキンに貧困を受け入れることの意義を教える。ハウキンは神の慈悲を求めて叫び、それが意志を目覚めさせる。
第15節： ウィルは目覚めた世界から疎外されていることに気づくが、理性が彼を再び眠りに誘い、そこでウィルはアニマ（「精霊」）に出会う。アニマはウィルが知りたがりすぎる傲慢さを叱責するが、慈愛について、特に教会が信徒たちをどのように世話すべきか、しかし教会の司祭や修道士たちが必ずしもこの義務を果たしているとは限らないことについて語り始める。アニマと話すうちに、ウィルは農夫ピアーズがキリストであると結論づけ始める。ウィルはダウエルを探すことから慈愛を探すことに切り替える必要があることに気づく。
第16節： ウィルは再び夢の中の夢に陥る。今度は慈愛の木に関する夢で、その庭師は農夫ピアーズである。ウィルは人間の堕落の再現劇に参加し、その後キリストの生涯の幻を見る。悪魔が倒される場面に達すると、ウィルは夢の中の夢から目覚める。ウィルはピアーズを探しに行き、キリストを探し求めているフェイス／アブラハムに出会う。
第17節： 次に、ウィルは律法の石板を象徴する希望／モーセに出会う。彼もまたキリストを探し求めている。ウィルは善きサマリア人、救済の可能性、そして愛の重要性について学ぶ。そして彼は目を覚ます。
第18節：ウィルは再び眠りにつき、 『農夫のピーター』 のクライマックスを体験する。彼は愛と、人間と神の時間の交錯を体験する。ウィルは、キリスト／善きサマリア人／農夫のピーターがエルサレムに入城する場面と、キリストの磔刑を目撃する。その後、彼は神の四人の娘（真理、正義、慈悲、平和）の議論、地獄への降下、そして救済を目撃する。
ウィルは再び目を覚まし、今度は家族にミサに出席するよう強く勧める。
パッスス19： ミサの最中、ウィルは再び眠りに落ち、良心と再会する。良心はキリストの生涯と受難、そしてピアーズ／ペテロが恩寵／キリストによって力を授けられた経緯を語る。ウィルはペンテコステについて知り、再び農夫としてのピアーズを目にし、傲慢が統一／聖なる教会を攻撃するのを目撃する。彼は目を覚まし、夢を記録する。
第20節： 目覚めている間に、ウィルは必要に出会う。彼は再び眠りに落ち、今度は反キリストの夢を見る。キンデは人々を懲らしめるために老い、死、疫病を送る。ウィルは老いに襲われる。彼は偽善的な修道士によって聖なる教会が弱体化されるのを目撃する。良心は農夫ピアーズを探し求めて巡礼に出かけ、恩寵に助けを求める――するとウィルは目を覚ます。
現在では、『ピーター・プラウマン』はウィリアム・ラングランドによって書かれたというのが一般的な見解となっているが、彼についてはほとんど知られていない。この帰属は主に、ダブリンのトリニティ・カレッジに所蔵されている15世紀初頭の『ピーター・プラウマン』のCテキスト（下記参照）の写本（ MS 212）の証拠に基づいている。この写本では、この作品は「ウィリアム・デ・ラングランド」という一人の人物に帰属されている。
覚書は、ステイシー・ド・ロカイルの父ウィルミ・デ・ラングロンと、ペリス・プラウマンとのオクソニエンシの予測、ウィルエルムス・フェシット・リブム・キ・ボカートルのスキプトゥーンでの寛大な精神とモラバトゥールに関するメモです。
翻訳：
なお、ステイシー・デ・ロカイルはウィリアム・デ・ラングロンドの父であり、このステイシーはオックスフォードシャー州のスペンサー卿の小作人としてシップトン・アンダー・ウィッチウッドで生まれ育った。前述のウィリアムは『農夫のピーター』という書物を著した。
他の写本では、著者を「ロバートまたはウィリアム・ラングランド」、あるいは「ウィルヘルムス・W.」（これは「ウィッチウッドのウィリアム」の略称である可能性がある）と記しているものもある。
ウィリアム・ラングランドへの帰属は、詩のCテキストの第5パッサスにある自伝的と思われる部分という内部証拠にも基づいている。すべての版において、詩の主語り手はウィルという名前で、明らかに寓意的な響きが意図されている。ラングランド（またはロングランド）は、明らかな言葉遊びによって姓として示されていると考えられている。例えば、ある箇所で語り手は「私はロンドンに住んでいた…私の名前はロンゲ・ウィルだ」（B.XV.152）と述べている。これは、中世後期の文学によく見られるように、詩人の名前を暗号化して言及している可能性がある。新たな証拠によれば、この逆暗号は当時の写字生によって「ウィル・ロング・ウィル」と読まれ、1381年の反乱軍は「ピーター・プラウマン」という名前と並んでこの名前を偽名として使用していたという。[ 5 ]しかし、ステラ・ペイツとC・デイビッド・ベンソンによる最近の研究が示すように、ラングランドの著作であることは完全に議論の余地がないわけではない。彼らの著書「ラングランド神話」では、ラングランドが実際に著者であることを示唆する十分な証拠はなく、むしろウィリアム・デ・ラ・ロケルという人物の作品であると主張している。[ 6 ]
16世紀、ピーター・プラウマンが初めて印刷されたとき、ジョン・ベールなどの古物研究家や詩人たちは、ジョン・ウィクリフやジェフリー・チョーサーらに作者を帰した。16世紀から17世紀にかけて、この詩を作者不明とみなしたり、社会への不満を綴った農夫文学の伝統に属する作品、特にチョーサーの偽典『農夫物語』や『農夫のピアースの信条』と関連付けたりする者もいた。（後者は、ロバート・クロウリーの1550年版を劣化させたオーウェン・ロジャーズの1560年版『農夫ピーター』に付録として収録された。）多くの読者は、ピーター自身をある意味で作者とみなすようになった。
クロウリーによる最初の印刷版では、序文で著者を「ロバート・ラングランド」と記している。ラングランドはウィクリフの弟子であった可能性が高いとされている。クロウリー版では、この詩は「ピーター（またはピアース）農夫の幻視」という、当時からあり、その後も繰り返されてきたタイトルを踏襲しているが、これは実際には詩の一節の慣習的な名称に過ぎない。
ジョン・マシューズ・マンリーをはじめとする中世史家や文献批評家の中には、『ピーター・プラウマン』の複数の著者説を提唱する者がおり、この考えは学術文献において周期的に再浮上している。著者の定義の仕方によって、2人から5人の著者が示唆されている。また、シャーロット・ブリューワーのような学者は、 『ピーター・プラウマン』のような近世初期の文献の制作において、写字生とその監督者は、半著者的な役割を担う編集者とみなすべきだと提唱している。
『ピーター・プラウマン』は、中英語文献学において最も分析が難しい作品の一つと考えられている。現存する写本は50～56点あり、中には断片的なものもある。これらの写本はいずれも著者の直筆とは考えられておらず、また、いずれも他の写本から直接派生したものではない。
現代におけるこの詩の議論はすべて、WW スキートの分類に基づいている。スキートは、この詩には10もの形態が存在すると主張したが、権威あるものとみなされるのはA、B、Cの3つのテキストのみであるとした。ただし、この文脈における「権威あるもの」の定義は問題が多い。3つのバージョンが存在するという仮説によれば、それぞれのバージョンは、作者による3つの異なる段階の改訂から派生した、異なる写本伝承を表している。正確な年代については議論があるものの、A、B、Cのテキストは現在では、 単一の作者による20～25年にわたる漸進的な作品であると一般的に考えられている。
3つの版が存在するという仮説によれば、Aテキストは1367～70年頃 に書かれた最も古い版である。第11巻で未完成のまま途切れており、第12巻は別の著者または挿入者によって書かれている。この詩は約2,500行に及ぶ。Bテキスト（ワーナーの原Bテキスト）は1377～79年頃に 書かれたもので、Aテキストを改訂し、新しい内容を追加しており、Aテキストの3倍の長さである。約7,300行に及ぶ。Cテキストは1380年代に、最終部分を除いてBテキストを大幅に改訂したものとして書かれた。
この詩が完成形とみなせるかどうかについては議論がある。追加、削除、転置が行われているが、Bと規模はそれほど変わらない。一部の学者は、この詩をBの保守的な改訂版と見ており、1381年の大反乱におけるジョン・ボールのロラード派や宗教的・政治的急進主義から切り離すことを目的としている。（ボールは反乱中に、この詩のピアーズや他の登場人物を自身の詩、演説、手紙に利用した。）しかし、この説を裏付ける実際の証拠はほとんどなく、反証は多い。
スキートはAテキストが不完全であると信じ、おそらく自筆原稿であると誤って考えていたBテキスト写本（オックスフォード、MS. Laud Misc. 581）に基づいて校訂版を作成した。ジョージ・ケインやE・タルボット・ドナルドソンなど、スキートに続く現代の校訂者たちは、スキートの研究の基本原則を維持している。すなわち、現在失われている3つの最終的な著者テキストが存在し、写字生による「改ざん」や「損傷」を取り除くことで、不完全かつ不確実な形ではあるものの、再構築できるというものである。
アスローン・プレスから出版された、3つの版のケイン版、ケイン＝ドナルドソン版、ラッセル＝ケイン版は物議を醸してきたが、中英語の現代における校訂作業と理論において最も重要な業績の一つとみなされている。AVCシュミットもまた、A、B、C、Zの並行版を出版しており、校訂上の決定を示す完全な校訂資料を含む第2巻は、第1巻が絶版になってからずっと後の2008年にようやく出版された。
AG リッグとシャーロット・ブリューワーは、A と C の両方の要素を含む、A の前身となる Z テキストの存在を仮説として提唱した。Z テキストは、リッグとブリューワーが編集・出版したオックスフォード写本 Bodley 851 に基づいている。これは最も短いバージョンであり、その信憑性には異論がある。ラルフ・ハンナ III は、写本学的証拠と内部文学的証拠に基づいてリッグ/ブリューワーのアプローチに異議を唱えた。その結果、Z テキストは現在、C の要素を含む A の写字生による改変としてより一般的に見なされている。さらに最近では、ローレンス・ワーナーが、B と考えられていたものが実際には C 改訂の一部として作成された内容を含んでいることを示した。もし B が C より前に流通していたとすれば、それは以前の編集者が想定していたものとは全く異なっていたことになる。
1381年の大反乱（農民反乱とも呼ばれる）の指導者として関わった司祭ジョン・ボールは、ピアーズや他の登場人物を自身の著作に登場させた。ピアーズ・プラウマンがすでにロラード派との関連が認識されていたとすれば、ボールがそこから引用したこと（彼がラングランドも引用した民話上の人物を指していたのではないと仮定すれば）は、彼自身とロラード派との関連をさらに強めた。このため、ラングランドの詩と反乱に実際に作用していた信念や共感は、依然として謎に包まれ、議論の余地がある。新たな証拠によれば、ノーフォークでは1381年の反乱軍がテキストのB版を入手しており、作者のペルソナであるウィル・ロング・ウィルという名前を偽名として使用していたという。[ 5 ]
ボールの著作の影響は疑いないが、デューラクレ修道院年代記の反乱に関する記述には、ピエルスがボールと共に反乱の指導者であった実在の人物として登場する。同様に、この詩が写本として広まり始めた初期の頃は、ピエルスがしばしば詩の作者として扱われていた。しかし、詩を読んだ人々にとってこれが信憑性のあることとは考えにくいので、ピエルスは作者の仮面だったのかもしれない。あるいは、詩の理想的な登場人物として、ピエルスは詩人の分身のような存在であり、明らかに作者である語り手や、ウィルとしての自己開示よりも、初期の読者にとってより重要な存在だったのかもしれない。皮肉なことに、ウィルの名前と正体は大部分が失われてしまった。
蜂起に関する当時の年代記の中には、ボールとロラード派が反乱の責任を問われ、ピアーズは異端や反乱と結びつけられるようになったものもある。ピアーズ・プラウマンの伝統における初期の文学作品はこれらの出来事の後に書かれたものだが、それらや16世紀の後継者たちは反君主制でも反乱を支持するものでもない。蜂起との関わりを断つためにピアーズ・プラウマンのCテキスト版を書いたと思われるウィリアム・ラングランドのように、彼らは、作者たちが革新的というよりはむしろ修復的プロジェクトとみなすものによって、イングランドの教会と社会の弊害を取り除くことで改革を求めている。[ 7 ]
『農夫のピーター』の写本を最初に所有していたことが記録されているのは、 1396年に亡くなったアイルランドの裁判官、ウォルター・デ・ブルージュである。
ウィリアム・キャクストンの印刷所で最も目立つ欠落は聖書とピーター・プラウマンであった。ロバート・クロウリーの1550年版ピーター・プラウマンは、宗教と社会の改革を促すプロテスタント初期の刺激としてこの詩を提示している。第2版と第3版のパッスス要約で、クロウリーは、国王が幼いとき（当時そうであった）の政治的不安定と広範な腐敗を警告する詩の内容を強調している。クロウリーは、聖体変化、ミサ、煉獄、仲介者であり崇拝の対象である聖母マリアへの個々の言及を削除または緩和しようとわずかに試みた可能性がある（煉獄への言及は12近く残っており、マリアへの重要な言及も3つ残っている）。彼は実際に第2版と第3版に、聖母マリアの執り成しを明確に言及する一行を追加した（F1r）。
1550 年以降、オーウェン・ロジャーズによる 1561 年版を除いて、1813 年まで再版されることはなかった。ロジャーズ版は、クロウリーのテキストの安価な模倣版であった。1700年以前にピーター・プラウマンについて言及する人はごく少数で、通常はラングランド以外の人物に帰属させており、彼らがラングランドの詩について言及しているのか、それともピーター・プラウマンの伝統の一部として印刷物として流通していた他の多くのテキスト、特に『農夫の物語』について言及しているのかは、しばしば不明瞭である。ピーターは早い段階で詩の作者であり夢想家である語り手と同一視されたため、「ピーター・プラウマン」またはラテン語の同義語が作者名として挙げられることが多く、これはクロウリーの序文を知らないか、信じていないことを示している。
ラングランドの詩が話題に上ると、その野蛮な言葉遣いがしばしば非難される。チョーサーにも同様の非難があったが、彼は擁護者が多く、歴史上の人物として、また「権威」として既に確固たる地位を築いていた。ベールとクロウリーの努力にもかかわらず、クロウリー版以降、他の著者が示唆されたことから、ラングランドの名前は知られていないか、あるいは受け入れられていないままだったようだ。時には「ピーター・プラウマン」が詩の作者として言及され、中世の著者のリストを参照する際には、著者名として、あるいは著者の代わりとして「ピーター・プラウマン」が挙げられていることが多い。ラングランドとピーター・プラウマンは、作者やテキストとしての存在感が、はるか以前に明確な作者やテキストの起源との関係が曖昧になっていた架空の人物ピーターよりも薄かったという印象を受ける。
サミュエル・ピープスは『農夫のピーター』の写本を所有していた。ミルトンは『宗教改革について』（1641年）の中で、コンスタンティヌス帝を教会の腐敗に大きく貢献した人物として描いた詩について論じる際に、「チョーサーの農夫」を引用している。『農夫のピーター』の末尾、第15節ではこの点が詳しく述べられているが、 『農夫の物語』の一節（693～700行）でも簡潔に述べられている。『パンフレットの弁明 』の中でミルトンは『ピーター農夫の幻視と信条』に言及しているが、これはこれらのテキストのどちらか、あるいは両方を指している可能性がある。おそらく、これらをまとめたロジャーズの1561年版を指しているのだろう。ヘンリー・セルデン（1622年）は、この詩を教会批判だけでなく、その判断力と独創性においても賞賛するほど綿密に読んだようだ。ジョン・ウィーバー（1631年）も、デイヴィッド・ブキャナン（1652年）と同様に、ロバート・ラングランドの名前を挙げている。しかし、ブキャナンはラングランドをスコットランド人とし、 『農夫のピーター』以外にも彼に他の作品を帰属させている。
トーマス・フラー（1662年）は、ラングランドに関する自身の見解をセルデンとベールの著作に基づいており、ラングランドがプロテスタントの先駆者であった可能性を強調している。フラーはまた、『農夫のキリストへの嘆願と苦情』は「ティンダルによって最初に発表され、その後フォックス氏によって例示された」と述べている。このテキストの文体は『農夫ピアーズ』の文体と似ているため、フラーはこれもラングランドの作品であるとしている。アン・ダドリー・ブラッドストリート（1612年～1672年）の父であるトーマス・ダドリーは、クロウリーの『農夫ピアーズ』の写本をアメリカに持ち込んだ。アレクサンダー・ポープ（1688年～1744年）は、ロジャーズがクロウリー版『農夫のピーター』を復刻し、信仰告白を付録として加えた版を所有しており、アイザック・ディズレーリ（1766年～1848年）は著書『文学の趣向』の中で、ポープが後者のテキストを「非常に注意深く分析した」と記している。ディズレーリはまた、バイロン卿（1788年～1824年）が『農夫のピーター』を称賛したことにも言及している。
古風な言葉遣いと異質な世界観ゆえに、『農夫のピーター』は19世紀まで忘れ去られていた。ロジャーズを除けば、クロウリー以降、この詩が完全な形で出版されたのは、トーマス・ウィテカーによる1813年版まで待たなければならなかった。この版は、アマチュア言語学者たちが後に学術分野として認められることになる分野の基礎を築き始めた時期に出版された。ウィテカー版はCテキストに基づいていたのに対し、クロウリーはBテキストを底本としていた。
ウィテカーの登場により、近代的な編集の伝統が始まった。新しい編集者は皆、「真正な」ピーター・プラウマンを提示しようと努め、先行する編集者や版の正確性と信憑性に疑問を投げかけた。そして、イングランドの宗教改革の時代と同様に、このプロジェクトは、当時の懸念事項に対応する国民的アイデンティティと歴史の必要性によって推進されたため、分析や解説は批評家の政治的見解を反映したものとなった。フレデリック・ファーニヴァルとWW・スキートの手にかかると、ピーター・プラウマンはそれぞれ、労働者大学における意識啓発のテキスト、あるいはグラマースクールの生徒のための愛国的なテキストとなり得た。ピーター・プラウマンは、しばしば主に政治的な文書として読まれてきた。1894年の研究において、JJ・ジュスランは、近代人文主義研究すべてに共通する二分法において、詩の心理的、社会政治的な内容（美的あるいは文学的な内容とは区別される）に主眼を置いていた。
中世の労働史研究者であるマチュー・アルヌーは、著書『労働者の時代。ヨーロッパにおける労働、社会秩序、そして成長（11世紀～14世紀）』（アルバン・ミシェル、2012年）の中で、11世紀から14世紀にかけての農業生産の成長の神学的要因を特定しようとする画期的な試みとして、『農夫ピアーズ』に特に注目している。
歴史家のクリストファー・ドーソンによれば、この詩は、宮廷や学校、大学とは対照的に、大衆の心の中にあった中世の宗教文化の「貴重でほぼ唯一無二の記録」を表している。ラングランドの詩は「庶民の地下世界からの声であり、彼らの言葉で話し、彼らのイメージを用い、彼らの理想を共有している」。[ 8 ]
その後の多くの作品（少なくとも14作品）は、『農夫ピアーズ』の登場人物、中でもピアーズ自身を題材にしている。16世紀末頃まで、同様のテーマや登場人物を用いた作品が数多く書かれたが、 『農夫ピアーズ』から直接借用した作品はなかった。逆に、『農夫ピアーズ』に先行する作品や同時代の作品として、14世紀と15世紀には数多くの類似作品が存在した。これらを総称して「農夫ピアーズの伝統」と呼ぶ。
2017年、トム・チヴァーズが「フェア・フィールド」という名義でこの詩の英国演劇作品を制作した。[ 9 ] [ 10 ]国立詩図書館での展覧会やガーディアン紙が公開した一連のポッドキャストも含まれていた。[ 11 ]
2023年、エロイーズ・ペニストンは、セント・エドマンド・ホールで、トリニティBテキストの中英語版を脚色・演出した。
LibriVoxで配信中のパブリックドメインオーディオブック『農夫ピアーズの幻視』