Loading article…
スラヴ神話では、ペルーン（キリル文字: Перун ）は神々の最高神であり、空、雷、稲妻、嵐、雨、法、戦争、豊穣、樫の木の神である。[ 2 ]彼の他の属性は、火、山、風、アヤメ、鷲、天空（インド・ヨーロッパ語族では、これは石の空の概念と結びついていた[ 3 ]）、馬と荷車、武器（ハンマー、斧（ペルーンの斧）、矢）であった。9世紀から10世紀にかけてキエフ・ルーシの最高神であったペルーンは、最初は石製の武器と結び付けられ、後に金属製の武器と結び付けられた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
スラヴの神々について記述した歴史的記録の中で、ペルーンに言及しているものが最も多い。6世紀にはすでに、東ローマの歴史家プロコピオスが著した歴史書『ゴシック戦争史』にペルーンについて言及されている。南スラヴのある部族の信仰について記述した短い記述には、彼らは雷の創造主である唯一の神が万物の主であることを認めており、その神に牛とすべての犠牲動物を捧げると記されている。ここでは神の名前は明示的に言及されていないが、20世紀の研究により、スラヴ神話における雷と稲妻の神はペルーンであることが疑いの余地なく確立されている。[ 7 ]今日でも、多くのスラヴ語でペルーンという言葉は「雷」または「稲妻」を意味する。
原初年代記によれば、6415年（西暦907年）にオレグ王子（古ノルド語：ヘルギ）がビザンツ帝国と和平条約を結び、部下を神殿に連れて行き、武器とペルーン神、そして牛の神ヴォロスに誓って条約を確定した。 945年にイーゴリ王子が和平条約を同じ形式で確認した例が見られる。 980年、ウラジーミル大公がキエフの王位に就いたとき、彼は宮殿の前に5体の異教の神々の像を建てたが、988年にキリスト教に改宗した後すぐにそれらを撤去した。ペルーンはこれらの神々の中で最も重要な存在であり、銀の頭と金の口ひげで表されていた。[ 7 ]： 133-ウラジーミルの叔父ドブルィニャも、ノヴゴロドの町にペルーンの神殿を建立した。キエフ・ルーシのキリスト教化後、この場所は修道院となり、驚くべきことに、ペルーンという名前をそのまま使い続けた。
ペルーンは西スラヴの伝統宗教の記録には直接言及されていませんが、 12世紀後半に書かれたヘルモルトの『スラヴ年代記』の短い記述の中に、彼への言及があるかもしれません。この記述は（約6世紀前のプロコピオスと非常によく似た形で）、スラヴの部族は様々な神々を崇拝しているものの、天には地上のすべての神々を支配する至高の神がいるという点では皆一致していると述べています。これはペルーンへの言及である可能性もありますが、彼の名前も、彼の主な属性（雷や稲妻）も言及されていないため、確証はありません。
スラヴの伝統は非常に古い要素を保持しており、近隣のヨーロッパの民族の伝統と混ざり合っています。その好例は、南スラヴの今もなお続く雨乞いの儀式であるペルペルーナとドドラで、ペルーンとペルペルーナ/ペルニカ、雷の主と女神の夫婦が近隣のアルバニア人、ギリシャ人、アルマニア人と共有しており、ゲルマンのフィヨルギンとフィヨルギン、リトアニアとラトビアのペルクーナス/ドゥンドゥリスとペルクーナ/ペルコンスに対応し、ヴェーダのパルジャニャへの賛歌にも類似点が見られます。[ 8 ]
ペルーンは、バルト神話のほぼ同一のペルクナス/ペルコンスと強い相関関係があり、これはインド・ヨーロッパ祖語の雷神（元の名前は*Perkʷūnosと再構築されている）の共通の派生形であるか、あるいはこれらの文化のどちらかが他方から神を借用したことを示唆している。語根*perkwuは元々はおそらく樫の木を意味していたが、スラブ祖語ではこれが「打つ、殺す」を意味する*per-に変化した。
リトアニア語の「Perkūnas」には、「雷」と雷と稲妻の神の名前という2つの意味があります。この語源から、フィンランドの神ウッコに帰せられる名前の1つであるペルケレが生まれ、これはバルト・スラブ語に由来します。[ 9 ]
遺物、伝承、地名から、スラヴ、バルト、フィン・ウゴルのすべての民族の間でペルーン信仰が存在していたことがわかる。ペルーンはまた、古代の天文学とも関連付けられており、北極星はペルーンの目と呼ばれ、数多くのポーランド人やハンガリー人の天文学者がこの伝統を受け継いだ。最も有名なのはニコラウス・コペルニクスである。
ジョルジュ・デュメジルの分類体系では、ペルーンは第二の機能（物理的および軍事的力）の神であり、戦争の神であり、そのため、彼はいくつかの幻想的な武器で武装していた。ペルーンの雷は石と石の矢だと信じられていた。民間の信仰によれば、地中から発見されるフルグライト、ベレムナイト、時には先史時代の石器の残骸さえも、これらの武器の残骸である。さまざまなスラブ諸国では、これらの堆積物を「ペルーンの石」、「雷の石」、「雷の楔」、「ペルーンの矢」とも呼んでいる。これらとは無関係な他の名前には、「悪魔の指」、「神の指」、「聖母の指」などがあり、リトアニアでは「ペルクンの指」（ベレムニティダ）と呼ばれている。[ 10 ]これらの雷の石は、7年間地中に埋まった後、風 によって空に戻されると言われることもあった。ペルーンの武器は、不運、邪悪な魔法、病気、そして当然のことながら雷そのものからも身を守ってくれた。
ペルーンは、火石の矢と同じくらい破壊力があり、さらに珍しい別の種類の武器も持っていた。それは、神話上の黄金のリンゴである。これは武器としては大したことないように思えるかもしれないが、多くのスラブ民話では、黄金のリンゴは究極の破壊の護符として登場する。神話的な要素が強いモンテネグロの民謡には、次のような例がある。
...Те извади три јабуке златне И баци их небу у висине... ...Три муње од неба пуколе Једна гађа два дјевера млада, Не утече ока за свједока, Ни да каже, како погибозе , ' …彼は掴んだ3つの黄金のリンゴ を空高く投げ上げた……すると 、3つの稲妻が空から 落ちてきた。1つ目は2人の若い花婿に、 2つ目は茶色の馬に乗ったパシャに、 3つ目は600人の結婚式の参列者に直撃した。 目撃者は一人も残っておらず、 彼らがどのように死んだのかさえ語ることができなかった。
バルト諸部族は、バルト神話の主要神の一つである雷神ペルクナスを広く信仰していた。この神はペルーンと共通の属性（斧の形をしたお守り、燃えるような四芒星のシンボル、主となる樹木は樫の木[ 5 ]）と名前の由来（印欧祖語の語根* perk）を共有している。現代のバルト諸語では、ペルクナス神に関連する言葉が保存されている。リトアニア語のperkūnas（「雷」）とperkūnija（「稲妻」）、ラトビア語のpērkons （「雷」）などである。
ペルーンは、ビザンツ帝国に対する遠征中にオレグとイーゴリに雇われたヴァリャーグ人（スカンジナビア人）の戦士たちによって崇拝されていた（971年の条約では、ヴァリャーグ人はペルーンだけでなくスラヴの神ヴェレスにも誓いを立てている）。これは、ペルーンの崇拝がスカンジナビアでも広く行われていたことを示している。純粋にスラヴの神であるペルーンが、彼らにとってスカンジナビアの雷神トールに取って代わった可能性が高い。 [ 11 ]
フィン・ウッコという神は、スラブやバルトの神々と似たような役割と属性を持っていた。
ペリンで発見されたペルーン神を祀る古代神殿の遺跡は、像を中心とした広い円形の基壇と、その周囲を囲む8つの後陣を持つ溝から構成されており、後陣には供犠の祭壇や、おそらくは追加の像が置かれていた。神殿全体の構造は、数字の9を明確に象徴している。これは、ペルーン神には実際には9人の息子がいた（あるいは8人の息子がいて、父親であるペルーン神自身が9番目のペルーンである）と解釈されることがある。スラヴ民謡の中には、名前の知られていない9人の兄弟が登場する。
バルト神話のペルクーナスと同様に、ペルーンも複数の側面を持つと考えられていた。リトアニアの歌の一つでは、ペルクーナスには実際には9つのバージョンがあるとされている。バルト神話との比較、そしてスラヴ民話の他の資料からも、ペルーンが太陽と結婚していたことがわかる。しかし、彼は敵であるヴェレスと妻を共有していた。なぜなら、毎晩太陽は地平線の向こう側、ヴェレスが支配する死者の領域である冥界に沈んでいくと考えられていたからである。
他の多くのインド・ヨーロッパの雷神と同様に、ペルーンの植物的象徴は樫の木、特に際立って目立つ樫の木であった。南スラヴの伝承では、印のついた樫の木は国境に立っており、春の終わりから夏にかけての村の祝祭の際には、これらの場所にある共同体が訪れた。ペルーンの聖地は、山や丘の上、あるいは古木の樫の木の下にある聖なる森の中にあった。これらは、一般的な礼拝と生贄（雄牛、雄牛、雄羊、卵など）の儀式が行われる場所であった。
ペルーンは木の関連性に加えて、曜日（木曜日）や物質（錫）との関連性も持っていた。[ 13 ]
キリスト教の到来とともに、スラヴ人の間では古い神々の評判は悪くなった。かつてペルーンを熱心に、そして惜しみなく後援していた大公ウラジーミル大公はキリスト教に改宗した。988年、彼とその家族、そしてキエフ・ルーシの人々は集団で洗礼を受けた。彼は、かつて自ら建立したペルーンの像を、大いなる不名誉をもって王座から引きずり下ろし、棒で叩きながら街中を引きずり回すよう命じた。偶像はその後川に投げ込まれ、岸に上陸することは許されなかった。[ 14 ]ウラジーミルの息子のうち3人も聖人として認められている。
ペルーンは、スラヴ新異教（ロドノヴェリー）において最も崇拝されている神の1人である。彼は雷神、戦士の神、ヴェレスのライバルとみなされており、[ 15 ] [ 16 ]また、大地を肥沃にする春の雷雨を体現している。[ 17 ]スラヴ新異教には、ペルーンを好戦的に崇拝する者と、ヴェレスを「自然のように」崇拝する者の2つの方向性がある。[ 16 ]新異教の解釈では、聖ゲオルギオスと蛇の闘いは、ペルーンから牛を盗んだヴェレスとの闘いとして理解されている。ヴェレスの書（科学者によって20世紀の偽物と認識されている）では、スヴァログ、ペルーン、スヴャトヴィトが偉大なトリグラウの賛美の中に登場している。[ 16 ]
ロシア新異教主義の創始者の一人であるヴァレリー・イェメリャノフの著書『脱ジオン化』によると、「ヴェネティ」（「アーリア人」）の思想には、「三つの三位一体の三位一体」が存在した。すなわち、プラヴ・ヤヴ・ナヴ、スヴァログ・ペルーン・スヴェトヴィド、魂・肉体・力である。
一部の流派では、ペルーンは最高の守護神とされている。1992年以来、サンクトペテルブルクで最初のネオペイガンのクプチンスキー・ペルーン寺院が運営されている。ペルーンという名前は、ネオペイガンの団体名によく見られる（イジェフスク・スラヴ共同体「ペルーンの子供たち」、ピャチゴルスク・スラヴ共同体「ペルーンの子供たち」、クラスノヤルスク地方の「ペルーン共同体」、ドニプロペトロウシク共同体シチェスラフスキー自然イコン「ペルーンの印」、ペルーンの知恵の寺院のスラヴ共同体 - 後者はイングリズム運動の一部であった）。ノヴォクズネツクでは、「スラヴ共同体」が雑誌「ペルーン」を発行している。雑誌「ペルーンの怒り」も発行されていた。[ 18 ]
アレクサンドル・ベロフのスラヴ・ゴリツァ・レスリングの一部として、そのイデオロギーはペルーンの崇拝、軍事的名誉、勇気に基づいており、ロシアに多くの信奉者がいる。[ 15 ]スラヴ・ゴリツァ・レスリングでは、週の4日目はペルーンに捧げられている。[ 16 ]ベロフの暦（1998年）では、グロモヴィク（ペルーンの日）は7月23日である。[ 16 ]オムスクでは、イングリズムの信奉者たちが「古ロシア寺院」、「ペルーンのヴェーダ寺院」、または「ペルーンの知恵の寺院」を建立した。「ルーシの精神的祖先力」（アストラハン）という組織のVVソロヒン（ヤロスヴェト）は「ペルーン大臣」の「地位」にあった。[ 18 ]
さらに、ペルーンという名前は南スラヴの地名にもよく見られます。ブルガリア人とマケドニア人は、バルカン半島で最も高い山の1つであるブルガリアのピリン山の名前はペルーンにちなんで名付けられたと信じています。ペルーンは、クロアチアのスプリト近郊のポドストラナにある丘の名前でもあります。また、ペルーン（ボスニア・ヘルツェゴビナのヴァレシュにある有名な山）、ペルナツ、ペルノヴァツ、ペルニカ、ペルニチュカ・グラヴァ、ペルニ・ヴルフ、ペルニャ・ヴェス、ペルーナ・ドゥブラヴァ、ペルヌシャ、ペルシツェ、ペルディナ、ペルトヴァツと呼ばれる場所もあります。[ 19 ]「ペロ」という言葉は羽を意味し、山や都市の名前は家禽を指している可能性があります。今日ではこれらの名前は主に山頂を表していますが、中世には大きなオーク、聖なる森、さらには村全体や城塞全体がペルーンと名付けられていました。南スラヴ人の間では、山地植物のアイリス・ゲルマニカは民間伝承でペルニカ（「ペルーンの植物」）として知られ、時にはボギシャ（「神の植物」）とも呼ばれ、雷に打たれた地面から生えていると信じられていた。[ 20 ]
ブルガリアの人々は、ペルニクという都市名はスラヴ神話の神ペルーンにスラヴ語の地名接尾辞-nik（または-ik ）が付加されたものに由来すると考えており、9世紀に初めて記録に登場した。この中世の町は、11世紀にブルガリア皇帝サムイルがビザンツ帝国と戦った際のブルガリアの重要な拠点であり、当時ペルニクの地元貴族クラクラによって統治され、幾度となくビザンツ軍の包囲攻撃に耐え抜いた。
中央ヨーロッパには、ペルーンにちなんで名付けられた可能性のある場所がいくつかあり、パルンドルフ平原のパルンドルフ（旧名ペルーン）とペルニッツの村、モラヴィアのペルナ、ボヘミアのベロウン、スロバキアのペルネクなどが挙げられる。
モンテネグロの姓ペルニチッチとマケドニア語のПеруновски (Perunovski) はペルンに由来します。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)