ラグ・バオメル

ラグ・バオメル
イスラエルのラグ・バオメルの焚き火祭り、この祝日の象徴
正式名称	לַ״ג בָּעוֹמֶר
タイプ	ユダヤ人
意義	オメルの数えの33日目。ペサハの2日目の始まり。
始まり	イヤール月18日目
日付	18 イヤール
2023年日付	5月8日日没～ 5月9日夜
2024年日付	5月25日日没～ 5月26日夜
2025年	5月15日日没～ 5月16日夜
2026年日付	5月4日の日没～ 5月5日の夜
関連	ペサハ、シャブオット、オメルの数え上げ

ラグ・バオメル（ヘブライ語：לַ״ג בָּעוֹמֶר ‎、 LaG Bāʿōmer）、別名ラグ・バオメル、ラグ・ラオメルは、ユダヤ教の宗教的祝日であり、ヘブライ暦のイヤール月の18日目であるオメルの数えの33日目に祝われる。^[1]

一部のリショニムによれば、この日はラビ・アキバの24,000人の弟子を死に至らしめた疫病が終息した日であり、このため多くのコミュニティではラグ・バ・オメルにオメルの数えの喪の期間が終了する。^[2]

現代のカバラによれば、この日はラビ・シモン・バル・ヨハイのヒルラ、または彼の命日である。中世後期の伝承によれば、シメオン・ベン・ヨハイはメロンに埋葬されており、この関連からラグ・バオメルには焚き火を焚いたりメロンへの巡礼など、よく知られた慣習や慣行がいくつか生まれた。^[3]

さらに、現代のイスラエルでは、この祝日はローマに対するバル・コクバの反乱を記念するものでもあります。 ^[4]

Lag BaOmer はヘブライ語で「オメルの 33 日目」を意味します。ヘブライ文字 ל ( lamed ) または「L」は数値で 30 であり、ג ( gimel ) または「G」は数値で 3 です (ヘブライ数字を参照)。発音のために慣例的に母音が追加されます。

ユダヤ人の中には、この祝日を「オメルの33日目」を意味するラグ・ラ・オメルと呼ぶ者もいる。これは「オメルの33日目」を意味するラグ・バ・オメルとは対照的である。ラグ・バ・オメルは、一部のアシュケナージ系ユダヤ人やハシディズム系ユダヤ人が用いる伝統的な数え方であり、ラグ・ラ・オメルはセファルディ系ユダヤ人が用いる数え方である。ラグ・ラ・オメルは、セファルディ派であったヨセフ・カロがシュルハン・アルーフ（オラハ・ハイム493:2、およびモーゼス・イッセルレスがバ・オメルを挿入している489:1参照）で用いた名称でもある。^{[5] （ラグ}・バ・オメル[「オメルの33日目」]という形も時々使用されるが、この状況では文法的に正しくない。）

ラグ・バオメルのマイナーな祭りとしての起源は不明です。ラグ・バオメルの祝い方に関する最も古い明確な言及は、 BL Add MS 27,201 (f. 227v)のMahzor Vitryへの注釈であり、それがIsaac ben Dorboloの著作であるとすれば、この注釈はプリム祭とラグ・バオメルが常に同じ曜日に当たることを指摘していますが、この祝日の起源については何も述べていません。^[a]アブラハム・ベン・ナタン（ジローナのゼラキア・ハレヴィを引用）、^[6]ナルボンヌのダヴィド・ベン・レヴィ、^[7] MS ex-Montefiore 134、^[8]レヴィ・ベン・アブラハム・ベン・ハイイム、^[9]ジョシュア・イブン・シュアイブ（「ミドラーシュ」を引用）^[10]メナヘム・メイリ（「ゲオニムの伝統」を引用）、^[11]およびジュダ・ハラワ（「イェルシャルミ」を引用）^[12]は、ラビ・アキバの学生を苦しめていた疫病が終息した日としてラグ・バオメルを挙げた最初の人物であるが、これはラグ・バオメルとシャブオットの間に結婚を許可するという以前から存在していた慣習を説明するものと言われている。^{[13] MS ex-Montefiore 134によると、祝い事でラグ・バオメルに}血を流すのが伝統であった。^[14]

ラグ・バオメルは、シモン・ベン・ヨハイが亡くなった日であると一般的に言われている。チャザルもリショニムも、彼の死の日がラグ・バオメルであったとは言及していない。^[15]この考えの出典は、ハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルの一節であると思われる。そこには、שמחת רשב"י「ラビ・シモン・ベン・ヨハイの祝典」と書かれていたが、誤ってשמת רשב"י「ラビ・シモン・ベン・ヨハイが亡くなった日」と印刷された。これは一文字の違いである。^[15]イヤール月のいくつかの日付のいずれかにメロンを訪れるというカバラの伝統の実際の起源は中世にさかのぼるが、ラグ・バオメルがシモン・ベン・ヨハイと最初に結び付けられたのはいつで、誰によって、どのような形でかは明らかではない。^[15]

19世紀のユダヤ人学者ナフマン・クロクマルらは、ラビ・アキバの弟子たちの死は「アキバの兵士」がローマ軍に敗北したことを暗に示唆しており、ラグ・バオメルはバル・コクバが短い勝利を収めた日であると示唆している。^[13]

戦前のヨーロッパでは、ラグ・バオメルは学生のための特別な休日となり、「学者の日」と呼ばれていました。学生は屋外スポーツに参加することが許されていました。^[16]

別の説によると、ラグ・バオメルはユリアヌス帝の治世下でエルサレム神殿の再建が始まった日である。この計画の失敗とユリアヌスの死により、ラグ・バオメルは当初断食日となった。イスラム教徒の征服とイスラエルにおけるキリスト教徒によるユダヤ人の抑圧の終焉後、喪の習慣は見られなくなった。再建をオメルの33日目に始めるという選択は、イエスが33歳で殺されたと言われていることから、反キリスト教的な論争だったのかもしれない。^[17]

別の説では、ラグ・バオメルとシモン・バー・ヨハイのつながりは、ペサハ・シェイニ（イヤール月の15日）のメロン山への一般的な巡礼、具体的にはヒレルの​​洞窟への巡礼に由来するとされています。ヒレルの洞窟では、水が洞窟の貯水槽を満たし、時には溢れていました。当時はあまり理解されていなかったこの自然現象は奇跡的であると考えられ、ユダヤ人とイスラム教徒の両方を魅了しました。ヒレルの洞窟はメロン山に近いため、巡礼者はメロン山の他の聖人の墓に立ち寄るのが習慣であり、その中にはシモンの墓もありました。16世紀にアシュケナージのコミュニティがサフェドに来たとき、巡礼は自然にラグ・バオメル（3日後）に移動しました。アシュケナージの慣習（レマOC 493：2）によれば、ラビ・アキバの学生たちの疫病が終わった日であると信じられていたため、すでに喜ばしい日でした。後者の著名な弟子の一人であったシモンの墓は、最終的に巡礼の焦点となった。^[18]

ラグ・バオメルには、オメルの数え方の各曜日と各週にセフィラを割り当てるカバラの慣習に基づく別の意味がある。第 1 週はケセド、第 2 週はゲヴーラ、などに対応し、同様に、各週の最初の日はケセド、第 2 日目はゲヴーラ、などに対応する。したがって、第 5 週の 5 日目である 33 日目は、ホド・シェ・ベ・ホド(輝きの週の中の輝き) に対応する。このように、ラグ・バオメルは、シャブオットの祝日の直前の 49 日目 (マルクト・シェ・ベ・マルクト、王権の週の中の王権) のより物理的な顕現に先立つ、精神的な顕現またはホドのレベルを表す。^{[引用が必要]}

オメルの数えは半喪期間であるが、オメルの33日目にはアシュケナージ教徒にとって喪の制限がすべて解除される。セファルディム教徒の慣習では翌日から喪が解かれ、オメルの34日目であるラド・バオメル（ל״ד בעומר）には祝賀が許される。^{[19] [20]}その結果、アシュケナージ系ユダヤ人の間では結婚式、パーティー、音楽鑑賞、散髪がラド・バオメルに合わせて予定されるのが一般的であるが、セファルディム教徒は翌日に結婚式を挙げる。^[21]主にハシディム教徒の間では、3歳の男の子に初めての散髪（ウプシェリン）を施すのが慣習である。散髪は可能であればどこでも行うことができますが、伝統的にはイスラエルのメロンにあるラビ・シモン・バー・ヨハイの墓、またはメロンまで行けない人のためにエルサレムのシモン・ハツァディクの墓で行われます。 ^[22]

家族はピクニックや遠出に出かけます。子供たちは弓とゴム矢を持って先生と一緒に野原に出かけます。特別な神の慈悲を祈るタハヌンは、ラグ・バオメルを含む祝祭日には唱えられません。^[23]神が「微笑み」を見せてくれるとき、特に休日にはそうしてくれるので、特別な慈悲を願う必要はありません。^[要出典]

ラグ・バオメルの最も有名な習慣は、焚き火を灯すことである。この習慣は、シメオン・ベン・ヨハイが世界にもたらした「霊的な光」を象徴することに由来している可能性がある。^[24]ラグ・バオメルの焚き火と、ヨーロッパの一部の文化で春分と夏至の中間の5月1日に祝われるメーデーとベルテインの祭りとの間に関連があると推測する人もいる。これらの祭りも大きな焚き火で祝われる。ドイツでは、メーデーに田舎の男性が森に出て悪魔に矢を放つ光景も珍しくなく、ラグ・バオメルで弓矢が使われるのと似ている。^[25]

世界中で祝賀者たちがラグ・バオメルの夜と日中に集まり、焚き火を灯す。メロンにあるラビ・シモン・バー・ヨハイとその息子ラビ・エレアザールの墓では、大規模な祝賀会が開かれ、何十万人もの人々が焚き火、たいまつ、歌、踊り、ごちそうで祝う。1983年、ボストンのラビ・レヴィ・イツハク・ホロウィッツは、ラグ・バオメルの夜にティベリアにあるラビ・アキバの墓で焚き火を灯すという、彼のハシディズム信奉者の間で100年続く伝統を復活させた。この伝統は、参加者への襲撃により放棄されていた。焚き火の後、レベはダヴァル・トーラーを説き、祝福を与え、シライムを配った。その同じ夜遅く、レベはウプシェリンのために3歳の男の子の髪を切った。^[26]

ニューヨークを拠点とするサトマール派のラビ、アーロン・タイテルバウムは長年、イスラエルの地以外で焚き火をするのは習慣ではないとして焚き火を奨励しなかった。^{[27]しかし、彼の父である}ラビ、モーゼス・タイテルバウムがサトマール派のキルヤス・ジョエル地区で大規模な焚き火を催すよう彼に指示したところ、数万人が集まった。^[28]

シオニスト（以下のセクションを参照）にとって、かがり火は、バル・コクバの反乱軍がメッセージを伝えるために山頂で灯した合図の火を表していると言われている。 ^[29]あるいは、ユダヤ教の祝日の始まりを告げる火を灯すことを禁じたローマ人に対するバル・コクバの反乱を記念するものでもある。^[30]

歴史的に、イスラエル全土の子供たちは外に出て弓矢で遊んでいました。これは、バル・ヨハイの功績により世界が守られたため、虹（神が二度と洪水で地球を滅ぼさないという約束のしるし、創世記9:11-13）が彼の存命中には見ら​​れなかったというミドラーシュの教えを反映しています。^{[24] [31]}

イスラエルでは、ラグ・バオメルは子供やさまざまな青年運動の祝日である。また、イスラエル国防軍では、 1941年にラグ・バオメルに設立され、弓矢の紋章を掲げるガドナ計画（青年旅団）の1週間として定められている^{[疑わしい–議論の余地あり]}。^[29]

ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、ユダヤ人の団結と誇りを示すために、世界中のユダヤ人コミュニティでラグ・バオメルの パレードを開催することを奨励した。 ^[32]ハバドは毎年、世界中で何千人もの参加者のためにパレードだけでなく集会、焚き火、バーベキューも後援している。^[33]

この祝日には、いくつかの伝統的な歌が関連している。これらは、焚き火の周り、結婚式、そしてラグ・バオメルにハシディズムのラビが開催するティシェンで歌われる。人気の歌「バル・ヨハイ」は、16世紀のリビアのトリポリのカバラ学者、ラビ・シモン・ラヴィが、シモン・バル・ヨハイに敬意を表して作曲した。 ^{[34] [35]他の歌には、アルファベットの}頭韻法として編曲された詩「Ve'Amartem Koh LeChai 」や「Amar Rabbi Akiva」などがある。^[36]

ほとんどのハシディズムのラビは、焚き火に加えて、または焚き火の代わりに、ラグ・バオメルにティッシュを行う。通常は食事が提供され、ろうそくが灯される。「バル・ヨハイ」、「ヴェアマルテム・コー・レハイ」、「アマル・ラビ・アキヴァ」を歌うのが伝統である。サトマール・ハシディズムの間では、他の歌に加えて「ツァマ・レハ・ナフシ」がティッシュで歌われる。タルムードとゾハルの両方からのラビ・シモン・バル・ヨハイの教えは、通常、ティッシュでラビによって解説される。一部のハシディズムの法廷では、ラビがティッシュ中におもちゃの弓矢を射ることがあり、3歳の男の子は、初めての散髪の一環として、ラビに髪の毛を切らせることがある。^[要出典]

モーゼス・ソファー^[37]やジョセフ・ソール・ナタンソン[ ^38]といったラビたちは、ラグ・バオメルに行われる特定の慣習の祝賀や実践に反対している。これらのハラハ学者は、ラグ・バオメルの祝い方は、死者の記念日を祝う伝統的な方法とは異なると指摘した。ラグ・バオメルは祝祭的に祝われるが、通常、ヤールツァイトは「その日の厳粛で真剣な性質を引き出す」儀式によって特徴づけられる。^{[39]提起された他の問題には、}無駄と見なされる焚き火に衣服を投げ込む習慣、この祝日が以前の賢者によって祝われなかったという事実、そして祝日を制定することの禁止などがある。しかし、これらの権威者たちは祝日を禁止しなかった。^[40]

他のラビたちは、前述の反対意見に対して、多くの偉大なラビたちがこの儀式を守っており、高価な衣服は決して燃やされないと説明して応じた。彼らは、ラビ・シモン・バー・ヨハイの死の日に起こったことを、この日が非常に神聖であり、祝われるべき証拠として語っている。^[41]これは、現代および最近のラビのほとんどの意見である。^[要出典]

現代イスラエルでは、初期のシオニストがラグ・バオメルをラビ中心の祝祭からローマ帝国に対するバル・コクバの反乱（132-136 年）の記念祭へと再定義した。ラトガース大学のヤエル・ゼルバベルが出版した研究によると、ラグ・バオメルの伝統の多くはシオニストのイデオローグによって再解釈され、3年後のベタルでの最終的な敗北ではなく、バル・コクバの反乱軍の勝利に焦点を当てたものになった。ラビ・アキバの24,000人の弟子を壊滅させた疫病は、反乱への暗示であると説明され、疫病が終わった33日目はバル・コクバの勝利の日であると説明された。 1940年代後半までに、イスラエルの小学生向け教科書には、バル・コクバが英雄として描かれ、ラビ・シモン・バル・ヨハイとラビ・アキバが傍らに立って彼を応援していた。この解釈は、バル・コクバの勝利を祝うために夜に焚き火の周りで歌ったり踊ったりし、バル・コクバの反乱軍の行動を思い出すために昼間に弓矢で遊ぶことに役立った。^[16]

この祝日の解釈は、シオニストによるユダヤ史の解釈を強化し、独立したユダヤ国家を樹立しようとする彼らの努力を強調した。ベンジャミン・ラウはハアレツ紙に次のように書いている。

こうして、ラグ・バオメルは、シオニズムとイスラエルの初期の数年間、イスラエル・シオニストの精神の一部となった。この日の祝い方において、ユダヤ人とイスラエル人の間には明確な違いが見られた。敬虔なユダヤ人はラシュビ（シモン・バー・ヨハイ）を称えて松明に火を灯し、彼についての歌を歌ったが、若いイスラエル人は別の焚き火を囲んで座り、「国民全体が愛した」英雄について歌い、ライオンに乗ってローマ軍に突撃する力強い英雄のイメージに焦点を当てた。^[42]

現代のイスラエルでは、ラグ・バオメルは「戦うユダヤ人の精神の象徴」である。ハガナーのパルマッハ師団は1941年のラグ・バオメルに設立され^{（疑わしい–議論が必要）}、イスラエル国防軍を創設する政府命令は1948年のラグ・バオメルに発令された。^[43] 2004年から、イスラエル政府はラグ・バオメルをイスラエル国防軍予備軍への敬礼の日と定めた。^[44]

• ヘブライ数字
• ユダヤ教とイスラエルの祝日 2000～2050
• セフィロト、カバラに見られる 10 の属性/放射。
• ユダヤ教における数字の意味
• ラビ・シモン・バー・ヨハイのヒルラ

ウィキメディア・コモンズには、ラグ・バオメルに関連するメディアがあります。

• aish.com の Lag BaOmer の記事

• chabad.org の Lag BaOmer の記事

• ユダヤ百科事典のラグ・バオメルに関する記事