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コエリ（KoiryまたはKoiriとも綴られる）は、北インドのいくつかの地域ではクシュワハとも呼ばれ、最近ではマウリヤ[ 2 ]と自称しているインドの非エリート[ 3 ]カースト[ 4 ]であり、主にビハール州とウッタル・プラデーシュ州に分布し、伝統的な職業は農業であった。アルヴィンド・ナラヤン・ダスによれば、彼らは農耕民ではなく園芸家であった。 [ 5 ]また、 1880 年代にはビハール州とベンガル州の農村部の信用市場でマハジャン（農村の金貸し）の仕事を行っていたことも記録されている。 [ 6 ] [ 7 ]コエリは、社会復興の一環としてサンスクリット化を 試みた。イギリス統治下のインドでは、コエリはクルミや他の耕作カーストとともに「農耕民」と表現されていた。様々な意見では、彼らは支配的なカーストと表現されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
1950年代のビハール州の土地改革運動は、コエリ族のようなグループに恩恵をもたらし、彼らは大地主の土地を奪い、土地の所有権を統合することができた。大地主の土地は清算された。これらの改革は、農業社会で最も脆弱なグループである指定カーストには浸透しなかったと主張されているが、カーストに基づく伝統的な農業関係にはいくつかの変化が見られた。この変化を背景に、改革後の多くの新しい地主はコエリ族のようなグループ出身であった。 [ 11 ]独立後のインドでは、コエリ族は、ビハール州のOBCコミュニティ4つのうちの1つであり、時間をかけて土地を取得し、改良された農業技術を採用し、政治的権力を獲得して、インドの農業社会で台頭するクラーク階級になったことから、上位後進階級に分類されている。[ 12 ]ビハール州の一部の地区では、彼らは封建秩序に対するナクサライト・マオイストの反乱にも参加している。北インドの一部では、彼らはヤダブ族、ジャート族、クルミ族と並んで、最大の政治的に組織化された農民コミュニティとみなされている。[ 13 ]
コエリ族はサラン地区に居住しており、ムンゲル、バンカ、カガリア、サマスティプール、東チャンパラン、西チャンパラン、ボージプル地区にも不均一に分布している。[ 14 ]インド国外では、コエリ族はモーリシャスのビハール州出身者ディアスポラに分布しており、契約労働者として連れてこられた。[ 15 ]また、ネパールにもかなりの人口が居住している。
1977年、ビハール州政府は、公務員採用や大学入学において、コエリ族のような後進カーストに恩恵をもたらす割当制という積極的差別是正措置を導入した。彼らは、インド政府の積極的差別是正制度において、「後進カースト」または「その他の後進カースト」に分類されている。
東京大学名誉教授の柳沢遥氏は、著書の中で、コエリ族はヤダブ族やクルミ族とともに、頑丈でたくましい性質で知られる中流上層カーストに分類されていたと述べている。[ 16 ]コエリ族は伝統的に「シュードラ」[ 17 ] [ 18 ]カーストに分類されてきたが、今日ではサンスクリット化を試みている。サンスクリット化とは、伝統的に中流および下層カーストに属する人々が、神話上の人物に起源を辿ったり、菜食主義、女性の隔離、聖なる糸であるジャネウの着用など、上位ヴァルナの生活様式に従ったりすることで、社会的な地位を向上させようとする試みである。 [ 19 ]コエリ族を含む北インドのカーストにおけるサンスクリット化の傾向は、ヴィシュヌのアバターとの結びつきを求める彼らの試みからもわかるように、ヴァイシュナヴァ派の伝統に触発されたものである。著者のウィリアム・ピンチは次のように書いている。
「19世紀のクシュヴァハ・クシャトリヤ運動の先駆者たちは、シヴァ神とその神聖な配偶者パールヴァティー女神との明確な宇宙論的関連性を示している。クシュヴァハ・クシャトリヤのアイデンティティは、ガンジス川流域北部で野菜栽培と（20世紀初頭以降は規模が縮小したが）ケシ栽培の専門知識でよく知られていた農業共同体によって支持された。その中でも特に著名だったのは、ウッタル・プラデーシュ州中央部のカッチ族とムラオ族の農業者、ウッタル・プラデーシュ州西部のカッチヴァハ族、ビハール州とウッタル・プラデーシュ州東部のコイリ族である。」[ 20 ]
コエリ族のカースト協会であるクシュワハ・クシャトリヤ・マハサバは、1922年に最初の会合を開催した。[ 21 ]
バラナシのガンガ・プラサード・グプタのようなクシュワハ改革派の中には、コエリ族はクシャの子孫であり、シュハブッディン・グーリによるイスラム教徒の勢力拡大期にラージャ・ジャヤチャンドラに軍事的役割で仕えたと主張する者もいた。さらにグプタは、敗北後、イスラム教徒による迫害を恐れたクシュワハ・クシャトリヤ族は混乱して森に逃げ込み、かつてのヒンドゥー教の擁護者と見なされないように聖なる糸を捨てたと主張した。イギリスの民族誌学者ハーバート・ホープ・リスリーは1890年代にコエリ族の起源に関する様々な神話を記録した。その一つによると、シヴァとパールヴァティーはバラナシの野菜と花壇の世話をするためにコエリとカッチを創造したという。 80年後にフランシス・ブキャナン＝ハミルトンは、ビハールのコエリ族はダシャナミ派の信奉者であったのに対し、ゴラクプルとアヨーディヤーのコエリ族はラマナンディ聖者に精神的な指導を求めていたと記録している。[ 22 ]
クリストフ・ジャフレロによれば、カースト協会は個々のカーストを統一するという基本的な目的で結成された。全インド・クシュワハ・クシャトリヤ・マハサバは、コエリ、カッチ、ムラオなどの園芸家や市場園芸家のコミュニティを一つの傘下に収めるために結成された。コエリはまた、ラーマの名前の1つにちなんで名付けられたクルミに支えられたラガヴ・サマージと呼ばれるカースト連合を結成しようとした。これは、コミュニティがそれぞれラヴァとクシャの子孫であるという主張を正当化するために行われた。1928年、マハサバはコエリ・コミュニティのさまざまなサブカーストを代表してサイモン委員会に請願し、クシャトリヤとしての承認を求めた。[ 23 ]
コエリ・クルミ共同体を表すラヴ・クシュという用語は、文化よりも政治においてより重要になり、ビハール州ではコエリとクルミのカーストの政治的連帯を表すようになった。[ 24 ]
牛の保護主義に関連した共同体暴動の文脈において、一部の著者は、牛がヒンドゥー教において既に象徴的な重要性を持っていたため、コエリやアヒールなどの低カースト集団もより高い社会的地位を主張するために牛の保護運動を行ったという見解も持っている。この牛の保護に関する特定の見解は、ウッタル・プラデーシュ州の都市エリートとは異なっていた。[ 25 ]
そのコミュニティは、ビハール州を拠点とするインドのアヘン貿易の中心地であった。長年にわたり、イギリス東インド会社はパトナの代理店を通じてそれを規制し、搾取していた。カール・トロッキは、「アヘン栽培者は自由な主体ではなかった」と考えており、生産を達成するために行われた強制と財政的取り決めについて説明している。これには、飢饉のために人々が穀物を必要としている時でさえ、土地をアヘン栽培に限定することが含まれていた。会社にとっては利益があったが、農民生産者にとってはそうではなく、「コエリという特定のカーストだけが、ある程度の効率で栽培を続けることができた。彼らは、妻や子供をアヘン生産の作業を手伝わせることができたため、それができた」[ 26 ] 。
アヘン生産に関わる他のグループは労働力を雇う必要があったが、コエリ族は家族内で利用可能な労働力を活用することでコストを削減した。[ 26 ]コエリ族の勤勉さについて、スーザン・ベイリーは次のように書いている。
19世紀半ばまでに、影響力のある税務専門家たちは、土地所有者の作物を一目見るだけでそのカーストが分かると報告していた。北部では、これらの観察者によれば、「二級大麦」の畑は、耕作を避け、女性を隔離することに誇りを持つラージプート族かバラモン族のものであるという。そのような男は、無責任に土地を抵当に入れ、その後売却して、非生産的な扶養家族を養うために自らの没落を招いたのだとされた。同じ論理で、豊作の小麦畑は、二度生まれていない耕作者のものであるということになる。小麦は、耕作者の技術と企業家精神を必要とする作物だからである。デンジル・イベットソンやE.A.H.ブラントといった評論家は、これらは非貴族階級の「農民」 、つまり北インドの倹約家なジャート族や抜け目のないクルミ族の資質であると述べた。……同様の美徳は、より小さな階級にも見られるだろう。市場園芸を行う人々、ヒンドゥスタンではコエリ族として知られる人々」[ 27 ]
ハンター博士のような植民地時代の民族誌学者は、ビハール州のいくつかの地区で、コイリス族とウディア・クルミ族をすべての耕作カーストの中で最も尊敬されていると特定した。[ 28 ]
1877年、ベンガル植民地政府はインド社会の記録を作成しようと試み、それが1871年の最初の国勢調査から始まるインド全土のさまざまなカーストと部族の社会分類のプロセスへと発展した。1901年、ハーバート・ホープ・リスリーは人体計測法を適用してインド社会の人種分類を開発し、インド人の分類という問題のある試みにつながった。コエリ族はクルミ族とともに「農業カースト」に分類された。[ 29 ] 1941年の公式報告書では、彼らはビハール州で「最も進んだ」耕作者であると述べ、「習慣は質素で、ある程度倹約家で、市場園芸の技術に長けたコエリ族は、インドのどこにも見られない最高の耕作者の一人である」と述べている。[ 30 ]植民地時代、ベンガルなどの州では、農村人口の大多数が農業で生計を立てていたものの、「農民」と分類されるに値するのはごく少数であった。コエリ族はカッチ族やクルミ族とともに主要な「農業カースト」であっただけでなく、最も熟練した耕作者としても知られていた。ウィリアム・クルックによる当時の農業社会の描写によれば、コエリ族は「静かで勤勉で行儀の良い人々」であった。[ 29 ]
19 世紀初頭、ガヤ地区では、コエリ族はフランシス・ブキャナンによって、主に貧しい農民と中程度の農民からなる「耕作部族」のコミュニティとして記録された。しかし、ブキャナンの調査では、現金を蓄積して蓄え、従属労働者を獲得するためにカミアウティの融資を転送する金貸しとして台頭した彼らの中の上流階級が無視されていたことが指摘されている。植民地時代の口頭証言によると、19 世紀末までに、ガヤ地区のコエリ族には、土地関係を改善し市場関係を拡大することによって物質的な富を得た裕福な農民が含まれていた。これにより、彼らは従属労働者に融資を転送して、彼らを債務奴隷とカミア・マリク関係に置くことができた。[ 31 ]ベンガルやビハールなどの地域で 1880 年代の農村信用市場を研究した著者ビンデスワル・ラムによると、コエリ族は農村部でバニアやソナールカーストとともにマハジャンまたは金貸しとして働いていた。ラムは、これらの社会集団が、裕福な農民所有者としてだけでなく、小作人（ライヤット）に融資を行うことで農村信用市場の仲介者としても機能していたと述べている。1885年までに土地の価格が高騰すると、彼らは購入によって土地所有を拡大し始めた。また、これらの社会集団が融資を受けるために土地を抵当に入れると、小作人の土地の譲渡が増加した。ラムはまた、1885年以降、法律に基づく土地の登録の増加と土地価格の上昇により、金貸しとして活動するこれらの集団の交渉力が大幅に増加したとも述べている。[ 6 ]
マラビカ・チャクラバルティは、南ビハール地方のコエリカーストの裕福な農民が、マハジャン（金貸し）として働くことで農業収入を補っていたとも述べている。彼女はまた、彼らがカミアウティ前払い金（一種の融資）をブイヤに送ることで、地元のブイヤの人々を奴隷労働制度に巻き込んでいたことも指摘している。チャクラバルティによれば、これらのコエリ・マハジャンはブイヤへの前払い金に関して最も厳格だったという。[ 7 ]
独立後のインドでは、コエリ族は、ビハール州のOBCコミュニティ4つのうちの1つであり、時間をかけて土地を取得し、改良された農業技術を採用し、政治権力を獲得して、インドの農業社会で台頭するクラーク階級となったことから、後進カーストの上位層に分類されている。[ 12 ]独立後のインドにおけるコエリ族の職業の多様化は、北ビハールの特定の村での研究によって示されている。アワニシュ・クマールの論文「土地とカーストの関係」では、北ビハールの西チャンパラン地区とサマスティプール地区の特定の村の研究により、これらの村の一部では、コエリ族とヤダブ族が時間の経過とともに支配的になり、ブミハールなどの古いエリート集団を置き去りにしてきたことが明らかになった。クマールの研究によると、これらのカーストは両方ともこれらの地域で政治権力をめぐって競争しており、経済的に健全なコエリ族の家族は、地元の一次農業信用組合と公共配給システムも所有している。しかし、コエリ族内でもカースト内の分化が激しく、調査対象となった村々のコエリ族の世帯すべてが、一族の一部の成員が享受した繁栄を共有していたわけではなかった。この調査では、土地や資源に対する支配の分化パターンも明らかになり、一部の地域ではコエリ族やヤダブ族のようなカーストが支配的であった一方、他の地域ではブミハール族が依然として相当量の耕作地を支配していた。[ 32 ]
コエリ族のような中位カーストの農民は、インド政府の土地改革政策から最も恩恵を受けた。1970年代に土地所有上限法と共産主義の圧力に直面した上位カーストの地主は、土地を売却せざるを得なくなった。ほとんどの場合、買い手はコエリ族、クルミ族、またはヤダブ族であった。これらの農民は土地を巧みに耕し、所有地の生産性を高めた。対照的に、上位カーストはそうすることができず、土地の売却価格に満足しているようだった。上位カーストの都市化の進展により、農村部に新たな地主のカテゴリーが生まれた。これら3つの中位カーストは土地を売却することはほとんどなく、むしろ改革を土地を買い増す機会と捉えていたからである。[ 33 ]
この現象は中農カーストの上昇移動を促進した。ヤダヴァ族ではこの移動によって大農民と地主の両方としての地位が確立されたが、コエリ族では垂直移動はもっぱら地主になることに向けられていた。[ 34 ]コエリ、クルミ、ヤダヴなどのカーストの台頭と上位カーストの権力からの転落は、かつて非難していた地主として行動するようになったこれらの中農の間での自己主張の高まりによって特徴づけられた。[ 35 ]
1989年、フランケルは、上位カーストの95%と、コエリやヤダブなどの中位農民カーストの36%が、裕福な農民兼地主階級に属していることを観察した。この階級は肉体労働を嫌う傾向があった。しかし、比較的少ない土地しか持たず、生活を維持できないコエリやヤダブの中には、農業労働者として働く者もいたが、農業労働者の大多数はダリット・カーストに属していた。フランケルによれば、中位および貧困農民の大多数は、コエリやヤダブなどのカーストに属しており、この階級は自分の畑で働いていたが、他人の畑で働くことは自分たちの尊厳を損なうと考えていた。[ 36 ] しかし、社会経済的な進歩と社会階層の上位への移行は、衰えることはなかった。コエリ族は、北インドの他の中位カーストと同様に、現状維持を支持する上位カーストと、自らの権利を主張し始めたダリットや最下層カーストからの二重の対立に直面していた。こうした状況が中位カーストを攻撃的にさせた。[ 37 ]サンジャイ・クマールは、中位農民カースト（上位OBCとも呼ばれる）の政治的動員を、 1970～90年の期間に先立つ数十年間にビハール州で行われた土地改革の漸進的なプロセスと関連付けている。クマールによれば、
1948年以降の土地改革法は、多くの制約があるにもかかわらず、広大な土地の所有権を主にヤダブ族とコエリ・クルミ族といった上位OBCに移転しました。これにより、彼らは政治権力のより大きなシェアを要求する力を得て、1960年代後半には政治的に自己主張を始めたようで、これは州議会（ヴィダン・サバ）における彼らの代表の緩やかだが着実な増加に反映されています[ 38 ]。
上層カーストの地主との対立は、極左ナクサリズムへの傾倒につながった。これは、ボージプル地区のエクワリ村で目撃された。そこでは、コエリ語教師のジャグディシュ・マートが、1967年のビハール州議会選挙でインド共産党（CPI）を支持したことでブミハール族に殴られた後、マオイストを率いて上層カーストの地主の殺害を組織し始めた。マートはまた、アラでハリジャニスタンという新聞を創刊した。1971年にマートが殺害された後、ボージプルでの共産主義者の蜂起は沈静化した。[ 39 ] [ 40 ]
インド共産党（マルクス・レーニン主義）解放派の報告書「ビハールの燃える野原」は、ビハール州のいくつかの地区でコイリがナクサライト・マオイストの反乱に参加していたことを明らかにした。上層カーストの地主による執拗な盗賊行為と抑圧の犠牲者である彼らのような中層カーストは、革命グループの傘下に入ることが多いと報告されている。CPI(ML)はパトナ、ボージプル、アウランガバード、ロータスの各地区でコイリを動員することに成功した。[ 41 ]
その後、コエリ族やその他の中農カーストの上層部の一部が、過激派組織ランヴィル・セナへの支持を表明した。このグループは土地改革から最も恩恵を受けており、ダリットに対して容赦ない行動をとるようになった。[ 42 ]
コエリ族はインド政府の積極的差別是正措置制度の下で「後進カースト」または「その他の後進カースト」に分類されているため、政府の仕事でOBCの留保を受ける権利がある。[ 43 ] 2022年のビハール州のカーストに基づく調査の結果、2023年にはコミュニティの合計112,106人が政府の仕事に就いており、ビハール州のその他の後進階級カテゴリーでヤダブ族とクルミ族に次いで政府の仕事の数が最も多いグループに含まれていることが示された。しかし、政府の仕事に就いているという点では、彼らは上位カーストに劣っていた。[ 44 ]
アナンド・ヤンが作成した表形式のデータによると、 1872年から1921年の間、コエリ族はサラン地区の人口の約7パーセントを占めていた。ヤンはまた、1893年から1901年頃の彼らの小作地経営への関与についても言及している。コエリ族は同地区の耕作面積全体の約9パーセントを耕作していたが、これはアヒール族より1パーセント少ないものの、人口比率では約5パーセント多かった。[ 45 ]クリストファー・ベイリーによると：
「18世紀には、クルミ、カッチ、コエリの農耕民の集落がアワド北部と西部にも数多く存在した。耕作地の周辺部では、これらのカーストの人々は、ジャングルの土地を耕作するために特別な賃料を与えられた。例えば、最初の5年間は、同じ種類の土壌の一般的な賃料の半分程度だったかもしれない。入植地を開拓した起業家や役人にとって、収入面での利益は非常に大きかった。」[ 46 ]
また、ビハール州のサマスティプール地区にも分布している。この地区では、コエリ族は犯罪行為で悪名高く、この地区の10の立法議会議席のほとんどを占めている。 [ 47 ] 2008年から2011年にかけてガウラン・R・サハイがデータ収集を行った現地調査では、互いに近接するビハール州南西部のブクサールにあるウンワス・パンチャヤットの13の村の詳細から、コエリ族が人口が最も多く、これらの村のうち10の村で主要な土地所有カーストの1つであることが判明したが、調査対象となった村の世帯あたりの平均土地所有面積はわずか2.12エーカーであることが判明した。限られた土地所有は、カーストと階級によって不均等に分布していることも判明した。[ 48 ]さらに、ビハール州の農村部のいくつかの村で行われた別の調査では、コエリ族がプローヒト（家族の司祭）の役割を果たしており、かなりの数の家庭がコエリ族のプローヒトのサービスを利用していることが明らかになった。[ 49 ]
インド国外では、コエリ族はモーリシャスのビハール州出身者の間に分布している。島は民族的、宗教的に分断されているが、「ヒンドゥー教徒」のモーリシャス人は、インド亜大陸で見られるものとは全く異なる多くの独自の慣習や伝統に従っている。特にモーリシャスのいくつかのカーストは、インド亜大陸の視点からは認識できず、互いに敵対するカーストを単一のグループに組み込んでいる場合もある。コエリ族を含む「ヴァイシュ」は、島で最大かつ最も影響力のあるカースト集団である。かつてのバラモン階級のエリートとかつてのクシャトリヤ階級の人々は「バブジ」と呼ばれ、政治的には疎外されているものの、高いカーストの地位によってもたらされる威信を享受している。[ 50 ]
コエリ族はネパールにもかなりの人口を抱えている。1991年に同地で行われた国勢調査には彼らの人口推定値が含まれていたが、2001年の国勢調査には含まれていなかった。[ 51 ]
ウッタル・プラデーシュ州の一部の地域では、コエリ族の多くがマッラーカーストのメンバーと共に織物業に従事し、地元で使用する布を生産していた。[ 52 ] [ 53 ]
北インドのコエリに似たカーストには、マウリヤ、クシュワハ、マートー、カッチ、シャキャ、サイニなどがある。時が経つにつれ、これらのカーストは互いに接近し、カーストの結束を強化するためにインド全土のネットワークを発展させながら、婚姻関係を結び始めた。[ 54 ] 1811年、医師のフランシス・ブキャナン・ハミルトンは、ビハールとパトナの生産者カーストであるコエリ、グワラ、クルミ、ソナール（金細工師）、さらにはカヤスタ（書記カースト）を「純粋なシュードラ」と分類した。しかし、教育水準の向上により、カヤスタ共同体はシュードラとしての地位に異議を唱え、より高いヴァルナを主張した最初の集団となった。他の共同体もこれに続いた。[ 55 ]
コエリ族のような耕作カーストの家庭では、性別に基づく家事分担は大きく分けていませんでした。ここでは、家族の男性と女性の両方が耕作関連の作業に参加し、平等主義と性別に基づく差別や隔離の欠如への道が開かれました。コエリ族の女性に対する見方は、彼らの（ジャティ）カーストのパンフレットに描かれており、コエリ族の女性は夫に忠実で、真のクシャトリヤ女性のすべての資質を備え、勇敢に敵に立ち向かい、完全に敗北するのではなく夫と共に戦うとされています。[ 56 ]
1890年代に中農カーストで起こったクシャトリヤ改革運動は、ビハール州の農村部を紛争の場に変えた。ウィリアム・ピンチは、コエリ、クルミ、ヤダブなどのカーストがイギリス領インド軍に兵士として加わったと主張している。クシャトリヤトヴァ、つまり「クシャトリヤであることの本質」は、これらのカースト間の攻撃性によって特徴づけられ、多くのカースト軍の形成につながり、カースト間の紛争を引き起こした。[ 57 ]
1980年代、ロータス地区のカイムール高原周辺地域では、コエリ族も盗賊団を運営しており、ライバル集団のメンバーとのカースト戦争を繰り広げていた。そのような集団の一つが、カイムール丘陵を拠点として活動していたラマシシュ・コエリ・ギャングであった。[ 58 ]
戦間期、様々なカーストの間で地位向上を求める運動が盛んに行われていた時期には、コエリ・コミュニティのために少なくとも1つの雑誌、カシュバラ・クシャトリヤ・ミトラ[ 59 ]が発行されており、コエリ・コミュニティのその他の関心事はクシュワハ・クシャトリヤ・マハサバ[ 21 ]によって扱われている。これらの組織の他に、コミュニティの社会政治的ニーズに応える州レベルの組織がいくつか存在する。ジャールカンド州では、クシュワハ・マハサバと呼ばれる組織がコミュニティの政治的エンパワーメントのために活動している。アクル・ラム・マート、デヴ・ディヤル・クシュワハ、ブブネシュワル・プラサド・メータといったジャールカンド州の著名な指導者たちは、過去にこの組織と関係があった[ 60 ] 。
20世紀初頭、コエリ族とその下位カーストであるムラオ族は、地主制の悪影響や1920年のガンディーの非協力運動に反対して農民の権利のために活動したキサン・サバの政治に参加した。独立とカースト連帯の長い伝統を持つこれらの農民カーストは、後に農民の権利擁護に重要な役割を果たすことになるキサン・サバを設立した。地主に対する制裁を強制するために洗濯人や理髪師のサービスを拒否する伝統的なナイ・ドビ・バンドの方法と、強力なカースト・パンチャヤットの使用は、この農民運動の象徴となった。コエリ族の指導者マタ・バダル・コエリは、ババ・ラム・チャンドラとともに、オウド・キサン・サバ（アワド農民会議）の創設指導者となった。 1920年にアヨーディヤで開催されたアワド農民会議には、多数のコエリ族が参加した。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
イギリス領インド帝国の最盛期、コエリ族はクルミ族やヤダヴ族と手を組み、トリヴェニ・サングと呼ばれるカースト連合兼政党を結成した。トリヴェニ・サングの結成の正確な日付は学者間で議論されている。このカースト連合はインド国民会議派に苦戦し、国民会議派の後進階級連合から大きな挑戦を受けた。政治的には大きな成果を上げることはできなかったが、ベガール（強制労働）の慣習を根絶することには成功した。[ 64 ] [ 65 ]
インド国民会議は、上位OBCの政治的代表権拡大の要求に十分な重要性を与えない政策を継続し、コエリ族をはじめとするOBCは、社会の大部分の政治的代表権の問題が勢いを増していた独立後も不満を抱えたままだった。国民会議が上位カースト、ダリット、イスラム教徒の同盟を指す「極端連合」に頼っていたことが、上位OBCが政治的優位性を獲得するための別の道を模索する主な理由となった。「極端連合」は、国民会議内の上位カーストのロビーにとっても都合が良かった。なぜなら、ダリットは社会経済的に弱い集団であり、上位後進階級とは異なり、社会経済的領域における自分たちの地位にほとんど挑戦できないことを彼らは知っていたからである。[ 66 ] [ 67 ]
1960年代には、政治における後進カーストの地位が向上し、ビハール州議会における後進カーストの議員数が大幅に増加した。1970年代には、社会正義をスローガンに掲げ、ジャグデオ・プラサードの指導の下、コエリ族がビハール州の政治で台頭した。しかし、この成果は短命に終わり、プラサードの死後、彼らの代表権は徐々に他の後進カーストに奪われていった。[ 68 ]この時期には、あまり知られていないコエリ族の指導者であるサティシュ・プラサード・シンが、マハマヤ・プラサード・シンハ政権の崩壊からわずか1週間後にビハール州首相に就任した。彼はジャグデオ・プラサードのショシット・サマジ・ダル党とコングレス党の連立政権を率いた。[ 69 ] [ 70 ]
1977年、ビハール州のカルプーリ・タクール政権は、公務員と大学でクォータ制による積極的差別是正措置を導入した。下位後進カーストにはクォータの12%が割り当てられたが、コエリ、クルミ、ヤダブなどの地主カーストにはわずか8%しか割り当てられなかった。ナイ・カースト出身のタクールは、ハリジャンや下位後進カーストをいじめる姿がしばしば見られたこれらのカーストの強固な経済力と攻撃性を認識していた。[ 71 ]
その後、コエリ族は政治において長期間目立たない立場に留まるか、二次的な役割を担うにとどまり、ラールー・ヤーダヴのヤーダヴ中心の政治がビハール州で隆盛を極めた。しかし、ニティシュ・クマールがサムタ党（現在のジャナタ・ダル（統一））を結成すると、彼らはサムタに一斉に投票した。この同盟は、ビハール州の政党がカーストと結びついていることを示しており、サムタ党はコエリ・クルミ・コミュニティの政党と見なされていた。[ 72 ] [ 73 ] 2015年のビハール州議会選挙までは、コエリ族はジャナタ・ダル（統一）で十分に代表されていた。243人の議員からなるビハール州議会に選出された20人のコエリ族議員のうち、11人がJDU出身だった。[ 74 ]
コエリ族とクルミ族の決別、そしてコエリ族がジャナタ・ダル（統一派） （JD(U)）から離れる動きは、コエリ族の間で絶大な支持を得ていたウペンドラ・クシュワハがラシュトリヤ・ロク・サムタ党を結成した後に見られた。インド人民党は、以前はニティシュ・クマールとJD(U)に投票していたコエリ族の支持を得ようと、2014年の選挙でクシュワハに訴えた。[ 75 ]しかし、ウペンドラ・クシュワハによるBJPと同盟からの離脱は、ビハール州のコエリ族の政治をジレンマに陥れた。[ 76 ]コエリ族とクルミ族の間のこの亀裂は、マヘンドラ・シンやシャクニ・チョードリーのような影響力のあるコエリ族の指導者の台頭によって仕組まれたものであり、クシュワハはビハール州のコミュニティで最も強力な指導者であり続けた。[ 77 ]
2010年代には、マウリヤ朝のアショーカ王にまで遡るコミュニティの系譜をたどる試みが、特にビハール州やウッタル・プラデーシュ州などの北インドの州での選挙上の利益を明らかに意識して、インド人民党とジャナタ・ダル（統一派）によって支持された。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
ガンジス川東岸のヒンドゥスタンには、さらに多くの高地農業地帯があり、そこでは高位の地代受領者が何世紀にもわたって貴族的な洗練された生活を送ってきたと主張できた。ここでは、確立された貴族には、アワドのカンヤクブジャやサルジュパリンなどの「世俗的」またはロキカ バラモン集団からの共同相続人が多く含まれていた。これらの地域には、土地を所有するラージプートの集団も存在した。ガンジス川の他の「地主」は、18 世紀の支配者とその地方代理人の庇護の下でバラモンと見なされるやや曖昧な権利を獲得した、ブミハールとして知られる北インドの身分集団に属していた。さらに、上インドの高地農業地帯の一部には、かなりの数のエリートの土地を所有するイスラム教徒の集団が含まれていた。カヤスタというジャティ称号を使用していた書記や使用人出身の地主家族も、所有地の「地主」人口に含まれるようになった。アワド南部、北西州東部、ビハールの大部分では、非労働者階級のジェントルマン集団が、はるかに大きな非エリートの「農民」や労働者の人口の中に、緊密な飛び地を形成して暮らしていた。これらの他の集団には、「不可触民」のチャマールや新たに雇われた「部族」労働者のほか、クルミ、コエリ、ゴアラ/アヒールといった称号で知られるようになった非エリートの耕作や牧畜の人々が含まれていた。
ザミンダリ制度の終焉は、実際に土地を耕していた小作人や借地人の大量追放につながったが、高位カーストの大地主も土地所有が減少するのを目にした。クルミ、コエリ、ヤダブなどの上層中層カーストに属する新たな地主階級が出現した。これらのカーストは、現代のビハール州では公式にはその他の後進階級に分類されている。彼らは主に小規模および中規模の農民であり、ザミンダリ制度改革の最中に土地所有と社会における地位を固めることができた（ウィルソン、1999年、シャルマ、2005年）。
つの主要な上位カーストグループ（上位カースト）であるブラフマン、ブミハール、ラージプート、カヤスタは、合わせて人口の約12パーセントを占めています。これらは古いエリートであり、その中から主要なザミンダールや土地所有カーストが生まれました。ビハール州の人口の約半分を占めるいわゆる後進カーストは、独立後まもなくさらに上位後進と下位後進に分類されました（Blair 1980）。上位後進カーストであるバニア、ヤダブ、クルミ、コイリは、人口の約19パーセントを占めており、現在では、土地を取得し、改良された農業技術を採用し、ビハール州の政治において強力な勢力となった成功した農民の新興クラーク階級のほとんどが含まれています。これは、とりわけヤダブ族に当てはまります。下位後進カーストは、バルヒ、ダヌク、カハール、クムハール、ロハール、マラ、テリなどのシュードラ・カーストで、人口の約32％を占める。指定カースト（14％）の最大の構成要素は、ドゥサード、チャマール、ムサハールなどのダリット集団で、州内の多くの地域で、上位および上位後進カーストの裕福な農民や地主と土地や生活賃金をめぐる闘争を繰り広げている。
ヤダブ、コエリ、クルミ（OBCに指定）という3つの上位中産階級は、経済状況を大幅に改善した。「これら3つのカーストは、ビハール州におけるいわゆる緑の革命の主要な受益者となっている。伝統的に耕作に従事してきたこれらの頑丈でたくましいカーストは、上位カーストの人々よりも多くの収穫を得ることに成功した。」
前方カーストの上位（ブラーミン・タクール・バニア・カヤスタ）、教養カーストまたは中位カースト（ジャット・ブミハル・チャギ）、下位シュードラまたは後進カースト（ヤダヴ、クルミ、ロッド・コエリ・グジャール・カハル・ガダリア・テリ・ハルハイ・ナイ・カチその他）、予定カースト（チャマル・パシス・ドービ・バンギ）
しかし、ウッタル・プラデーシュ州東部とビハール州では、地主制がはるかに顕著で、その中で「二度生まれた」上位カースト（バラモン、ブミハール、ラージプート）の支配が顕著であり、「シュードラ」農民カースト（クルミ、コエリ、ヤダヴァ）でさえ残酷に従属させられており、広範な反カースト運動はほとんどなかった。
コイリ族は優れた園芸家として知られ、主に小規模地主や貧しい農民として農業に従事しています。クルミ族やヤダブ族とは異なり、彼らは一般的に非攻撃的で、カースト暴動には無関心であると考えられています。彼らはまた、ラーマ神の息子クシュの子孫であると主張することで、より高い社会的地位を得ようとしました。彼らは中心となるカースト協会としてクシュワハ・クシャトリヤ・マハサバを結成し、1922年3月に協会の最初の会合を開催しました。
ギャン・パンディによる1893年と1917年のウッタル・プラデーシュ州東部とビハール州での牛保護暴動に関する詳細な研究は、この紛争を特定のカーストの差異と地位主張の表れと関連付けている。その文脈では、低カーストのアヒール、コエリ、クルミの視点から見た牛保護の一般的な見解は、ウッタル・プラデーシュ州の都市エリートのそれとは全く異なっていた。フライタークとパンディの両方にとって、牛保護は、比較的地位の低いコミュニティが、ヒンドゥー教全体にとって象徴的に重要なもの、この場合は牛との結びつきを通じて、より高い地位を主張する手段となった。
バラナシの織物職人は依然として主にイスラム教徒（特に高度な絹織物分野で）であり、商人や買い手は依然として主にヒンドゥー教徒であるという事実は、両コミュニティ間の相互依存の基礎を形成している。しかし、多くのヒンドゥー教徒の下層カースト集団（特にコエリ、マッラー、マウリヤ、さらにはヤダブ）や一部のダリット集団も織物業に従事している。モミン・アンサリの大多数は依然として普通の織物職人であり、非常に厳しい状況で生計を立てようとしている。
世紀初頭、ブキャナンは「純粋なシュードラ」という用語に、カヤスト、コイリ、クルミ、カハール、ゴアラ、ダヌク（弓兵、耕作者、駕籠担ぎ）、ハルワイ（菓子売り）、マリ（花屋）、バライ（キンマの葉の栽培者兼販売者）、ソナール（金細工師）、カンドゥ（穀物の乾燥者）、ガレリ（毛布織り職人兼羊飼い）[108]というよく知られた呼称を含めていました。108. ブキャナン、『ビハールとパトナ、1811～1812年』、1:329～39; マーティン、『東インド』、2:466～70
ラマシシュ・コエリ（別名ダダ）が率いるとされるギャングによって、女性1人を含むヤダブ族5人が殺害された。この事件は、カイムール丘陵地帯におけるヤダブ族とコエリ族の抗争の小康状態を破った。
戦間期には、宗教コミュニティは定期刊行物や雑誌において、公的な政治的論争の重要な場となった。新聞の報道と、そこで用いられた象徴主義は、共同体のステレオタイプを作り出し、また作り直した。1913年のカンプール・モスク紛争を報道したムハンマド・アリの初期のジャーナリストとしての経歴が示すように、「共同体」論争はセンセーショナルで新聞の売り上げを伸ばすものであり、定期刊行物の盛衰を引き起こした。例えば、ラクナウのヒンディー語日刊紙「アルティ」は、市内のアミナバード公園を中心とする共同体紛争に対応するために創刊され、発行部数は3,000部に達した。アグラで発行されたヒンディー語週刊紙「アーリヤ・ミトラ」は、浄化と被差別階級の向上を推進しようとしたアーリヤ・プラティニディ・サバの機関紙として機能した。 『バラト・ボール』は、リシケシュ基金の支援を受けて、デヘラードゥーンの寺院建設をめぐる運動をさらに展開した。カーストに基づく雑誌も一般的で、例えば、メーラトのジャート族の社会改革を支援するために創刊された『クシャトリヤ』、コエリ族の利益を促進する『カシュバラ・クシャトリヤ・ミトラ』、そして「不可触民」の利益を支持するアグラの『ジャータヴァ』などがあった。
社会的、経済的、政治的な力において上位カーストと競争できる（階級／カースト）があるとすれば、それはヤダブ、クルミ、コエリの3つの上位後進カーストでした。 1980年代の社会連合は、「トリヴェニ・サング」の時代であった1930年の連合よりも政治的にずっと円滑でした。
彼女は法律を勉強しているときにマンジュル・クマールに出会った。マンジュルはビハール州の政治家一族に属していた。彼の母親スミトラ・デヴィは議会指導者であった。彼らはビハール州でOBC（その他後進階級）に分類されるコエリ・カースト出身だったが、メイラはダリット（不可触民）だった。
彼は、上層カーストのブミハール族の男が、ラージデヴ・ラムに有利になるように投票所を不正操作するのを目撃した。ブミハール族は、この「恐れ知らずで傲慢な」コエリ族のジャグディシュに教訓を与える機会をずっと待ち望んでいた。
「私はクシュワハ・カースト、別名コイリ・カーストに属しています。私たちのカーストは常に社会を導く模範となってきました。私たちの祖先はアショーカ王であり、私たちは彼の教えに従っています。私たちは農業に従事し、人々に食料を提供しています。私たちは決して誰かを抑圧したり、凶悪犯罪に関与したりすることはありません。そのような行為に関与しているのはRJDとヤダブ・カーストです」と、マンジュはストランド・ロード6番地の自宅で行われた記者会見で述べた。
クシュワハ・コミュニティ出身のBJP指導者サムラート・チョードリー氏は、RLSP党首ウペンドラ・クシュワハ氏の発言に対し、「我々は牛乳販売業者でも米農家でもなく、野菜農家だ。クシュヴァンシ（クシュワハ・カースト）は野菜で知られている。米はあらゆる社会の人々が栽培している。政治の世界では誰もがキール（米のプディング）を作る仕事をするべきだが、それについては異論はない」と述べた。同氏は民放テレビ局のインタビューでこのように語った。
「私はクシュワハ（OBC）の家庭に生まれましたが、私と妹と母を養うために労働者として働いてくれたダリットの養父の娘だと思っています。養父は私たちを学校に通わせ、食事を与えてくれました。」
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コデルマ選出の別のBJP議員、ラティラル・プラサド・ヴェルマは、ビハール州の人口の10％を占める後進コミュニティであるコエリ族に属しています。彼は、兵器工場が自分の選挙区ではなく、ジョージ・フェルナンデスの選挙区に設立されたことに憤慨していました。失望を表明し、党を離れると脅迫しながら、彼は次のように述べました。「私の決定はコエリ・サマジ次第です。彼らは私に党を離れるよう促しています。」
現在、BJP には 3 つのクシュワハ MLA が存在します。前政権では、BJPはシーマンチャルのプラナプール選出の州議会議員ヴィノード・シンを大臣に任命していた。ヴィノードは死去した。元大臣の妻ニシャ・シンは、第17回議会で初当選を果たした。一方、ビハール・シャリフ選出のスニル・クマール博士は3度目の当選、ラクサウル選出の州議会議員プラモド・シンハは初当選となった。
後進階級 (Koeri および Awadhia) に属する有権者とビジネスコミュニティの有権者は、たまたま後進コミュニティ (Koeri) のメンバーであった Jana Sangh の候補者 Ramdeo Mahto に賛成票を投じた。