カタラガマ寺院

カタラガマ寺院
シンハラ語のルフヌ・マハ・カタラガマ・デヴァラヤタミル語の カチルガマム・ムルガン・コヴィル
マハ・デヴァーレ/ムルガン・コーヴィル
宗教
所属	ヒンズー教
州	ウバ
神	カティルカマン(ムルガン卿) ナヤカン (シンハラム)
位置
位置	カタラガマ
国	スリランカ
スリランカの場所
地理座標	北緯6°25′ 東経81°20′ / 北緯6.417° 東経81.333° / 6.417; 81.333
建築
完了	1100年頃 – 15世紀[1] [2]

カタラガマ寺院(シンハラ語: රුහුණු කතරගම දේවාලය 、 「Ruhuṇu Kataragama Dēvālaya」、タミル語:スリランカのカタラガマにある「カティルカーマム ムルガン コーヴィル」は、仏教の守護神カタラガマに捧げられた寺院群です。デビヨとヒンドゥー教の軍神ムルガン。スリランカでは仏教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒、ヴェッダ族に崇拝されている数少ない宗教的聖地の一つである。^[3]過去数千年の間、ここはアクセスが非常に困難なジャングルの聖地であったが、今日ではアクセスが容易である。全天候型道路で結ばれています。神社と近くのキリ・ヴェヘラは仏教徒によって管理され、テイヴァーナイとシヴァに捧げられた神社はヒンズー教徒によって、モスクはイスラム教徒によって管理されています。  

この寺院は何世紀にもわたり、スリランカや南インドからやって来て、困難な徒歩巡礼を行うタミル・ヒンズー教徒を魅了してきました。20世紀後半以降、この寺院はシンハラ仏教徒の間でも人気が高まり、現在では参拝者の大半を占めています。^[4]

カタラガマ・デビヨの信仰は、シンハラ人の間で最も人気がある。この神と場所には、宗教、民族、時代によって異なる多くの伝説や神話が関連している。これらの伝説は、この神が仏教徒の間で人気が高まるにつれて変化しており、仏教の儀式専門家や聖職者は、この神を仏教の非神論の理想に合わせようとしている。信者の変化に伴い、礼拝や祭りの形式は、ヒンドゥー教志向のものから、仏教の儀式や神学に適応したものへと変化した。この場所には由緒ある歴史があるように思えるが、伝説や入手可能な考古学的、文学的証拠だけに基づいて、この場所の実際の歴史や、スリランカ人やインド人の間でこの場所が人気である理由を再構築することは難しい。明確な歴史的記録の欠如と、その結果生じた伝説や神話は、カタラガマでの所有権と礼拝形式に関する仏教徒とヒンドゥー教徒の対立を煽っている。^[5]

寺院の僧侶はカプララと呼ばれ、ヴェッダ人の子孫であると信じられている。ヴェッダ人も、数々の伝説を通して、この寺院と近くの山頂、その場所に対する権利を主張している。近くにはモスクがあり、イスラム教徒の敬虔な男性の墓がいくつか埋葬されている。寺院群は、ムルガンに捧げられた東部州の他の同様の寺院ともつながっており、これらの寺院は島の北はジャフナから南はカタラガマまでの巡礼路沿いにある。アルナギリナータルは15世紀にこの巡礼路を横断した。^[6]寺院群の付近は、スリランカ特有の秘密の魔術や呪いの実践に使用されている（魔術に関する情報源や言及はない）。1950年代にスリランカ政府によって寺院群全体が聖地と宣言され、それ以来、政治指導者たちが寺院の維持管理に貢献している。

神社の起源については多くの説がある。ハインツ・ベッヒャート^[7]とポール・ヤンガー^[8]によると、カタラガマ・デビヨに関連する崇拝と儀式の様式は、紀元前最後の数世紀に北インドからスリランカに仏教とインド・アーリア文化の影響が到来する以前の土着のヴェッダ崇拝様式の名残であるが、ヒンズー教徒、仏教徒、さらにはイスラム教徒でさえも、神、儀式、神社を利用しようとした。しかしS・パスマナサン^[1]によると、元々のカタラガマ神社は、仏教寺院群の中にあるスカンダ・クマラの付属守護神神社として設立された。その後、この特定の神社は、地元のタミル人やシンハラ人の間で、ヴァリがムルカンと出会ったまさにその場所として理想化され、カタラガマ・デビヨはスカンダ・クマラのアイデンティティを包含し、儀式や巡礼を伴う独自の神となった。パスマナタンによれば、それは13世紀以降にムルカンがタミル人の間で人気を博し、15世紀に詩人アルナギリナタールがこの場所を聖地とみなす前に起こったという。^[1]ヴェッダ族の間では、この神は「川の狩人」を意味するオー・ヴェッダまたはオヤ・ヴェッダと呼ばれている。^[9]

カンダ・ムルガンの聖地という文脈でカタラガマが初めて文献に登場したのは、15世紀のアルナギリナタールの信仰詩に記されたタミル語の「カティルカマン」である。伝説によれば、彼は詩を作ったときに森の神殿を訪れたという。彼の詩によると、神は山の頂上に住んでいたという。 ^{[1]スリランカとその仏教}遺跡の守護神としてのカタラガマ・デビヨが「カットゥガマ」という形で初めて登場したのは、現在のタイで16世紀に書かれたパーリ語の年代記「ジナカラマリ」である。^{[10] [11]}（スリランカの神カットゥガマに基づいた、タイで人気のお守り「ジャトゥカム・ラマテープ」を参照）カタラガマ村は、 5世紀に記された歴史年代記「マハーヴァンサ」に初めて登場する。そこには、紀元前288年にアショーカ王のマウリヤ朝から送られた神聖な菩提樹の苗木を受け取るために重要な高官たちが訪れたカジャラガマという町について記されている。 ^{[12] （}ポンナンバラム・アルナチャラムによると、カジャラガマはカルティケヤ・グラマ（「カルティケヤの町」）に由来し、短縮されてカジャラガマとなった^[13]）

寺院の近くには、古代の遺跡や碑文が数多くある。発見された年代の記された碑文に基づくと、近くのキリ・ヴェヘラは紀元前1世紀頃に建設または改築されたと考えられている。^[14]紀元447年に統治したティリタラ王の息子、マハダティカ・マハナガという人物の命令により、キリ・ヴェヘラの旧名であるマンガラ・マハチェティヤに奉納された碑文がある。 ^[15]仏教僧のための聖域を建設した紀元7世紀のダプラ1世の碑文もあるが、この碑文にはカタラガマの名前は記載されていない。近くのティッサマハラマは紀元前2世紀までには古代の交易都市であったことが、この場所で発掘された硬貨や陶片に刻まれたプラークリット語とタミル語のブラーフミー語の伝説によって示されている。^[16]この地域は島の政治史において重要な役割を果たした古代ルフナ 王国の一部であった。 ^[8]

神社の歴史の中世段階は、 16世紀または17世紀に北インドからカリャナギリ・スワミが到着したことに始まった。 ^[17]彼は神社の場所を特定し、スカンダ・プラーナで説明されている人物や出来事との神話的な関連性を特定した。^[17]彼が森の神社を再建した後、ここは再びインドとスリランカのヒンズー教徒の巡礼地となった。神社はまた、地元のシンハラ仏教徒の信者を魅了した。^{[17]神社の管理人は、土着のヴェッダ人、またはヴェッダ人とシンハラ人の混血である森の人々だった。島が植民地支配される前の最後の土着王国であった}キャンディ王国の王たちによってこの場所が崇拝されたことで、神社の人気は高まった。 1815年にイギリスが占領した後、インド人の年季奉公人が連れてこられると、彼らも大挙して巡礼に参加するようになり、^[18]こうして神社の人気はあらゆる階層の人々の間で高まっていった。^[19]

ヒンズー教徒や一部の仏教文献によると、本殿はカルティケーヤ（タミル語ではムルガンとして知られる）に捧げられている。カルティケーヤはクマラ、スカンダ、サラヴァナバヴァ、ヴィサカ、マハセナとも呼ばれ、天の神の戦士の長である。^[20]クシャーナ朝とヤウデヤ朝は、紀元前最後の数世紀に彼の肖像を鋳造した貨幣を発行した。この神の人気は北インドでは衰えたが、南インドでは生き残った。南インドでは、彼はスブラマニヤとして知られるようになり、最終的にはタミル人の間でムルガンとして知られる別の地元の戦争の神と融合した。^[21]ムルガンは、紀元前2世紀から紀元後6世紀までのサンガム文献では独立して知られている。 ^[22]その過程で、この神の誕生、功績、結婚について数多くの伝説が紡がれ、その中にはタミル語とシンハラ語の文献でヴァリとして知られる部族の王女との伝説も含まれている。7世紀か8世紀にサンスクリット語で書かれたスカンダ・プラーナは^{、この神に関するすべての文献の主要な集大成である。 [23] 14世紀に書かれた}スカンダ・プラーナのタミル語版であるカンダ・プラナムも、ヴァリがムルガンと出会った伝説を詳しく述べている。カンダ・プラナムは、ほとんど知らないインドのタミル人よりも、スリランカのタミル人にとって大きな役割を果たしている。^[24]

スリランカでは、シンハラ仏教徒も、少なくとも4世紀以降、あるいはそれ以前から、カルティケヤをクマラデヴィオまたはスカンダクマラとして崇拝していた。^[1]スカンダクマラは14世紀まで、島を守るために召喚される守護神の1つとして知られていた。彼らは無神論的な仏教の宗教に受け入れられている。^[1]西暦11世紀から12世紀にかけて、スカンダクマラの崇拝は王族の間でも記録されている。^[1]過去のある時点で、スカンダクマラはカタラガマ神社の神と同一視され、カタラガマデビヨやカタラガマデビヨとしても知られ、スリランカの守護神の1つとなった。^[1]カタラガマデビヨについては数多くの伝説が生まれており、その中にはスカンダクマラのヒンズー教のルーツからカタラガマデヴィオの独自の起源を見つけようとするものもある。^[25]

シンハラの伝説の一つには、スカンダ・クマラがスリランカに移住した際、タミル人からの避難を求めたが、タミル人が拒否したため、彼はカタラガマのシンハラ人とともに暮らすようになった、とある。その拒否の罰として、神は毎年恒例の祭りでタミル人にボディピアスと火渡りを強いたという。^[26]この伝説は、タミル人の伝統的な崇拝様式と神社の場所を説明しようとしている。別のシンハラの伝説では、カタラガマ・デビヨは紀元前1世紀、エラランとの戦争前にドゥトゥガムヌが崇拝していた神であり、勝利後、ドゥトゥガムヌはカタラガマにスカンダ・クマラの神社を建立させたと証言している。^{[14]この伝説は、ドゥトゥガムヌに関する歴史年代記である}マハーヴァンサで裏付けられていない。^[1]シンハラの別の伝説では、カタラガマ・デビヨは、エララがシンハラ人の間で暮らすために送り込んだタミル人のスパイ、または死後地元民に神格化されたタミル人の曲芸師であるとされています。^{[27] [28]さらに別の伝説では、カタラガマ・デビヨは}菩薩または待生仏として生まれた伝説の王マハセナの神格化であるとされています。^[29]人類学者のリチャード・ゴンブリッチとガナナス・オベイセケレは、1970年代以降、シンハラ仏教徒の間で神社とその神の人気が急上昇するにつれて、これらの伝説の新しい流れとこれらの伝説の創始者を特定することができました。^[30]

シンハラ仏教徒に特有の呪いや魔術の慣習によれば、カタラガマ・デヴィヨの暗い側面はゲタバルとカダバラに象徴される。^{[31]現在のゲタバル神社は}モラワカ近郊の隔離された場所にある。カダバラの神社はカタラガマの町にある。^{[31]カダバラの呪いの力は、カタラガマ・デヴィヨのメイン神社の外、}メニック・ガンジス川沿いにある場所で秘密裏に発揮され、そこで動物の犠牲が捧げられる。^[31]カタラガマ・デヴィオは魔術の慣習においても直接呼び出される。^[32]

インドから多くの敬虔で聖なるイスラム教の人々が移住し、この付近に定住したようだ。最も古い人物として知られるのはハヤトゥで、彼の質素な住居がモスクになった。カリマ・ナビーという人物は、飲むと不死になる水源を発見したとされている。^[33]ジャバール・アリ・シャー（1872年死去）やミール・サイード・モハメド・アリシャ・バワ（1945年死去）などの歴史上の人物の墓の上に霊廟も建てられている。^[34]

カタラガマに関するイスラム教の伝説は比較的新しい。イスラム教徒によると、カタラガマはアル・ヒドル、つまりヒドルの地と呼ばれている。^{[35]スリランカの主流文化から遠ざかってきた}ヴェッダ族は、カタラガマ・デビヨを神として信じていない。同化していないヴェッダ族は、カンデ・ヤッカまたはガレ・ヤッカ（岩の主）を、狩りの前になだめる主な神とみなしている。彼らは、茅の葉で作った祠を建て、その中央に槍か矢を立てることで神をなだめる。彼らは祠の周りで踊り、シャーマンは死んだ先祖の霊に取り憑かれ、狩りの技術や場所を狩猟隊に教える。人類学者チャールズ・ガブリエル・セリグマンは、カタラガマ・デビヨ信仰がカンデ・ヤッカの儀式や伝統のいくつかの側面を取り入れていると感じた。^[36]神社の近くに住んでいたヴェッダ族の一族は、コヴィル・ヴァナム（寺院の境内）として知られていました。一族としては絶滅しましたが、19世紀には東部州で発見されました。地元のヴェッダ族は、近くの山頂であるヴァエディヒッティ・カンデ（ヴェッダの山）が神の住処であると信じていました。神は海岸を渡った後、ヴェッダ族の首長の娘であるヴァリという地元のヴェッダ族の女性と結婚し、山に住みました。^[37]最終的に、彼は現在の場所に定住するように説得されました。^[36]

ほとんどすべての神社は、装飾のない、特徴のない小さな長方形の建物です。建物の外側を飾る神々の象徴はありません。これは、スリランカやインドの他のヒンズー教寺院とは対照的です。ほとんどすべての神社は、木造建築のヴァリに捧げられた神社を除いて石で建てられています。人々は元の神社の複合体に手を加えることを嫌がるため、それらは元々建てられたまま残されており、改良する計画はありません。^[38]

最も重要なのはマハ・デヴァーレまたはマハ・コーヴィルとして知られ、シンハラ人の間でカタラガマ・デヴィヨとして知られるスカンダ・ムルガンに捧げられている。神の像はなく、代わりにヤントラ、つまり神の力の精神的な絵が収められている。^[39]この複合施設内のすべての祠の中で最大であり、すべての巡礼者が最初に訪れる。神の表現はないが、隣接する部屋にはシンハラ人の間でカランドゥヴァとしても知られるシヴァの像が保管されている。その中にはカラナ・マンディマとして知られる粘土製の肘掛け椅子があり、おそらくカリャナギリ・スワミのものだった。それはヒョウの皮で覆われており、その上にすべての儀式用具が置かれている。本殿の左側には、シンハラ人の間でガナパティデヴィオとして知られるヒンズー教の神ガネーシャに捧げられた小さな祠がある。タミル人は彼をマニカ・ピリヤールとも呼んでいます。これも装飾のない小さな長方形の建物です。ガネーシャの祠の左側にはヴィシュヌ神を祀る祠であるヴィシュヌ・デヴァレが立っており、その中に仏像もあります。この後ろには大きな菩提樹があり、伝説によればアヌラーダプラの菩提樹の苗木から生えたとされており、そのため訪れる仏教徒から非常に高く評価されています。^[38]

祠堂群の西側の壁には、カーリー、パッティーニ、マナガラ・デヴィオ、デディムンダ、スニヤムを祀った祠が取り付けられている。^[12]寺院の庭の外、北門の向こうには、ムルガンの配偶者であるテイヴァナイを祀った祠がある。テイヴァナイ祠は、インドのカルナータカ州シュリンゲリ出身のサンカラ・ムットによって管理されている。主神の配偶者であるヴァリを祀った祠は、モスクの前にある。ヴァリ祠の近くには、ムルガンに捧げられたカダンバの木がある。モスク内には、イスラム教の聖人の墓が数多くある。また、タミル人の間ではムトゥリガスワミ・コヴィルとして知られるカラヤンギリ・スワミの墓を祀った別の祠もあり、シヴァ神宮としても知られている。^{[19] [38]}

仏教は神々の崇拝を奨励していないが、スリランカの仏教徒は毎年カタラガマへの巡​​礼を行っている。^[26]この神はシンハラ人の間では国神の地位を獲得している。これはタミル人の間でムルカンが保持している同様の地位を反映している。^[40]

ムルカンはサンガム・タミル文学で知られている。^[41]ムルカンに関する最も古い言及は、良い狩猟を助けるために崇拝された神である。彼はスリランカのヴェッダ族によく似た、タミル・ナードゥ州南部の山岳地帯の狩猟採集民の主神であった。定住農業の発展とともに、ムルカンは部族の首長たちと戦争の神として同一視されるようになり、社会のあらゆる階層で人気を博した。彼は槍として象徴的に崇拝され、カダンバ（Neolamarckia cadamba）などの木は彼にとって神聖なものと考えられていた。クジャクや鶏などの鳥も神と同一視された。ヴェランは彼の崇拝と同一視された特別な階級の司祭であった。^[42]

パッラヴァ朝とカダンバ朝とともに北インドの伝統が到来し、ムルカンは北インドの戦争の神であるカルティケーヤまたはスカンダの側面を帯びるようになった。^[43]カルティケーヤに起因するすべての伝説は、ムルカンにも起因する。この混合神はタミル・ナードゥ州に6つの主要な寺院と、数え切れないほど多くの小さな寺院を持っている。^{[44]混合したスカンダ-ムルカンの崇拝をタミル人の神としてタミル・ナードゥ州に結び付ける伝説が生まれた。これには}、トンタイナートゥのヴァリとの結婚も含まれている。

スリランカの伝説によると、ヴァリは島南部のカタラガマ出身のヴェッダ族の酋長の娘だったという。カルタラの町は、いくつかの資料ではヴェラプラとして知られているが、ムルカン崇拝とも関連がある。^[45]ムルカンの崇拝は、スリランカで広まっていたスカンダ・クマラ崇拝に接ぎ木された。シンハラ人の間では、彼はカタラガマ村の神、つまりカタラガムデヴィオとして知られるようになった。カタラガマデヴィオの神社は、ほとんどすべてのシンハラ仏教徒の村や町で見られる。彼は守護神の一人として認められている。崇拝者は、神への誓いを果たすためにジャングルを徒歩で困難な巡礼を行う。巡礼には、シンハラ人だけでなく、インドとスリランカのタミル人も含まれていた。スリランカ東海岸の多くの寺院はカタラガマ寺院と同一視され、島の北部から巡礼者が到着するのに合わせて祭りを同期させた。これらにはヴェルガル、マンドゥール、ティルコヴィル、オカンダの寺院が含まれる。^[46]島の内陸部では、シンハラ人のエリート層がカタラガムデヴィオのムルカンの側面をなだめるために、15世紀から17世紀にかけてエンベッケなどの寺院が建てられた。^[47]

1950年代以降、カタラガマ信仰はシンハラ人の間で国家主義的な色合いを帯びるようになった。人々は一年中この神社を訪れ、毎年恒例の祭りの期間中はカーニバルのようになる。^[35]人々はトランス状態に入り、火渡り、カヴァディ、さらにはボディピアスやフックスウィングなど、かつてはヒンズー教徒に関連付けられていた恍惚とした儀式にふける。 ^{[18]これらの恍惚とした儀式は島中に広まり、広く行われている。}ダドリー・セナナヤケやラナシンゲ・プレマダサなどの著名なシンハラ人政治家は、建設、改修、清掃プロジェクトを通じて寺院の維持管理に関わってきた。^[48]

祭りや日々の儀式は、標準的なヒンドゥー教のアガミック儀式や仏教の儀式に従っていない。ポール・ヤンガーが古代ヴェッダの崇拝の伝統と呼ぶものに従っている。中世以来、ヒンドゥー教徒、仏教徒、さらにはイスラム教徒でさえも、寺院、神、およびその崇拝を自分たちのものにしようとしてきたが、地元の司祭によって維持されている儀式は今でもそのまま残っている。^[12]主な祭りはシンハラ語でエセラ・ペレヘラとして知られ、7月から8月にかけて祝われる。祭りが始まる約45日前に、司祭たちは森に行き、神聖な木の2本の枝を見つける。次に、枝は地元の川に沈められ、カタラガマ・デビヨとヴァリに捧げられた神社に保管される。主な祭りが始まると、神を表すヤントラが保管場所から取り出され、象の上に乗せられて通りを練り歩き、ヴァリ神社に運ばれる。2時間後、ヤントラは戻される。祭りの最終日には、ヤントラはヴァリ神殿に一晩置いておかれ、本殿に戻される。祭司たちは白い布で口を覆い、沈黙の中で儀式を行う。メインの祭りでは、儀式の達人によって手配された火渡りが行われる。何百人もの信者が火渡りに参加し、またカヴァディと呼ばれる恍惚としたダンスやボディピアスに参加する者もいる。巡礼者の多くは憑依されたような兆候を示す。^{[49] [50]}

スリランカは、1948年にイギリスから政治的に独立して以来、少数派のヒンドゥー教徒であるタミル人と多数派の仏教徒との間で対立の歴史がある。1930年代にポール・ウィルツは、カタラガマにおける所有権と儀式の実施方法をめぐるヒンドゥー教徒と仏教徒の間の緊張について書いている。 ^[51]過去数千年の間、巡礼者の大半はスリランカと南インドからのヒンドゥー教徒であり、彼らは困難な徒歩巡礼を行っていた。^[52] 1940年までに道路が建設され、ますます多くのシンハラ仏教徒が巡礼を始めるようになった。^{[35] [53]}これにより、所有権と使用する儀式の種類をめぐる地元のヒンドゥー教徒と仏教徒の間の緊張が高まった。^{[51] [54]}政府は仏教徒に代わって仲裁し、寺院群の完全な乗っ取りを可能にし、事実上、神社は仏教のキリ・ヴェヘラに付属するものとなった。^{[31] [55]} 1940年代にこの展開に対して抗議が起こり、特に神社でのタミル人の礼拝に制限が課されたときに抗議が起こりました。^{[56] [57]}

カタラガマの典型的なタミル・ヒンドゥー教の儀式、例えば火渡り、カヴァディダンス、ボディピアスなどは仏教徒に引き継がれ、島の他の地域にも広まっている。^{[18] [31]}仏教徒による寺院とその儀式の乗っ取りは、スリランカで実践されている厳格な上座部仏教の理論的性質を、スリランカと南インドのヒンドゥー教徒に見られる神々への個人的なバクティ崇拝の理論的性質に大きく影響した。寺院群内でのヒンドゥー教の影響の喪失は、スリランカのタミル・ヒンドゥー社会に悪影響を及ぼした。^[58]ポール・ヤンガーによると、仏教の乗っ取りは、本質的にヒンドゥー教の儀式に仏教徒が圧倒的に参加したことが仏教体制を懸念させたことがきっかけだった。寺院の儀式をさらに修正して、正統な上座部仏教の世界観に適合させるよう、政治的、宗教的な強い圧力がある。^{[19] [59]}

• カルティケヤン
• カタラガマ菩提樹

ウィキメディア・コモンズには、カタラガマ寺院に関連するメディアがあります。

• カタラガマ・スカンダのウェブサイト
• カタラガマの写真
• エンベッケ カタラガマ寺院
• 信仰をもってカタラガマまで歩く
• 公式ウェブサイト – Ruhunu Maha Katharagama Devalaya 2015年6月27日アーカイブ、Wayback Machineにて