ユルゲン・モルトマン

ユルゲン・モルトマン
2016年のモルトマン
生まれる	( 1926-04-08 )1926年4月8日 ハンブルク、ドイツ
死亡	2024年6月3日(2024-06-03)（98歳） テュービンゲン、バーデン ヴュルテンベルク州、ドイツ
聖職者としての経歴
宗教	キリスト教
教会	ドイツのプロテスタント教会
学歴
母校	ゲッティンゲン大学
博士課程の指導教員	オットー・ウェーバー
影響	ヨアキム・フォン・フィオーレ[1] カール・バルト エルンスト・ブロッホ クリストフ・ブルムハルト ヨハン・ブルムハルト ハンス・イヴァント
学術研究
規律	神学
サブ分野	キリスト論 教会論 終末論 気学 政治神学 組織神学
学校か伝統か	解放の神学 改革派プロテスタント 社会的三位一体論
機関	ボン大学 テュービンゲン大学
博士課程の学生	ヘルムート・G・ハーシス ミロスラフ・ヴォルフ マイケル・ウェルカー
主な作品	希望の神学（1964） 十字架にかけられた神（1972）
影響を受けた	ポール・フィデス グレース・ジスン・キム クリストファー・モース ロジャー・E・オルソン[2] ジョン・ポーキンホーン[3] アンドリュー・パーヴェス ジョン・ソブリノ リチャード・バッカム

ユルゲン・モルトマン（1926年4月8日 - 2024年6月3日）は、ドイツの改革派神学者であり、テュービンゲン大学の組織神学の教授であり、『希望の神学』、『十字架につけられた神』、『創造における神』などの著書や組織神学へのその他の貢献で知られています。彼の作品は多くの言語に翻訳されています。

モルトマンは、自身の神学をカール・バルトの神学作品、特に『教会教義学』の延長であるとし、自身の作品をポスト・バルト派と称した。彼は、神は人類とともに苦しむという見解に基づく解放の神学を展開し、同時に復活の希望を通じて人類により良い未来を約束し、これを「希望の神学」と名付けた。モルトマンの著作の多くは、これらの考えが神学のさまざまな分野に及ぼす影響を発展させることであった。モルトマンは、社会的三位一体論を展開したことで知られるようになった。彼はいくつかの国際名誉博士号を授与された。

モルトマンは1926年4月8日にハンブルクで生まれた。^{[4] [5] [6]}父親は教師で、家族は無宗教だった。^{[4] [5]祖父は}フリーメイソンのグランドマスターだった。10代の頃、モルトマンはアルベルト・アインシュタインを崇拝し、大学で数学を学ぶことを夢見ていた。^[7]

モルトマンは教育を続けるために入学試験を受けたが、第二次世界大戦中の1943年、16歳で徴兵され、ドイツ軍の空軍補助兵として従軍した。「戦争の悲惨さに彼が持っていった読書は、ゲーテの詩とニーチェの作品だった。」^{[a] [8]彼は、}故郷のハンブルクがイギリス空軍によって爆撃されたとき、対空砲台で働いていた。この爆撃で、彼の隣に立っていた友人を含む4万人が死亡した。^{[4] [9]最前線のドイツの森、}クレーバー・ライヒスヴァルト に行くよう命じられた彼は、1945年に暗闇の中で出会った最初のイギリス兵に投降した。1945年から1948年まで、彼は捕虜として収容所から収容所へと移された。^[7]

彼は最初ベルギー、次にスコットランド、そしてイングランドで捕虜として収容された。ベルギーの収容所では、囚人にはほとんどやることが与えられなかった。モルトマンと他の囚人たちは「記憶と心を悩ませる思い」に苦しめられた。彼らは死は免れたが、希望と自信を失っていた。^{[10]ベルギーの後、モルトマンは}スコットランドのキルマーノックの収容所に移され、そこで他のドイツ人とともに爆撃で被害を受けた地域の再建に取り組んだ。囚人に対するスコットランド住民の親切なもてなしは、彼に大きな印象を残した。^[11]スコットランドでは、彼らはまた、小屋に対決的に釘付けにされたブーヘンヴァルトとベルゲン・ベルゼンの強制収容所の写真を見た。囚人たちの最初の反応は、これらの写真はプロパガンダだというものだったが、徐々に彼らは自分たちをナチスの犠牲者の目を通して見るようになった。^[12]モルトマンはアメリカ人牧師から新約聖書と詩篇の小さなコピーをもらい、それを読んで新たな希望を得た。 ^{[4] [6]}

1946年7月、彼は英国ノッティンガム近郊のクックニー村にある英国刑務所、ノートン収容所に最後に移送された。この収容所はYMCAによって運営されており、モルトマンはここで多くの神学の学生と出会った。ノートン収容所で、彼はラインホールド・ニーバーの『人間の本性と運命』を発見した。これは彼が初めて読んだ神学の本であり、モルトマンはそれが彼の人生に大きな影響を与えたと主張している。捕虜としての経験により、苦しみと希望が互いに強め合うことを深く理解し、彼の神学に永続的な印象を残した。モルトマンは後に、「私たちによく求められるように、私はキリストを選ぶことは決してなかったが、その時、私の魂の暗い穴の中で、彼が私を見つけてくれたと確信している」と主張した。^{[7] [11]}

モルトマンは22歳で帰国したが、故郷のハンブルク（実際には祖国の大部分）は第二次世界大戦中の連合軍の爆撃で廃墟となっていた。^[7] 1947年、彼と他の5人は、イギリスのダービー近郊の会議場であるスワンウィックで行われた戦後初の学生キリスト教運動に招待された。この会議は彼に深い感銘を与えた。モルトマンはドイツに戻り、ゲッティンゲン大学で学んだ。この大学では、カール・バルトの信奉者やドイツの告白教会に携わる神学者が教授を務めていた。^{[7]彼は1952年に}オットー・ウェーバーの指導のもと博士号を取得した。 1952年から1957年まで、モルトマンはブレーメン＝ヴァッサーホルストで牧師を務め、^[5]学生の牧師も務めた。^[13] 1958年にモルトマンは告白教会が運営するヴッパータール教会高等学校 [de] ^{[13]の神学教師となり、1963年には}ボン大学神学部に加わった。^{[5] 1967年に}テュービンゲン大学の組織神学教授に任命され、1994年に退職するまでその職に留まった。 ^{[5] [13] 1963年から1983年まで、モルトマンは}世界教会協議会の信仰と秩序委員会の委員であった。 1983年から1993年まで、モルトマンはジョージア州アトランタのエモリー大学キャンドラー神学校の組織神学のロバート・W・ウッドラフ特別客員教授であった。1984年から1985年までエディンバラ大学でギフォード講義を行った。 ^[14]

モルトマンは、彼のもとで学び^[7]、著名なフェミニスト神学者となったエリーザベト・モルトマン＝ヴェンデルと結婚した。 ^[4] 2人は1952年に結婚し、4人の娘をもうけた。^[7]彼の妻は2016年に亡くなった。^[5]

モルトマンは2024年6月3日に98歳でテュービンゲンで亡くなった。^{[4] [5] [15]}

モルトマンの初期の作品は、彼の三部作『希望の神学』（1964年）、『十字架につけられた神』（1972年）、『聖霊の力による教会』 （1975年）に見ることができます。^{[5] [16]}

• 希望の神学は、マルクス主義哲学者エルンスト・ブロックの『希望の原理』の終末論的方向性に強く影響を受けました。
• 十字架につけられた神は、神が十字架上で死んだと仮定し、神の無感動性に関する疑問を提起しました。
• 「聖霊の力による教会」では、これらの探求が教会自身の生活と世界にとってどのような意味を持つのかを探ります。

後期のモルトマンは神学に対してそれほど体系的ではないアプローチを取り、いわゆる「神学への体系的な貢献」^[17]を生み出したが、これはある種の固定したモルトマン神学を展開するよりもむしろ刺激を与え、関与させることを目指したものであった。

モルトマンは、キリスト教神学をより深く理解するために、ローマカトリック教徒、正教会、ユダヤ教徒の考えを自分の考えと照合し、エキュメニカルに発展させるべきだと信じていた。^[18]

モルトマンは、未来に存在する神の王国と、現在の神の両方に情熱を傾けていた。彼の神学はしばしば「神の王国」神学と呼ばれている。彼の神学は終末論と復活したキリストに見出される希望に基づいている。この神学は彼の著書『希望の神学』で最も明確に説明されている。^[19]

モルトマンの神学は解放の神学としても見られているが、その意味は最もよく理解されている意味ではない。モルトマンは救済をキリストの「貧しい人々への優先的な選択」とみなしただけでなく、貧しい人々を抑圧する人々に和解の希望を与えるものともみなした。そうでなければ、神の和解は不十分であろう。^[20]

ユルゲン・モルトマンの最も重要な著作は、2つの神学的な著作から成ります。1つ目は『組織神学への貢献』、2つ目は『原初的な三位一体』です。^[16]

• 希望の神学 (1967)。ホフヌングの神学(1964)。^[16]
• 十字架につけられた神 (1974);ゲクロイツィヒテ・ゴット(1972) ^[16]
• 御霊の力の教会 (1975)。Kirche in der Kraft des Geistes (1975) ^[16]

• 三位一体と王国: 神の教義 (1981)。トリニテットと帝国ゴッテス。ツア・ゴッテスレレ(1980) ^[16]
• 創造における神: 創造の生態学的教義 (1985)。Gott in der Schöpfung. Ökologische Schöpfungslehre (1985) ^[16]
• イエス・キリストの道: 救世主的次元におけるキリスト論 (1990);デア・ウェグ・ジェス・クリスティ。メシアニシェン・ディメンションのクリストロギー(1989) ^[16]
• 『スピリット・オブ・ライフ：普遍的な肯定』（1992年）。デア・ガイスト・デ・レーベン。 Eine ganzheitliche Pneumatologie (1991) ^[16]
• 神の到来: キリスト教の終末論 (1996) Das Kommen Gottes。クリストリッシュ終末論(1995) ^[16]
• 神学の経験: キリスト教神学の方法と形式 (2000)。Erfahrungen theologischen Denkens (2000) ^[16]
• 希望の倫理 (2012);ホフヌングの倫理(2010) ^[16]

モルトマンの希望の神学は終末論を基盤とする神学的観点であり、復活がもたらす希望に焦点を当てている。信仰を通じて私たちはキリストと結びついており、したがって復活したキリストの希望（「私たちの主イエス・キリストの神であり父である方に賛美あれ。神はその大きな慈悲により、イエス・キリストを死人の中から復活させ、私たちに新たな生を与え、生ける希望を与えてくださった」（ペトロの手紙一 1:3、NIV））と、キリストの再臨の知識を持っている。モルトマンにとって、キリスト教信仰の希望は十字架にかけられたキリストの復活への希望だった。希望と信仰は、真実で実質的なものであり続けるために互いに依存しており、両方があって初めて「苦しみの中での慰めだけでなく、苦しみに対する神の約束の抗議」を見出すことができる。^[21]

しかし、私たちが抱くこの希望のせいで、罪に基づく私たちの社会では、調和して存在することは決してできないかもしれません。希望の神学に従うとき、キリスト教徒は将来に希望を見出すべきですが、同時に、腐敗し罪に満ちた現在の世界のあり方に多くの不満を抱くべきです。罪は絶望を基盤としており、それは僭越と絶望という2つの形を取ることができます。「僭越とは、神に望むことが実現するだろうという、時期尚早で独断的な期待です。絶望とは、神に望むことが実現しないだろうという、時期尚早で独断的な期待です。」^[22]

モルトマンの意見では、キリストがすべてのものを新しくする日を見つめ、すべてのものを終末論的観点から見るべきだ。「したがって、適切な神学は、その将来の目標に照らして構築されなければならない。終末論は、その終わりではなく、その始まりであるべきである。」^[23]これは、多くの人が恐れているように、キリストの再臨の希望にすべての注意を集中させることによって「現在の幸福を奪う」ものではない。モルトマンはこの懸念を次のように述べた。「この希望は、現在の幸福を人間から奪うのか？どうしてそうすることができるのか！なぜなら、それは現在の幸福そのものであるからだ。」^[24]現在の時代の重要性は、希望の神学にとって必要である。なぜなら、それは将来の出来事を今ここにもたらすからである。終末論のこの神学的視点は、将来の希望を今日の希望にする。希望は信仰を強め、信者が愛の人生を生きるのを助け、すべてのものの新しい創造へと導く。それは信者の中に「可能性への情熱」を生み出します。^[25]「現実に関する私たちの知識と理解、そして現実についての考察にとって、それは少なくとも次のことを意味します。希望という媒体において、私たちの神学的な概念は、現実をあるがままに決めつける判断ではなく、現実の見通しと将来の可能性を示す期待になります。」^[25]この情熱は、復活して再臨するキリストの希望を中心に据えたものであり、信者の中に変化を生み出し、信者が世界に求めている変化を推進します。

モルトマンにとって、創造と終末論は互いに依存している。無からの創造と創造の完成と並んで、創造の進行中の過程、継続的な創造が存在する。創造の完成は、この創造が新しい創造へと終末論的に変化することから成り立つ。^[26]モルトマンにとって、終末論はキリスト教の単なる一要素ではなく、重要な要素である。^[27]復活を基盤とするキリスト教神学は、「その核心は十字架の神学である...逆に、十字架の神学は希望の神学の「裏側」である。」^[27]キリストはこの世でキリストの十字架とキリスト教徒の苦しみの形をとり、その十字架は終末論的に開かれた出来事であり、その中で神の不信心者への愛が明らかにされる。^[28]モルトマンは、終末論的な未来の約束に含まれるキリスト教の希望は矛盾の上に築かれたものであると見ていた。（十字架にかけられ復活したイエス、十字架と復活、神に見放されたことと神の近さ）イエスのアイデンティティは矛盾の中にあるのであって、矛盾を超えたものではない。^[29]「歴史の目標は、神がすべてのものの中に存在し、すべてのものが神の中にあるという終末論的な『汎神論』である。」^[30]

モルトマンの解放神学には、抑圧される者と抑圧する者の両方が和解を必要としているという理解が含まれている。「抑圧には2つの側面がある。一方には主人がいて、もう一方には奴隷がいる。...抑圧は双方の人間性を破壊する。」^[31]目標は相互解放である。神の「貧しい者への優先的選択」は排他的ではなく、むしろ富裕層も含むべきである。なぜなら神は彼らにも裁きを下すからである。貧しい者の苦しみは、イエスの苦しみと同等、あるいはその代表として見るべきではない。私たちの苦しみは神への捧げ物ではなく、私たちには苦しむことが求められていない。十字架にかけられたキリストの目的は、人間の苦しみに代わるものを提示することだった。人間の苦しみは救いの要素ではなく、そのように見るべきではない。これは、人間の苦しみが神にとって重要でないと言っているのではない。

この「相互解放」には必然的に「抑圧者が犯した悪から解放されること」が伴う。「そうでなければ、正義と自由のもとで新しい共同体が解放されることはない」^[32]。しかし、真の正義と和解が実現するためには、抑圧された人々の解放が優先され、彼ら自身の主体性が関与しなければならない。「この目標を達成するためには、抑圧された人々は抑圧の束縛から解放され、抑圧者から切り離され、自分自身と自分自身の人間性を見出さなければならない。そうして初めて、彼らは以前の抑圧者と真に人間的な共同体を見つけようとすることができる」^[32] 。これは、抑圧された人々の依存や抑圧者の闘争が抑圧者に利用されることを避けようとするものである。モルトマンは、この感性をもって、著書『神学の経験』の中で、白人にとっての黒人神学、先進国にとってのラテンアメリカの解放神学、男性にとってのフェミニスト神学など、さまざまな解放神学が抑圧者にとって何を意味するのかを探求している。また、彼は抑圧を単なる個人的な罪として捉えるのではなく、抑圧者に対し、抑圧された人々の生活を破壊する「暴力の構造」から手を引くよう呼びかけている。^[33]

モルトマンは父、子、聖霊の共存を強調した。つまり、彼はこの三者が互いに宿っていると信じている。三位一体は特徴が異なっているが、本来の交換においては関連している。^[34]モルトマンは、政治的、聖職者的絶対君主主義の道具として利用されている一神教的キリスト教を打倒しようとした。彼は、三位一体の教義は「真の自由の神学的教義」として発展させるべきだと信じていた。^[35]彼は、「神を唯一の絶対的な主体として一神教的に理解するのをやめ、父、子、聖霊の一体性として三位一体の意味で神を見る」ことを提案した。^[36]

モルトマンは、三位一体に関する彼の見解を、人間の自由の 3 つのモードに関連付けました。最初のモードは、自由の政治的意味を至上性として表すものです。このモードは、モルトマンによって拒否されました。モルトマンは、このモードを、神がその創造物を支配すること、創造物は神に仕えるためだけに存在することに相当すると考えたからです。これは、主体と客体の関係であり、その目的は主体の至上性を高めることです。人間の自由の 2 番目のモードは、自由の社会歴史的かつヘーゲル的な意味を交わりとして表すもので、2 つの主体の関係を意味します。この関係は愛と連帯を目指しており、父と子、そして子を通して神の子、つまり人類の交わりに相当します。この関係は解放的で愛に満ちており、モルトマンが好んだものです。人間の自由の 3 番目のモードは、被造物が自分の可能性に対して抱く情熱としての自由という、暗黙の宗教的概念です。これは、主体間の関係と、彼らの共通の将来の計画を扱っています。これはモルトマンが最も好む形態であり、彼はこの関係を、聖霊の領域で人間が神と共有する関係と関連づけています。ここでは、聖霊の内在によって人間は神と友人になることができます。ご覧のように、最初の自由形態は政治的であり、父に焦点を当てています。2番目は共同体的であり、子に焦点を当てています。そして3番目は宗教的であり、聖霊に焦点を当てています。^[36]

1948年にドイツに戻ると、モルトマンはゲッティンゲン大学で学び始め、そこでカール・バルトの弁証法的神学に強く影響を受けた。^[6]モルトマンはバルトが現実の歴史的性質を無視していることに批判的になり、ボンヘッファーの研究を始めた。^[6]彼は社会倫理、そして教会と社会の関係に深い関心を抱くようになった。モルトマンはまた、ルターやヘーゲルにも興味を持ち、ルターの正当化の教義と十字架の神学に大いに興味を持った。オットー・ウェーバーはモルトマンの将来の妻の博士課程の指導教官であり、1949年の冬学期の初めに、モルトマンはウェーバーに自分の博士論文のアイデアを求めた。ウェーバーは、後にモルトマンの神学の多くの基礎となる予定説における普遍主義を主張した17世紀のカルヴァン主義者を提案した。ウェーバーはモルトマンにとって生涯を通じて重要な人物であり続けた。^[37]

モルトマンは、イギリスの平和主義者で反資本主義の神学者であるジェフリー・アンケテル・スタッダート・ケネディを高く評価している。しかし、彼の最初の主要著作である『希望の神学』のインスピレーションは、マルクス主義哲学者エルンスト・ブロックの『希望の原理』であった。ブロックは、希望を自身のマルクス主義の指導原理として確立することに関心を持ち、神秘主義的伝統に内在する暗黙のヒューマニズムを強調している。ブロックは、キリスト教の核心には無神論があり、それは神の死という概念と神の国を求めるという絶え間ない命令に体現されていると主張している。『希望の神学』の全体的なテーマは、ヴッパータールでモルトマンと共に働き、第二次世界大戦でのドイツの敗戦中に回心体験をしたヴォルフハルト・パンネンベルクの神学と対比して考え出されたものである。 「啓示としての歴史」というスローガンを掲げるパンネンベルクの神学には多くの類似点があるが、モルトマンは歴史を閉鎖的なシステムとして捉える考えを否定し、啓示から行動へと重点を移すことに関心があった。希望とは未来への開放性である。^[38]

これらすべての思想家の背景にある影響はヘーゲルであり、彼は『希望の神学』の中で他のどの著者よりも多く言及されている。この巨匠のすぐ後を継いだ左派ヘーゲル主義者たちと同様に、モルトマンとパンネンベルクは両者とも、歴史感覚をキリスト教の言説にとって意味があり中心的であるものとして保持しようと決意しているが、その一方で、ヘーゲルの思想の本質的に順応主義的で保守的な側面を避けている。そうすることで、彼らはドイツの歴史そのものと格闘している。また、彼らはカール・バルトとエミール・ブルンナーの新正統派神学を暗黙のうちに批判しており、その根底にあるのは非歴史的であると見ている。モルトマンは、バルトの終末論は最初は「動的で宇宙的な観点に対して友好的ではなかった」が、その後、プラトンとカントの影響を受けて「時間と永遠の弁証法の観点から研究を始め、カントの超越論的終末論の脅威にさらされた」と書いている。^[39]ルドルフ・ブルトマンの自由主義は、他の弁証法的神学と明確に区​​別されるものではない。なぜなら、それは依然として啓示の出来事に焦点を当てているからだ。ただし、それは「私を新しい自己の状態に移す出来事」である。^[40]

『希望の神学』はマルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』の終末論的志向に強く影響を受けているが、モルトマンの2番目の主要著作『十字架につけられた神』では、哲学的なインスピレーションは哲学の異なる流れから来ている。この本の序文である「テーマの説明」で、モルトマンは、彼の問いの方向が実存主義哲学とフランクフルト学派のマルクス主義に移行したことを認めている。^{[41]モルトマンは、ゲッティンゲンで発展していた彼の神学に大きな影響を与えた人物として、}ヨアヒム・イヴァント、エルンスト・ヴォルフ、オットー・ウェーバーを挙げている。 ^[42]

モルトマンの重要な著作の題名はマルティン・ルターに由来しており、その使用は、彼の初期の著作のよりカルヴァン主義的な傾向とは対照的に、プロテスタント神学の特にルター派の流れへの新たな関与を示している。モルトマンの幅広い文化的領域からの神学的視点への関心の広がりは、1946年の北森嘉三の著書『神の痛みの神学』^[43]の使用に明らかであり、彼はそれをボンヘッファーの獄中反省^[44]と関連付けている。しかし、彼は北森の非常に保守的で個人主義的な結論に脚注を付けており、それに同意していない。モルトマンは、キリストは解放運動と連帯して死に、神は抑圧された人々とともに死ぬことを選んだと見なし続けた。この著作とその脚注には、新左翼と1968年の蜂起、プラハの春、フランスの5月、そして最も近いところではドイツのAPOとその余波への直接的または暗黙的な言及が満載である。モルトマンは、ヨハン^[45]とクリストフ・ブルムハルトを彼の思想の主要な貢献者として挙げている。^[46]

モルトマンは、デューク大学（1973年）^{[47] 、ベルギーの}ルーヴァン大学（1995年）^[48] 、ルーマニアのアレクサンドル・イオアン・クザ大学（1996年） ^[ 49] 、台湾の中原大学（2002年） ^[50 ] 、ニカラグア福音大学（2002年）^{[51 ]、南アフリカの}プレトリア大学（2017年） ^[52]など、数多くの機関から名誉博士号を授与されている。

モルトマンは2000年にルイビル大学とルイビル長老派神学校の グラウメイヤー宗教賞を受賞した。彼の著書『神の到来：キリスト教終末論』により。^[53]

• 希望の神学：キリスト教終末論の根拠と意味について、SCM、ロンドン、1967年^[6]
• 十字架につけられた神：キリスト教神学の基礎と批判としてのキリストの十字架、SCM、ロンドン、1974年^[6]
• 聖霊の力による教会：メシアニック教会論への貢献、SCM、ロンドン、1975年^[6]
• 三位一体と王国：神の教義、ハーパー＆ロウ、ニューヨーク、1981年^[6]
• 創造における神：創造の生態学的教義、SCM、ロンドン、1985年^[6]
• イエス・キリストの道：メシア的次元におけるキリスト論、SCM、ロンドン、1990年^[6]
• 生命の精神：普遍的な肯定、SCM、ロンドン、1993年^[6]
• 神の到来：キリスト教終末論、フォートレス、ミネアポリス、1996年^[6]
• 神学の経験：キリスト教神学の方法と形態、SCM、ロンドン、2000年^[6]

モルトマンの他の著作には以下のものがある: ^[54]

• 宗教、革命、そして未来、チャールズ・スクリブナー・サンズ、ニューヨーク、1969年
• 希望と計画、ハーパー＆ロウ、ニューヨーク、1971年
• 解放の福音、Word、テキサス州ウェーコ、1973年
• キリスト教信仰における人間のアイデンティティ、スタンフォード大学出版局、スタンフォード、1974年
• 『人間：現代の紛争におけるキリスト教人類学』 、SPCK、ロンドン、1974年（ 『人間について：現代の紛争におけるキリスト教人類学』として再版、フォートレス、ミネアポリス、2009年）
• 実験希望、SCM、ロンドン、1975年
• 『The Open Church』、SCM、ロンドン、1978年（アメリカ版：『The Passion for Life: A Messianic Lifestyle』、フォートレス、フィラデルフィア、1978年）
• 受難の瞑想：マルコによる福音書 8:31–38 に関する二つの瞑想、パウリスト社、ニューヨーク、1979年
• 創造の未来、SCM、ロンドン、1979年^[6]
• 神の経験、SCM、1980年
• 神–彼と彼女、クロスロード、ニューヨーク、1981年
• ユダヤ教の一神教とキリスト教の三位一体の教義：ピンカス・ラピドとユルゲン・モルトマンによる対話、フォートレス、フィラデルフィア、1981年
• 現代世界におけるイエス・キリストの教え：世界に対する責任とキリスト教の弟子としての生き方、メノナイト研究協会、エルクハート、インディアナ州、1983年
• 神の中の人間性、ピルグリム、ニューヨーク、1983年
• 無力な者の力、SCM、ロンドン、1983年
• 人間の尊厳について：政治神学と倫理、フォートレス、フィラデルフィア、1984年
• 信仰の共同体と急進的な弟子訓練、マーサー大学出版局、メイコン、1986年
• 今日の神学：神学を現代化するための二つの貢献、トリニティ・インターナショナル、フィラデルフィア、1988年
• 公正な未来の創造：脅威にさらされた世界における平和の政治と創造の倫理、トリニティ・インターナショナル、フィラデルフィア、1989年
• 歴史と三位一体の神：三位一体神学への貢献、SCM、ロンドン、1991年
• 今日の世界のためのイエス・キリスト、SCM、ロンドン、1994年
• 神学と現代世界の未来、米国およびカナダ神学校協会、ペンシルベニア州ピッツバーグ、1995年
• 生命の源、フォートレス・プレス、ロンドン、1997年、ISBN 978-1-45-141203-1 ^[55]
• 神の統治への情熱、アーダムズ、グランドラピッズ、ミシガン州、1998年^[56]
• 死後の世界はあるのか？マルケット大学出版局、ミルウォーキー、1998年^[57]
• 神への情熱：二つの声の神学、ウェストミンスター・ジョン・ノックス、ケンタッキー州ルイビル、2003年
• 科学と知恵、SCM、ロンドン、2003年^[6]
• 終わりと始まり、SCM、ロンドン、2004年
• 『A Broad Place: An Autobiography』ミネアポリス、フォートレス、2009年^[6]
• 正義の太陽よ昇れ！人類と世界のための神の未来、フォートレス、ミネアポリス、2010年^[6]
• 希望の倫理、フォートレス、ミネアポリス、2012年
• ユルゲン・モルトマン：Collected Readings、フォートレス、ミネアポリス、2014年
• 生ける神と人生の豊かさ、ウェストミンスター ジョン ノックス、ケンタッキー州ルイビル、2015 年
• 希望の精神：危機に瀕した世界のための神学、ウェストミンスター・ジョン・ノックス、ケンタッキー州ルイビル、2019年
• 永遠の命への復活：死と復活について、フォートレス、ミネアポリス、2021年

• 「『多元主義神学』は世界宗教の対話に有用か？」ギャビン・ドコスタ著『キリスト教の独自性の再考』（メリーノール、ニューヨーク：オルビス・ブックス、1990年、149～156ページ）
• 「神の受動性または受動性の欠如：JK モズリーの「6 つの必須の質問」への回答」アンソニー クラークとアンドリュー ムーア著『神の愛の中で：ポール S. フィデスを称えて神の教義に関するエッセイ』 （オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2014 年、pp.108–119）、ISBN  9780198709565、OL  27555453M
• 「世界は未完成か? 自然、時間、未来の概念における科学と神学の相互作用について」、神学、第 114 巻、第 6 号 (2011 年 11 月)。ボイル講演、 AJ トーランスの応答付き、doi :10.1177/0040571X11418439

• ユルゲン・モルトマン、「なぜ私はキリスト教徒なのか？」『神の経験』 （フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1980年）より。
• ユルゲン・モルトマン、「自伝的注釈」、AJ・コニャーズ著『神、希望、歴史：ユルゲン・モルトマンとキリスト教の歴史概念』（ジョージア州メイコン：マーサー大学出版、1988年）より。
• ユルゲン・モルトマン、M・ダグラス・ミークス著『希望の神学の起源』（フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1974年）への序文。
• ユルゲン・モルトマン、ナザレン神学校での講演、2001 年 12 月 10 日。
• ユルゲン・モルトマン、「頑固な希望」、インタビュアー：クリストファー・A・ホール、『Christianity Today』第37巻第1号（1993年1月11日）。
• ユルゲン・モルトマン：希望の神学。公共神学、1993年。
• モルトマン、ユルゲン (2013)。 『 A Broad Place An Autobiography』。Hymns Ancient & Modern Limited。ISBN 9780334048763。
• モルトマン、ユルゲン（1997年）。『生命の源：聖霊と生命の神学』フォートレス・プレス。ISBN 9781451412031。
• キム・ナム・ヴァン（2004年）。ユルゲン・モルトマンの終末論的教会論の光に見る希望の教会。DIAL（論文）。hdl：2078.1/5397。2014年6月9日閲覧。
• パエス、スコット（2005年）。「ユルゲン・モルトマンの公共神学」。政治神学。6 （2）：215-234。doi ：10.1558/poth.6.2.215.65446 。
• バウカム、リチャード（1997）。「モルトマンの十字架の終末論」スコットランド神学ジャーナル。30 （4）：301-311。doi ：10.1017/S0036930600026144 。
• モルトマン、ユルゲン（2015年）。『十字架につけられた神』（再版）。フォートレス・プレス。ISBN 9781506402963。

• モルトマン：メシア神学の形成、リチャード・バウカム著、ベイジングストーク、マーシャル・ピカリング、1987年
• 神、希望、そして歴史：ユルゲン・モルトマンとキリスト教の歴史観、AJ・コニャーズ著、ジョージア州マーサー、マーサー大学、1988年
• 神の創造的な苦しみ、ポール・S・フィデス著、オックスフォード、クラレンドン・プレス、1988年
• 『ユルゲン・モルトマンの神学』、リチャード・バウカム著、エディンバラ、T & T クラーク、1995 年
• 神学の未来：ユルゲン・モルトマンに敬意を表したエッセイ集、M. ヴォルフ編、グランドラピッズ、ミシガン州、エールドマンズ、1996年
• 神はすべてにおいてすべてである：ユルゲン・モルトマンの終末論、リチャード・バウカム編、エディンバラ、T & T クラーク、1999年
• コンスタンティヌスの否認：ジョン・H・ヨーダーとユルゲン・モルトマンの神学における使命、教会、社会秩序、ナイジェル・ライト著、カーライル、パターノスター、2000年
• 王国と権力：ユルゲン・モルトマンの神学、ゲイコ・ミュラー＝ファーレンホルツ著、ミネアポリス、フォートレス、2001年
• 終末の日の精神：ユルゲン・モルトマンとの対話によるペンテコステ派終末論、ピーター・アルトハウス著、ロンドン、T & T クラーク、2003 年。（モルトマンによる序文）
• ユルゲン・モルトマンの『希望の倫理：道徳的行為の終末論的可能性』、ティモシー・ハーヴィー著、バーリントン、バーモント州、アッシュゲート、2009年。（モルトマンによる序文）
• 『希望としての神学：ユルゲン・モルトマンの希望の教義の根拠と意味について』、プリンストン神学モノグラフシリーズ、第99号、ライアン・A・ニール著、オレゴン州ユージーン、ピックウィック出版、2009年。
• ヴィレラ、DMユートピアエスクエシダス。自由の起源。サンパウロ: フォンテ社説、2013 年。ISBN 9788566480276 
• アグッツィ、スティーブン・D. 『イスラエル、教会、千年王国論：置き換え神学を超える道』、ユルゲン・モルトマンによる序文付き。ニューヨーク：ラウトレッジ、2017年。ISBN 9781472485229 

Wikiquoteにユルゲン・モルトマンに関する引用があります。

• ユルゲン・モルトマン読書室: 広範な一次資料と二次資料をオンラインで閲覧可能 (ティンダル神学校)
• ユルゲン・モルトマン書誌: 一次および二次著作のさまざまな書誌
• 神学ペディアのユルゲン・モルトマン（保守カルヴァン主義の視点）
• ユルゲン・モルトマン: 希望の生命力
• 喜びの神学 – モルトマンとミロスラフ・ヴォルフのYouTubeでのインタビュー