イマラート・エ・シャリア

ムガル帝国が衰退し、イギリスがインドに対する支配を強化し始めると、イスラム教徒はますます抑圧され、宗教的慣習が制限され、イスラムの伝統が攻撃されるようになった。^{[ 2 ] [ 3 ]} 1824年、シャー・アブドゥル・アジーズ・デフラヴィーは、インドをダル・アル・ハルブ（戦争の地）と宣言するファトワを発布し、イスラムの指導体制の必要性を強調した。^{[ 4 ] [ 5 ]}

これに続いて、サイード・アフマド・シャヒードが初代アミール（指導者）に選出された。ザカートの徴収、慈善の分配、宗教および司法の事務を担当する役人の任命など、よく組織化されたシステムが確立された。この組織化された構造により、内部の対立が減り、統一が確保された。しかし、バラコットの戦い（1831年）でサイード・アフマド・シャヒードが殉教した後、^{[ 6 ] [ 7 ]}ウィラヤット・アリ・サディクプリ（ビハリ）が次のアミールに選出され、続いてイナヤット・アリ・サディクプリが続いた。この指導体制は長期間続いた。^{[ 8 ]}

1857年の独立戦争中、イスラム教徒は積極的にイギリスと戦った。これに対し、イスラム学者やコミュニティの指導者たちはイムダドゥッラー・ムハージル・マッキを指導者に選出した。戦争は激しく戦われたものの、イスラム教徒は敗北し、ムガル帝国の崩壊とイスラム統治および司法の停止につながった。^{[ 9 ]}これによりイスラム教徒の間で広範な不安が生じ、後にマフムード・ハサン・デオバンディが主要な指導者として台頭した。多くの学者が彼の大義に忠誠を誓い、彼は抵抗運動を組織するためにシルクレター運動（テフリク・エ・レシュミ・ルマル）を開始した。しかし、この運動は最終的に暴露され、1917年にマフムード・ハサン・デオバンディはマルタで投獄された。^{[ 10 ]}

イスラム学者間の団結の欠如を見て、アブル・マハシン・ムハンマド・サッジャードはアンジュマン・ウラマ・エ・ビハール^{[ 11 ]}の設立を主導し、これは後にジャミアト・ウラマ・エ・ヒンドの形成において重要な役割を果たした。彼の努力はヒラファト委員会の設立にも貢献し、最終的にはイマラト・エ・シャリア・ビハール、オリッサ、ジャールカンドの形成につながった^{[ 12 ] 。}

1920年、デリーで開催されたジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの第2回年次総会で、アブル・マハシン・ムハンマド・サッジャードは、全国的なイスラム統治システムである全インド・イマラート・エ・シャリーアの設立を提案した。このアイデアはマフムード・ハサン・デオバンディから強い支持を得たが、彼の病気やその他の要因により計画は延期され、アミール・ウル・ヒンドは選出されなかった。^{[ 13 ] [ 14 ]}

1921年のジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド会議で、アブル・カラム・アザドがイマラート・エ・シャリーア・エ・ヒンドに関する議論を主宰した。しかし、その時点では最終的な決定は下されなかった。その後の会議で、ハキム・アジマル・カーンやザフール・アフマド（全インド・ムスリム連盟書記）を含む学者たちがこの問題をさらに議論し、イマラート案の草案作成につながった。^{[ 15 ]}

ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドのアジメール会議では、物流上の課題のため、当時全国的なイマラートを設立することは不可能であると結論付けられた。その代わりに、地方のイマラート組織を設立することが決定され、できるだけ早くそれらを設立するよう指示が出された。^{[ 16 ]}

1921年6月、著名な学者やコミュニティの指導者との協議の後、パトナのパタール・キ・マスジドでアブル・カラム・アザドが議長を務める会議が開催された。約500人の学者とコミュニティ代表者が集まり、1921年6月26日（ヒジュラ暦1339年シャウワール月19日）にイマラート・エ・シャリア・ビハール・アンド・オリッサ（現在のイマラート・エ・シャリア・ビハール、オリッサ、ジャールカンド）を正式に設立した。^{[ 17 ]}

イスラム暦1339年ズルカアダ月9日、フルワリ・シャリフのハーンカー・ムジビヤにイマラート・エ・シャリーア事務所が設立された。ウスマーン・ガニはイマラートの組織構造の形成に貢献し、その行政および宗教活動の組織化に役割を果たした。 ^{[ 18 ]}

当初、イマラート・エ・シャリア・ビハール・オリッサは、1921年の設立後、統一された組織として機能していました。しかし、 1936年にオリッサ（現在のオディシャ）がビハールから行政的に分離されると、オディシャに独自の宗教的および司法機関を求める声が徐々に高まりました。1964年、イマラート・エ・シャリア・オディシャが正式に独立した組織として設立され、ムハンマド・イスマイル・カトキが初代アミール・エ・シャリアに任命されました。^{[ 19 ]}

その後、全国レベルでの宗教的および司法的活動を調整するために、ジャミアト・ウラマー・ヒンド傘下の全インド・イマラート・エ・シャリア（イマラート・エ・シャリア・ヒンド）に加盟した。^{[ 19 ]}

イマラート・エ・シャリア・オリッサは1964年に設立されたが、パトナのフルワリ・シャリフに拠点を置くイマラート・エ・シャリア・ビハール、オリッサ、ジャールカンドは、宗教、司法、教育問題を担当し、現在も活動を続けている。その学者や代表者は、行政や宗教活動のために頻繁にオリッサを訪れる。^{[ 20 ] [ 21 ]}

1986年、アサド・マダニの指導の下、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド（JUH）はニューデリーでイマラート・エ・シャリア・ヒンドの設立を発表し、ハビブル・ラフマン・アザミをアミール・ウル・ヒンドに、マダニをナイブ・アミールに任命した。この動きは、50年以上にわたりイスラム法と宗教の重要な機関として機能してきたイマラート・エ・シャリア・ビハール、オリッサ、ジャールカンドに対する直接的な挑戦と見なされた。^{[ 22 ]}

全国的なイマラートの創設は、イスラム教の学者や指導者の間で懸念を引き起こした。サイード・シャハブディンを含む批判者たちは、マダニを政治的日和見主義だと非難し、長年アミール・エ・シャリアットを務めてきたミンナトゥッラー・ラフマニはこの動きに強く反対した。オブザーバーたちはこれを、地域イマラートを弱体化させ、提案された統一民法典に積極的に抵抗していた全インド・ムスリム個人法委員会（AIMPLB）を弱体化させる試みだと見ていた。^{[ 22 ]}

イマラート・エ・シャリアのような機関はインド憲法の下で正式な司法権限を持たないものの、イスラム教徒個人法の枠組みの下で自主的な仲裁フォーラムとして機能している。これらの機関は、すべての当事者が仲裁手続きに同意することを条件として、結婚、離婚、相続、ワクフなどの問題に関する紛争解決を提供している。法学者は、このような機関を、特に個人的な問題でシャリアに基づく裁定を好むコミュニティにサービスを提供する、国家の司法制度と共存する「非国家法フォーラム」と表現している。^{[ 23 ]}

初代アミール・エ・シャリアットであるシャー・バドルディン・カドリは1921年に選出され、1924年まで務め、その後シャー・モヒウディン・カドリが1924年から1947年までその地位に就いた。その後、シャー・カマルディン・カドリが1947年から1957年まで務め、続いてミンナトゥッラー・ラフマニが1957年に第4代アミール・エ・シャリアットに選出され、1991年までその地位にとどまった。^{[ 24 ] [ 26 ]}

彼の死後、アブドゥル・ラフマン・ダルバンヴィが1991年から1998年まで第5代アミール・エ・シャリアットとなり、その後、サイード・ニザムディン・カシミ・ガヤウィが後を引き継ぎ、1998年から2015年まで務めた。^{[ 26 ] [ 27 ]} 2015年には、ワリ・ラフマニが第7代アミール・エ・シャリアットに選出され、2021年までその職にあった。^{[ 28 ]}

彼の死後、アフマド・ワリ・ファイサル・ラフマニが2021年に第8代アミール・エ・シャリアットに選出された。^{[ 25 ] [ 29 ]}

アメール・シャリアト副官（ナイブ・アメール・シャリアト）の地位は、行政上および宗教上の事項においてアメール・シャリアトを支援する上で重要な役割を果たしてきた。最初にこの職に就いたアブル・マハシン・ムハンマド・サジャドの後、アブドゥス・サマド・ラフマニがアメール・シャリアト副官に任命された。彼の後継者は、後にアメール・シャリアトとなるアブドゥル・ラーマン・ダルバンヴィでした。彼に続いて、サイド・ニザムディン・カスミ・ガヤウィがアミール・エ・シャリアトに選出されるまでその職を務めた。その後、その役割は著名なイスラム学者カズィ・ムジャヒドゥル・イスラム・カズミ氏が引き継ぎ、その後にムハンマド・ワリ・ラフマニ氏が就任した。^{[ 26 ] [ 30 ]}

2021年現在、シャムシャド・ラフマニは副アミール・エ・シャリアットに任命されている。^{[ 31 ]}