ホピ族の神話

ホピ族は、何世紀にもわたる複雑な宗教的、神話的伝統を維持しています。しかし、ホピ族全体が何を信じているのかをはっきりと述べることは困難です。他の多くの社会の口承伝統と同様に、ホピ族の神話は常に一貫して語られるわけではなく、各ホピ族のメサ、あるいは各村でさえ、特定の物語の独自のバージョンを持っている可能性がありますが、「本質的には、ホピ族の神話のさまざまなバリエーションは、互いに顕著な類似性を持っています。」^[1] また、人類学者や民族誌学者などの非ホピ族に語られる物語が、真のホピ族の信仰を表しているのか、それとも、より神聖なホピ族の教えを守りながら好奇心旺盛な人々に語られた物語にすぎないのかは明らかではありません。民俗学者のハロルド・クーランダーが述べているように、「ホピ族は、儀式の秘密や宗教志向の伝統と見なされる可能性のある事柄について議論することに対して消極的です。」^[2]

さらに、ホピ族は、雨を降らせるなどの実用的な必要性に効果があることが証明されれば、常に外国の考えを自分たちの宇宙論に取り入れようとしてきた。 ^[3]ホピ族は16世紀には少なくともヨーロッパ人と何らかの接触があり、ヨーロッパのキリスト教の伝統がいつの間にかホピ族の宇宙論に取り入れられたと考える人もいる。実際、スペインの伝道所は1629年からホピ族のいくつかの村に建てられ、 1680年のプエブロの反乱まで運営されていた。しかし、反乱後、スペイン人を村から永久に締め出したのはプエブロ族の中でホピ族だけであり、白人との定期的な接触はそれからほぼ2世紀後まで再開されなかった。そのため、ホピ族のメサは少なくとも20世紀初頭までは「比較的異文化化されていない」と考えられており、ホピ族の神話の核となるテーマに対するヨーロッパの影響はわずかであったと推測できる。^[要出典]

ホピ族の創造物語のほとんどは、太陽の精霊タワを中心に展開する。タワは創造者であり、トクペラ、つまり無限の空間から「最初の世界」を創造し、そこに元々住んでいた人々もタワが創造した。 ^[4] ホピ族の母親が、生まれたばかりの子供のために太陽の祝福を求めるのは、今でも伝統となっている。^[5]他の物語では、タワ、またはタイオワが最初にソツクナングを創造し、彼を甥と呼び、計画に従って9つの宇宙を創造するよう命じたとされている。ソツクナングはまた、創造主の使者として神と人々の間に仲介役を務めた蜘蛛女も創造した。ホピ族の創造神話のいくつかのバージョンでは、彼女はソツクナングの指示のもと、すべての生命を創造する。 ^[6]さらに他の物語では、生命は西のハードビーイング・ウーマンと東のハードビーイング・ウーマンによって創造され、太陽は単にその過程を観察しただけだとされている。^{[7] [8]}

マサウウ（マーソー、マウスアウ）、骸骨の男は、死の精霊、大地の神、第五世界の門番、そして火の番人であった。彼はまた、上界、すなわち第四世界の支配者でもあり、善良な人々が第四世界の約束を求めて第三世界の邪悪さから逃れたときにそこにいた。^[9] マサウウは醜い仮面をかぶっていると表現されているが、これもまたホピ族の神話の多様性を示しており、マサウウは仮面の下は宝石をちりばめたハンサムな男、あるいは血まみれの恐ろしい生き物として表現されている。彼には特定の慈悲深い属性も割り当てられている。^[10]ある物語では、マサウウがオライビにホピ族を定住させ、彼らに土地の管理権を与えたとされている。彼はまた、失われた白人の兄弟であるパハナ（以下のセクションを参照）の到来を監視するよう彼らに命じた。^[11] その他の重要な神々としては、双子の戦争神であるカチナや、トリックスターのコヨーテなどがいます。

トウモロコシはホピ族の生活と宗教にとって欠かせないものである。「伝統的なホピ族にとって、トウモロコシは中心的な絆である。その本質は、物理的、精神的、象徴的に、彼らの存在に浸透している。メサの人々にとって、トウモロコシは栄養であり、儀式の物であり、祈りの捧げ物であり、象徴であり、それ自体が感覚を持つ存在である。トウモロコシは、人々がトウモロコシを摂取し、母乳が子供の肉となるように、トウモロコシが彼らの肉となるという真の意味での母である。」^[12]

バリー・プリツカーは次のように書いている。「ホピ族の伝説によると、時間と空間が始まったとき、太陽の精霊（タワ）が第一世界を創造し、そこでは昆虫のような生き物が洞窟で不幸に暮らしていた。改善を目指して、タワは蜘蛛おばあちゃんと呼ばれる精霊を下の世界に送った。蜘蛛おばあちゃんは最初の生き物たちを第二世界への長い旅に導き、そこで彼らは狼や熊の姿をとった。しかし、これらの動物たちは以前のものより幸せではなかったため、タワは新しい第三世界を創造し、再び蜘蛛おばあちゃんを送って狼や熊をそこへ運ばせた。彼らが到着する頃には、彼らは人間になっていた。」蜘蛛おばあちゃんは彼らに織物と陶芸を教え、ハチドリは彼らに消防訓練をもたらした。^{[13] : 16}

ホピ族が現在の第四世界に出現した経緯については、主に 2 つの説が存在します。

ある説では、第三世界の人々に悪が蔓延した後、蜘蛛の祖母、または鳥の精霊の助けにより、第三世界から第四世界への入り口に中空の竹の葦が生えたとされている。この入り口、シパプは伝統的にグランドキャニオンであると考えられている。バリー・プリツカーによると、「善良な心（優しさ）を持った人々は第四世界にたどり着いた」という。^{[13] : 16–17}

もう 1 つのバージョン (主にオライビで語られている) では、タワが大洪水で第三世界を破壊したとされています。破壊の前に、蜘蛛の祖母は、より高潔な人々を、船として使われていた葦の空洞の中に封印しました。小さな乾いた土地に到着すると、人々は大きな竹の子を植え、頂上に登り、辺りを見回した後でも、周りには水しか見えませんでした。蜘蛛の祖母は人々に、もっと葦で船を作るように言い、途中で島の「飛び石」を使って、人々は東へ航海し、第四世界の山岳地帯の海岸に到着しました。

どちらがオリジナルで「より正しい」物語なのかをはっきり確認することはできないかもしれないが、少なくともオライビ（ホピ族の最古の村）では、幼い子供たちにシパプの物語がよく語られ、大きくなってから海の航海の物語が語られるとハロルド・クーランダーは書いている。^[14]彼は、ホピ族の水族（パトキニャム）の名前でさえ、文字通り「水上住居」または「ハウスボート」を意味すると述べている。しかし、シパプの物語はワルピを中心に展開されており、ホピ族の間では一般的に受け入れられていると指摘している。^[14]

バリー・プリツカーによれば、「この第四世界で、人々は正しい生き方について多くの教訓を学んだ。彼らは死者が安全に冥界に戻ることを保証し、死者に象徴的な形で彼らの放浪と第四世界での正しい行動を概説した4つの神聖な石板を与えるマサウウを崇拝することを学んだ。マサウウはまた、人々にパハナ、つまり失われた白人の兄弟に注意するよう告げた。」^{[13] : 17}

第四世界に到着すると、ホピ族は分裂し、その地を大移動した。時には立ち止まって町を建設し、その後、その町を放棄して移動を続けた。彼らは、ホピ族がそこにいたことを示すために、岩の上にシンボルを残した。分裂した人々は長い間、家族の集団でさまよい、やがて、旅の途中で特定の集団が受けた出来事や兆候にちなんで名付けられた氏族を形成した。^[15] これらの氏族は、しばらくの間、統一されたコミュニティとして旅をしたが、ほぼ必然的に意見の不一致が生じ、氏族は分裂し、それぞれの部分が別々の道を歩むことになった。しかし、氏族が旅をするにつれて、彼らはしばしば一緒になって大きなグループを形成したが、これらの団体は解散し、その後、他の氏族と再結成された。このように、調和のとれた生活の期間と、それに続く邪悪、争い、分離の期間が交互に繰り返されることは、ホピ族の神話の重要な部分である。このパターンは、第一世界で始まったようで、最近の歴史でも続いている。

移住の過程で、各ホピ族はあらゆる方向から土地の最果てまで行くことになっていた。はるか北には「裏口」と呼ばれる雪と氷の地があったが、ホピ族には閉ざされていた。しかし、ホピ族は、他の人々が裏口を通って第四の世界にやってきたと語っている。「裏口」とは、アジアと北アメリカを結ぶベーリング陸橋のことかもしれない。ホピ族はさまざまなしるしに導かれて移住し、あるいはクモ女に助けられた。最終的に、ホピ族は定められた移住を終え、アリゾナ州北東部の現在の場所に導かれた。

ホピ族の伝承のほとんどでは、死の精霊であり第四世界の支配者であるマサウウによって土地を与えられたとされている。^[要出典]

ホピ族の伝承では、さまざまな神々からホピ族に授けられた神聖な石板について語っています。ホピ族の神話のほとんどと同様に、石板がいつ、どのような方法で与えられたかは、さまざまな説があります。

おそらく最も重要なのは、火の氏族が所有していると言われており、パハナの帰還に関連しています。あるバージョンでは、火の氏族の長老は、パハナが東から戻ったときに人々がパハナを認識しないのではないかと心配しました。そのため、彼は石に人間の姿を含むさまざまなデザインを刻み、その後、人物の頭を含む石の部分を切り取りました。この部分はパハナに渡され、ホピ族が魔女や魔術師に騙されないように、持ち帰るように言われました。^[16]

ホピ族の宗教社会の一つにカツィナ社会がある。バリー・プリツカーによれば、「生者の世界と死者の世界の密接な関係を反映して、精霊は生者の世界で不可欠な役割を果たしている。精霊は雲や、アリゾナ州フラッグスタッフのすぐ北にあるサンフランシスコ山脈に生息するカツィナム（カツィナの複数形）と呼ばれる慈悲深い超自然的存在と関連している。」スーザンとジェイク・ペイジによると、カツィナムは「宇宙のあらゆるものの精霊、岩、星、動物、植物、そして善良な人生を送った先祖」である。^[13]

1325年頃、 カチナ の仮面とカチナの踊り子が岩絵として登場する。^[17]

レイモンド・フライデー・ロックは、ホピ族のパハナ伝説について論じ、次のように書いている。「ホピ族はパハナの到来を長い間待ち望んでいたが、偶然か伝説の共通のルーツのためか、パハナはケツァルコアトルがアステカ族に帰還すると予想されていたのと同じ年にホピ族を訪れることになっていた。彼は約21年後にコロナドの征服者の一人であるスペイン人ペドロ・デ・トバールの姿で到着し、ホピ族、そしておそらくナバホ族に目撃された最初の白人となった。アステカ族と異なり、ホピ族はこのスペイン人パハナに一連のテストを課し、彼がそれに失敗すると追い払った。」 ^[18]

ホピ族によると、大干ばつのとき、サンフランシスコ峰から歌と踊りの音が聞こえたそうです。調べてみると、カチナたちと出会いました。カチナたちはホピ族とともに村に戻り、さまざまな農業の方法を教えてくれました。ホピ族は、1年のうち6か月間、カチナの精霊がホピ族の村に住むと信じているそうです。9日間にわたるニマン（帰郷の儀式）では、屋外でカチナダンス^[19]が行われ、カチナの列が観客には収穫の贈り物を、少女たちにはカチナ人形を届けてカチナの季節を締めくくります。毎年、異なるカチナの組がパフォーマンスを行います。最も人気があるのは、さまざまなカチナマナを伴ってパフォーマンスするヘミス族のカチナです。7月下旬または8月上旬の帰郷のダンスの後、カチナたちは6か月間サンフランシスコ峰に戻ります^[20] 。ホピ族は、これらのダンスが世界の調和とバランスを保つために不可欠であると信じているそうです。それは、ホピ族の乾燥した故郷に雨をもたらすというさらに重要な目的を果たします。

真のパハナ（またはバハナ）はホピ族の失われた白人の兄弟である。ほとんどのバージョンでは、パハナまたは兄はホピ族が第4世界に入り移住を始めた時に東へ向かったとされている。しかし、ホピ族は彼が再び戻ってきて、彼が来た時に邪悪な者は滅ぼされ、平和な新しい時代、第5世界が世界にもたらされると言う。前述のように、彼は火の氏族が所有する神聖なホピの石の欠けた部分を持ってきて、赤い服を着て来ると言われている。伝統的に、ホピ族は東から来るパハナを期待して東を向いて埋葬される。^[21]

ホピ族は、スペイン人によるホピ族の町の破壊から、スペイン人がパハナではないと悟った。そのため、スペイン人がアワトヴィ村に到着したとき、スペイン人が村に入らないようにコーンミールで線を引いたが、これは無視された。一部のホピ族は侵略者と戦いたいと望んだが、スペイン人がいずれ立ち去ることを期待して平和的なアプローチを試みることにした。^{[22]しかし、スペイン人の記録には、ホピ族が降伏する前に}アワトヴィ で短い小競り合いがあったことが記録されている。

1982 年のアート映画/前衛 オペラ『 コヤニスカツィ』では、ホピ族の用語であるコヤニスカツィ(「バランスを失った人生」) と、ホピ族の 3 つの予言^{[疑わしい–議論する]、}つまり警告または終末論の両方が言及されています。

• 「土地から貴重なものを掘り出せば、災いを招くことになる」
• 「浄化の日が近づくと、空に蜘蛛の巣が巻き起こるでしょう。」
• 「いつか空から灰の入った容器が投げ込まれ、大地を焼き、海を沸騰させるかもしれない。」

デビッド・ランツとポール・シュピールの 1987 年のニューエイジアルバム「Desert Vision」には、「Tawtoma」という曲があります。

トニー・ヒラーマンの小説『ダーク・ウィンド』は 1982 年に初版が出版され、物語全体を通じてホピ族の神話が取り上げられています。主要人物はホピ族の男性であり、物語の出来事は重要な神社の近くや重要な儀式の最中に起こります。架空のナバホ族の軍曹ジム・チーは、アリゾナ州ココニノ郡の副保安官でホピ語と英語を話す架空のホピ族のアルバート「カウボーイ」ダシーと協力し、チーのために通訳したり、神社や儀式について説明したりしています。

ニール・ゲイマンの2001 年の小説『アメリカン・ゴッズ』では、ミスター・アイビス (古代エジプトの神トートの化身) が、コロンブス以前のアメリカ大陸への訪問者の証拠を科学者が受け入れたがらないことを論じ、シパプの物語を歴史的事実として言及している。「もし彼らがホピ族の出現トンネルを実際に発見したら、何が起こるか神のみぞ知る。それはいくつかのことを揺るがすだろう。あなたはただ待つだけだ。」

ジョーダン・ピール監督の映画『アス』では、1986 年に少女のアディがシャーマンズ ビジョン クエスト アトラクションに近づき、中に入る。このアトラクションの入り口には、頭飾りをかぶり、右手で潜在的な探求者を指差しているネイティブ アメリカンの男性が立っている。彼の下、入り口の真上には、電球で「FIND YOURSELF (自分を見つけろ)」という文字が書かれ、矢印がゆっくりと点滅している。聞き取りにくいが、クローズド キャプションにより、アトラクションのスピーカー システムに録音されたナレーションがホピ族の創造物語の側面を語っていることが明らかである。

これら、土と水を、彼は生命が湧き出る場所に分けた。山と谷と水は、すべて本来あるべき場所にあった。それからソツクナングはタイオワのところへ行き、「私が何をしたか見てもらいたい。そして私はうまくやった」と言った。タイオワはそれを見て言った、「とても良い。しかし、あなたはまだ終わっていない。今度は、私の計画に従って、あらゆる種類の生命を創造し、動かさなければならない」。[偽のフクロウが鳴きながら偽の木から飛び出し、いくつかの言葉が不明瞭になっている。] ...そして宇宙へ行き、彼の助手である蜘蛛女を創造するための物質を集めた。「蜘蛛女よ、あなたの周りを見回してみなさい」とソツクナングは言った。「今、ここには果てしない空間があるが、世界には喜びの動きはない。世界は...」[すると電気が消える。]

数十年後、大人になったアディが夫と子供たちとともにシャーマンのビジョンクエストがあった同じ遊歩道に戻ると、そこは今ではマーリンの森と呼ばれています。

• ブルースターカチナ

• クールランダー、ハロルド、「ホピ族の第四の世界：伝説と伝統に残るホピ族インディアンの壮大な物語」（ニューメキシコ大学出版、1987年）。
• ドジャー、エドワード、『北アメリカのプエブロ・インディアン』（人類学のケーススタディ、ニューヨーク：ホルト、ライナーハート、ウィンストン社、1970年）。
• ガン・アレン、ポーラ『The Sacred Hoop』（ボストン：ビーコン・プレス、1992年）。
• フルトクランツ、エイク、「北米における女神の宗教」、過去と現在の女神の書：彼女の宗教への入門、カール・オルソン編（ニューヨーク：クロスロード出版、1990年）。
• マクラウド、ロキシー、「夢と噂：『ホピの書』の歴史」論文（修士号）（コロラド大学、1994 年）。MLA。
• ペシーナ、ロン、ペシーナ、ボブ。『ホピ族のカチナ：歴史、伝説、芸術』。Schiiffer Publishing Ltd.、2013年。ISBN 978-0-7643-4429-9。 
• ウォール、デニス、ヴァージル・マサイェスヴァ、「トウモロコシ畑の人々：ホピ族の伝統的農業、精神性、持続可能性に関する教え」、アメリカン・インディアン・クォータリー、2004年夏/秋、第28巻、第3号、435～453ページ。