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生き物、生命ある存在、またはヘイヨット（ヘブライ語：חַיּוֹת、ローマ字： ḥayyōṯ ）は、ユダヤ神話における天上の存在の一種である。エゼキエル書の第 1 章と第 10 章にある、預言者エゼキエルの天の戦車の幻の中で説明されている。聖なる生き物への言及は、第二神殿時代のユダヤ教のテキスト、ラビのメルカバ（戦車）文献、キリスト教の新約聖書のヨハネの黙示録、およびゾハルに繰り返し登場する。
ユダヤ教とキリスト教の伝統によれば、4 つの生き物が存在するが、その説明は出典によって異なる。宗教美術、特にキリスト教美術における 4 つの生き物の象徴的な描写は、テトラモルフと呼ばれる。
エゼキエルの四つの生き物
エゼキエル書1 章のエゼキエルの幻の 4 つの生き物は、エゼキエル書 10 章ではケルビムと特定されており、[1]神の玉座を担う者[ 2]です。ケルビムは、神殿や宮殿の敷居の小さな守護神[3]として古代東洋全体で知られています。エゼキエルのケルビムはそれぞれ、人間、ライオン、牛、鷲の 4 つの顔を持っています。[2]しかし、人間の形で現れるという事実は、バビロニアやアッシリアのグリフィンのようなケルビムやラマッスとは区別されます。移動能力に関して言えば、エゼキエルのケルビムは同時にすべての方位を向いているため、向きを変える必要はありません。[1]この移動の描写は、イザヤの幻 (イザヤ書 6:2) のセラフィムとは異なります。セラフィムは余分な翼を持っており、飛ぶことができます。[4]
黙示録の4つの生き物
新約聖書のヨハネの黙示録4:6–8には、4つの生き物（ギリシャ語：ζῷον、ゾイオン）[5]がヨハネの幻の中に現れます。これらはライオン、牛、人間、鷲として現れ、エゼキエル書とよく似ていますが、順序が異なります。エゼキエル書の4つの生き物は4つの翼があると説明されているのに対し、4つの翼を持っています。[5] 6節では、生き物は「前後に目がある」と言われており、警戒心が強く知識が豊富で、何事にも気付かないことを示唆しています。[5]この説明は、エゼキエル書1:18、10:12の生き物の横にある車輪と平行しており、「周囲は目でいっぱい」と言われています。 「車輪」を意味するヘブライ語 (ôpannîm)は、後のユダヤ文学でも天使の階級の一員を示すために使われました (エノク書 1 章 71 節、エノク書 3 章 1 節、7 節、25 節 5 ～ 6 節など)。
エゼキエル書の生き物とヨハネの黙示録の生き物を比較することは、西洋キリスト教における著名な黙示録研究である。[6]一例として、18世紀のジョナサン・エドワーズによる1722/23年の解釈の記録がある。[7]パトモスのヨハネがヨハネの黙示録で見る4つの生き物は、エゼキエル（エゼキエル書1:5–28） [8]とイザヤ（イザヤ書6:2）の幻に出てくる生き物を著者が再解釈したものである。[9]
ウィリアム・D・マウンスは、生き物は黄道帯の4つの主要な（または固定された）星座（牡牛座、獅子座、蠍座、水瓶座）と関連している可能性があるという信念を指摘しましたが、[5] [8]他の学者はこの解釈に疑問を抱いています。[引用1]
エイプリル・デ・コニックは2006年にヨハネの幻視を批判的に分析し、エゼキエル書のヘイヨットは黙示録の著者のオリジナルではないかもしれないと述べている。デ・コニックは、ヨハネが他のメルカバ関連のテキストから引用し、聴衆にすでに知られているイメージを巧みに利用して、自分の目的に合わせて作り変えたのではないかと示唆している。 [10]ヨハネが情報源のイメージを混ぜ合わせたり変形したりしたことで、さまざまな解釈が生まれた。[8]
宗教観
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ユダヤ教では、生き物は神の玉座を支える火の天使であると考えられています。[11]ゾハルによれば、彼らは天空そのものを支えています。[11] [12]彼らはマイモニデスのユダヤの天使階級で第一位にランクされています。彼らはまた、4人の大天使と関連付けられてきました。「ミカエルは「ライオンの頭」、ラファエルは「人間の頭」、ウリエルは「牛の頭」、ガブリエルは「鷲の頭」です。」[13]
キリスト教では、4つの生き物はケルビムである。[3]様々な解釈者によって様々に修正されたが、初期の著名な解釈は、4つの生き物を4人の福音書記者と同一視することであった。教会の歴史を通じて、ライオンはマルコ、子牛はルカ、人間はマタイ、鷲はヨハネを表すという解釈（最初にヴィクトリヌスによって提示された）が、オリジナルでも唯一のものでもない最も一般的な解釈である。福音書記者との関連を最初に指摘したのはエイレナイオスであったが、ヴィクトリヌスによって提示され、ヒエロニムス、グレゴリウス1世、ケルズの書に採用された解釈が支配的になった。[14]その影響は芸術と彫刻に及び[9] 、カトリック[15]と英国国教会では現在でも広く行われている。[16]多くの現代の解説者たちは、黙示録の4つの生き物は神の代理人であり、創造秩序の天上の代表者であり、すべての生き物に創造主を崇拝するよう呼びかけているという見解を持っています。[17]
伝統的な見解では、4つの顔（黙示録4:6-8）は、4つの福音書に描かれているイエス・キリストの多くの側面（または属性）を指していると考えられています。
その男
この男性は人の子としてのイエスを表し、イエスの人間性、弱さ、思いやりを象徴しています。この顔は、失われた者を探し出して救うために来た人の子としてのイエスの役割とよく関連付けられます。男性はまた、知恵、理解、共感の象徴でもあります。
牛
牛はイエスを従順な僕として表し、イエスの謙虚さ、服従、奉仕する意志を象徴しています。この顔は、多くの人々のために身代金として命を捧げ、奉仕するために来た主の僕としてのイエスの役割とよく関連付けられています。牛は強さ、忍耐、犠牲の象徴でもあります。
ライオン
ライオンはユダのライオンとしてのイエスを表し、イエスの力、強さ、王権を象徴しています。この顔は、救世主、王の中の王、世界を裁く者としてのイエスの役割とよく関連付けられています。ライオンは勇気、勇敢さ、保護の象徴でもあります。
イーグル
鷲はイエスを神の子として表し、その神性、威厳、力を象徴しています。この顔は、父なる神の愛と栄光を明らかにするためにやって来た神の子としてのイエスの役割とよく関連付けられています。鷲は自由、強さ、ビジョンの象徴でもあります。
イエスのこれら 4 つの顔は互いに排他的ではなく、むしろ補完的であり、イエスの性格と奉仕の多面性を反映しています。それぞれの顔はイエスの個性、役割、使命の異なる側面を表しており、それらが合わさってイエスがどのような方であり、私たちのために何をしてくださったかという完全な姿を形作っています。
ギリシャ正教の一般的な教理問答書に見られる別の見解は、生き物は人類に与えられた4つの契約を表しているというものです。ライオンは虹の印でノアの契約を表し、牛はアブラハムの割礼の契約を表し、男は律法を与えるモーセを表し、鷲はキリストの新しい契約の福音を表しています。[18]
世俗的な見解
エゼキエル書に記された現象は、太陽犬のような大気中の氷の結晶によって引き起こされた光輪であったと提案されている。[19]
参照
- アネモイ – ギリシャの神々のグループ
- ホルスの目 – 古代エジプトの保護、王権、健康の象徴
- 4人の小人（北欧神話） - 北欧神話で空を支える4人の小人
- 四天王 – 仏教の神々
- 四聖獣 – 中国神話に登場する4つの神聖な動物
- ホルスの4人の息子 – 古代エジプトの神々
- 四頭の雄鹿（北欧神話） - 『エッダ』に登場する四頭の雄鹿
- 四つのシンボル – 中国の星座に登場する神話上の生き物
- 4つの気質 – 原始心理学理論
- 方角の守護神 – ヒンドゥー教と仏教における八つの方向の神々
- ロカパラ – 四方位の守護者または王
- 王家の星 – ペルシャ語の天文学における定義
- テトラモルフ – 4つの異なる要素の象徴的な配置
引用
- ^ Smalley 2012、120 ページ：「4 つの生き物が 4 つの星座 (チャールズ 1、123 を参照) または黄道帯の 4 つの主要な星座 (マウンス 124 注 26 を参照) のいずれかと同一視されることはほとんどありそうにありません。」
注記
- ^ ab Eichrodt (2003)、55ページ。
- ^ ab Duguid (2011)、58–59、346。
- ^ ab Senior、Collins & Getty (2011)、p.1162、脚注1:5。
- ^ アイヒロット（2003）、57ページ。
- ^ abcd Mounce (1997)、123–125ページ。
- ^ ペイト（2009）、19ページ。
- ^ クレイダー（2004）、111ページ。
- ^ abc Smalley (2012)、120-121頁。
- ^ ab ウッドマン（2008）、128ページ。
- ^ De Conick (2006)、203–204 ページ。
- ^ ab Davidson (1967)、137ページ。
- ^ ノアハ261–265、ゾハル。
- ^ スタッフォード（1979）、72ページ。
- ^ Kovacs & Rowland (2004)、66ページ。
- ^ バーバー（2005）、86頁。
- ^ スティーブンソン（2001）、470頁。
- ^ コスター（2014）、353頁。
- ^ ブルガリス、ニコラオス (1893)。ニコラ・ブルガリスの聖なる教理問答。カリフォルニア大学の図書館。ロンドン：J.マスターズ。
- ^ Hall, Freeman F. (1983). 「複雑なハロー現象としてのエゼキエルの車輪」。気象光学に関するトピック会議。pp. FA3。doi : 10.1364/MO.1983.FA3。
参考文献
- バーバー、マイケル（2005年）。『近日刊行：ヨハネの黙示録の解読と現代への応用』エマウス・ロード出版。ISBN 9781931018265。
- デイビッドソン、グスタフ（1967年）。堕天使を含む天使辞典。ニューヨーク：フリープレス。
- デ・コニック、エイプリル・D.（2006年）。 『パラダイスは今：初期ユダヤ教とキリスト教の神秘主義に関するエッセイ』聖書文学協会。ISBN 9781589832572。
- デュギッド、イアン・M（2011）。エゼキエル：NIV適用解説。ゾンダーヴァン。ISBN 9780310866107。
- アイヒロット、ワルター（2003年）。『エゼキエル書：解説』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780664227661。
- コスター、クレイグ・R.（2014）。黙示録。コネチカット州ニューヘブン：エール大学出版局。
- コヴァックス、ジュディス、ローランド、クリストファー（2004年）。『黙示録：イエス・キリストの黙示録』オックスフォード：ブラックウェル出版。ISBN 9781405143219。
- クライダー、グレン（2004年）。ジョナサン・エドワーズによる黙示録4:1–8:1の解釈。アメリカ大学出版局。ISBN 9780761826705。
- マウンス、ロバート H. (1997)。『ヨハネの黙示録』（改訂版）。ミシガン州グランドラピッズ：WB アーダムズ。ISBN 0802825370。
- ペイト、C. マーヴィン (2009)。黙示録を読む: 黙示録の 4 つの解釈的翻訳の比較。クレゲル アカデミック。ISBN 9780825433672。
- シニア、ドナルド;コリンズ、ジョン J .; ゲッティ、メアリー アン (2011)。カトリック スタディ バイブル - NABRE 。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195297751。
- スモーリー、スティーブン・S（2012年）。ヨハネの黙示録：黙示録のギリシャ語テキストの解説。インターヴァーシティ・プレス。ISBN 9780830829248。
- スタッフォード、バーバラ・マリア（1979年）。 『シンボルと神話：芸術における絶対記号に関するアンベール・ド・シュペルヴィルのエッセイ』デラウェア大学。ISBN 978-0874131208。
- スティーブンソン、ケネス(2001)。『ビブリカ』第34巻「動物の儀式：教父の釈義と典礼における4つの生き物」。ピーターズ出版社。ISBN 9789042908819。
- ウッドマン、サイモン・P. (2008)。『ヨハネの黙示録』。Hymns Ancient and Modern Ltd. ISBN 9780334041047。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、生き物 (聖書)に関連するメディアがあります。
- ユダヤ百科事典: 天使論