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フズリ | |
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| 生まれる | ムハンマド・ビン・スレイマン 1483 |
| 死亡 | 1556年（72～73歳） |
| 休憩所 | カルバラー |
| 職業 | 詩人 |
| 言語 | |
| 主な作品 | レイリー・ヴァ・マクヌーン |
| 子供たち | ファズリ |
ムハンマド・ビン・スレイマン（アゼルバイジャン語：Məhəmməd Süleyman oğlu、مَحمد سلیمان اوغلی、1483年 - 1556年）は、ペンネームの フズーリ（Füzuli、فضولی）でよく知られ、母国語であるアゼルバイジャン語のほか、ペルシア語とアラビア語で作品を書いた16世紀の詩人である。彼はテュルク文学の最も偉大な詩人の一人であり、アゼルバイジャン文学とオスマン文学の両方で著名な人物であると見なされている。フズーリの作品は16世紀から19世紀にかけてテュルク文化圏全体で広く知られ、賞賛され、その名声は中央アジアやインドにまで及んだ。
1483年に現在のイラクで生まれたフズーリは、子供の頃に文学、数学、天文学、言語を学んだ。生涯で、彼の故郷はアク・コユンル朝、サファヴィー朝、オスマン帝国の間で支配が変わった。彼は3つの帝国すべての役人のために詩を作り、アク・コユンル朝のシャー・アルヴァンド・ミルザに宛てた最初の詩として知られる。フズーリはほとんどの詩をオスマン帝国のイラク統治時代に書いたため、オスマン詩人と呼ばれることもある。生涯を通じて何人かのパトロンがいたが、彼が書いたように完全に満足できるものは見つからず、宮廷に入りたいという願望は叶わなかった。現在のイラン、アナトリア、インドにあるタブリーズのような場所を見てみたいと思っていたにもかかわらず、イラク国外へは一度も旅行しなかった。1556年、フズーリはペストで亡くなり、カルバラーに埋葬された。
フズーリはアゼルバイジャン語の作品、特にガザル（恋愛詩の一種）と、中東の悲恋物語を解釈した抒情詩 「レイリー・ヴァ・マクヌーン」で最もよく知られている。また、アゼルバイジャン語、ペルシア語、おそらくアラビア語でディヴァン（詩集）も書いている。彼の作風は「感情の強烈な表現」[3]と神秘的な隠喩や象徴の使用が特徴的であると評されている。彼の詩には、ニザーミー、ジャーミー、ハーフィズなどのペルシア詩人や、ハビビ、ナシミなどのアゼルバイジャン詩人の影響が見られる。
フズーリはアゼルバイジャン語の発展に役割を果たし、彼の著作はアゼルバイジャンの詩と言語を新たな高みに引き上げたと評されている。[4]彼の作品は、アゼルバイジャン、ペルシア、アラビアの文学的慣習、およびシーア派とスンニ派の信仰の調和として特徴づけられている。[5]彼はアゼルバイジャン、トルコ、イラン、イラクで今でも人気の詩人である。
人生
フズーリは、本名をムハンマド[b]、父の名をスレイマン[7]といい、1483年に生まれた。[2]彼はフズーリ[c]という名で著作を書いたが、これは「傲慢な、余計な」あるいは「崇高な、優れた、高潔な」と訳される。ペルシア語の詩集『ディーヴァン』の中で、彼は、他に誰もそのようなペンネームを選ぶことはないだろうとわかっていたので、目立つようにこの名前を選んだと書いている。[10]フズーリの青年時代についてはほとんどわかっていない。[11]彼はおそらく、バヤト族の子孫であるアゼルバイジャン・トルコ系シーア派イスラム教徒[d]であった。[15]同時代の資料の中には彼を「バグダッドのフズーリ」を意味する「フズーリ・バグダディ」 （直訳すると「バグダッドのフズーリ」）と呼んでいるものもあり、バグダッドかその近郊で生まれたか育ったことを示唆しているが、他の資料では近隣の都市であるナジャフ、ヒッラ、カルバラーが彼の出生地であるとしている。[16]彼の父親はかつてヒッラのムフティ（イスラム法学者）だったと伝えられており、 [17]これはフズーリが教育を受けた家庭の出身である可能性が高いことを示唆している。[18]子供の頃、彼は文学、数学、天文学、言語を学び、[19]母国語であるアゼルバイジャン語に加えてペルシア語とアラビア語を学んだ。[20]彼は子供の頃から詩に興味を持っており、[2]彼の詩は彼の最初のインスピレーションが15世紀後半のアゼルバイジャンの詩人ハビビの作品から引き出されたことを示唆している。[21]
フズーリは、1470年からイランのサファヴィー朝のイスマイール1世が1508年にこの地域を征服するまでの間、この地域を支配していたアク・コユンル連合の支配下にあるイラクに住んでいた。サファヴィー朝が支配権を握った頃には、フズーリはすでに人気のある若い詩人であり[ 22 ] 、アク・コユンルのアルヴァンド・ミルザに捧げたペルシャ語のカシーダ（賛辞）という最初の詩を書いていた。 [23] 1514年以降、詩人は、バグダードのサファヴィー朝行政官イブラーヒーム・ハーン・マウシルから後援を受けるが、これは、マウシルがナジャフとカルバラーを訪問した際に出会ったからである。[24]彼は、イスマイール1世に最初のアゼルバイジャン語の詩であるマスナヴィー（押韻二行詩）『バン・ヴァ・バーダ（直訳すると「大麻とワイン」 ）』を捧げ、マウシルには2つのカシーダと1つのタルジーバンド（繰り返し詩）を捧げた。 [25]マウシルが1527年に甥に殺害された後、フズーリはパトロンを失い、ヒッラかナジャフに移ったが、これはサファヴィー朝の貴族の中に信頼できるパトロンを見つけられなかったためと思われる。[26]この間、彼はナジャフのイマーム・アリ廟の管理人として働いていた。 [27]仕事があったにもかかわらず、彼には大したお金はなく、様々なパトロンに頼って生活していた。[28] 1527年から1534年までの彼の生涯はほとんど分かっていない。[29]
1534年にオスマン帝国のスレイマン1世がバグダードを占領したとき、フズーリはすでに50代だった。[3]彼はスルタンに長いカシーダを贈り、また側近のオスマン帝国の役人たちにカシーダを書いて彼らの好意を得た。[30]これらの役人の一人、ジェラルザーデ・ムスタファ・チェレビニシャンジュ（オスマン帝国の帝国官房長官）に任命され、詩人がシーア派の聖地への寄付の余剰から毎日9アクチェを受け取るよう手配した。 [3]フズーリは、資金の分配を担当していたエフカフ省の役人から資金を受け取れなかったため、チェレビに宛てたアゼルバイジャン語の詩的な手紙「シカヤトナマ（直訳すると「苦情」） 」で失望を表現した。 [31]手紙の中で、彼はすべての希望を捨てたと宣言し、当時の政治的、神学的な不安定さに大きく影響されたと説明した。[2]手紙の後、彼の給与は回復した。[32]当時、彼はカルバラーのイマーム・フサイン廟内のベクタシ修道院で灯火工として働いていた。[33]彼は詩の中で、自分のニーズを満たしてくれるパトロンが見つからず、王宮に入りたいという願望が叶わなかったと書いている。[34]彼は、現在のイラン、アナトリア、インドにあるタブリーズのような場所を見てみたいと強く願っていたにもかかわらず、現在のイラクから外に出たことは一度もなかった。[35] 1556年、バグダッドかカルバラーでペストで亡くなり、[e]カルバラーのイマーム・フサイン廟近くのトゥルバ（小さな霊廟）に埋葬された。 [ 37 ]ベクタシュの口承によると、トゥルバはフズーリのベクタシュのシェイク（精神的指導者）であるアブドゥル・ムーミン・デデによって建てられ、詩人は彼の隣に埋葬された。[f] [39]
詩
フズーリはアゼルバイジャン語、ペルシア語、アラビア語で詩と散文を書いた。彼の作品のうち15点が現存している。 [40]イラン百科事典は彼の作品を「神秘とエロチックを融合させ、題材の慣習と文体の誠実さを組み合わせ、情熱的な愛、不幸な人々への同情、逆境に対する忍耐の感情を強烈に表現している」と評している。[3]詩の中で愛のテーマを頻繁に用いたことから、学者たちは彼に愛の詩人というあだ名を付けた。[5]中世トルコ文学の学者アブドゥルカディル・カラハンは、フズーリを際立たせたのは「誠実さ、熱意、素朴さ、感受性、表現力」だったと述べている。[36]イランとアゼルバイジャンの文化を研究する学者アリレザ・アスガルザデは、フズーリの詩について「全体主義、封建領主、体制宗教に対する大衆と詩人自身の不満を反映した、深いヒューマニズムの精神を体現した」と評している。[41]文学研究者ムフシン・マシットも、フズーリの詩は「巧みな隠喩と神秘的なシンボルの使用」により「多層構造」になっていると評している。[42]マシットは、フズーリのアゼルバイジャン語の詩は「多面的な構造を持ち、それが表現の完璧さと相まって永続性を与えている」とも述べている。[2]彼の作品には、ニザーミー、ジャーミー、ハーフェズなどのペルシャの詩人や、ハビビ、ナシミなどのアゼルバイジャンの詩人の影響が見られる。[42]
レイリー・ヴァ・マクヌーン
突然、山が彼の前にそびえ立った。
その山は静寂の中に荘厳で
、畏敬の念を抱かせるものだった。上空には
羽の速いハヤブサが舞い、その内部の奥深くには、 想像することしかできないような
貴重で珍しい宝石が蓄えられていた。 緑がまったくないどころか、 木々やみずみずしい草が生い茂り、その松ぼっくりは 銀色に輝いていた。鳥が餌を食べ、 多くの泉があり、死者もしばしばいた。 近くには不毛の砂漠が広がっており、 謙虚に、無言で 命を授かるよう懇願する声も聞こえただろう。なぜなら、それは まさに生命の源であり、 天によって生み出され、力と威力 と豊かで華麗な美しさを 与えられたからではないだろうか。
—「レイリとマジュヌーン」、翻訳。イリーナ・ジェレズノワ[43] [g]
フズーリはアゼルバイジャン語の作品、特にガザル（恋愛詩の一種）とmas̱navī Leylī va Macnūn（直訳すると「レイリーとマクヌーン」）で最もよく知られている。[45] 1535年か1536年に書かれた[h]後者は、レイリーとマクヌーンの悲劇的な恋愛という中東の物語を解釈した抒情詩である。フズーリは作品の中で、バグダード侵攻中にスルタン・スレイマンに同行したオスマン帝国の詩人らの依頼を受けてこの作品を書いたことを明かしている。彼はその依頼を挑戦と受け止め、1年以内に作品を完成させた。[48]作品に取り掛かる前に、彼はこの物語のペルシャ語版を研究し、特に12世紀の詩人ニザーミーの解釈からインスピレーションを得た。それにもかかわらず、フズーリは物語に大幅な変更を加えた。[3]例えば、ニザーミーの作品はマジュヌーンの死で終わるが、フズーリのバージョンでは二人の恋人が天国で再会し、彼らの墓がトゥルバに変わるとされている。[49]
彼の解釈は、以前のアラビア語版やペルシャ語版よりも多くの関心を集めたが、トルコ文学者のイスケンデル・パーラは、その理由を詩人の表現の誠実さと叙情性にあるとしている。[49]この作品は、イラン百科事典によって「個人的な人間的な愛の悲劇を神秘的な憧れと霊妙な願望の領域にまで引き上げた点で、トルコのマスナヴィー伝統の頂点」と評されている。 [3]彼の解釈を通じて、レイリーとマクヌーンの物語は広く知られるようになり、フズーリの詩はトルコ文学の最高傑作の一つとみなされている。[50]
その他のアゼルバイジャンの作品
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フズーリのもう一つの有名な作品は、マクタル（歴史的死についての詩） 『ハディーカット・アル・スアダー（祝福された者の園） （直訳すると「祝福された者の園」 ）で、イスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーが、 680年にウマイヤ朝第2代カリフ、ヤズィード1世と戦ったカルバラーの戦いでの死について書かれている。[51]序文で詩人は、この戦いについてのアラビア語とペルシア語の作品は存在するものの、テュルク系言語の作品は存在せず、テュルク人はこの知識を奪われていると説明している。[52] 15世紀のペルシャの詩人フサイン・カシフィの『Rawz̤at al-Shuhadā （直訳すると『殉教者の園』 ）』を翻案したこの作品は、トルコ語のマクタルの傑作とされ、カルバラーの戦いを扱った同時代の作品の中で最も人気がある。[53]この作品は1546年以前に書かれたもので、図書館の記録によると、入手可能な最古の写本であるカイロ写本はその年に遡る。[54]
フズーリはアゼルバイジャン語でディーヴァーンを著しており、これはこの言語で書かれた彼の最も大規模な作品である。[55]それは約300のガザル、40のカシーダ、42のキッタ（一韻詩の一種）、数十のルバーイー（四行詩）などから構成されている。[i] [57]彼はディーヴァーンの序文で、科学が詩にとって重要であることを強調し、科学なしでは詩ははかないものであり、土台のない壁に例えていると書いている。[58]カラハンは、ディーヴァンのカシーダのいくつかを傑作とみなしており、その中にはムハンマドへの賛美歌であるラディフ（同じ語尾を持つ連句詩）のサバー（文字通り「風」）、スー（文字通り「水」）、ギュル（文字通り「花」）、ザンカール（文字通り「短剣」）や、スルタン・スレイマンのバグダッド占領を記念してフズーリが作曲したカシーダも含まれる。しかし、ディーヴァンのガザールの方が人気があった。カラハンは、フズーリは「ガザールで叙情性、神秘的な愛、興奮の頂点に達した」と述べている。[59]
アゼルバイジャン語で書かれた彼の他の作品には、ワインとハシシのそれぞれの長所をめぐる論争を描いた400以上の連句からなる寓話風刺詩『バン・ヴァ・バーダ』 [j] 、ペルシャの詩人ジャミの40のハディースの翻訳『ハディース・イ・アルバイーン・タルジュマシー』（直訳すると「40のハディースの翻訳」）、ブドウ園の果実が自画自賛と口論をしている様子を描いた寓話的マスナヴィー『果実の会話』がある。さらに、彼はスルタン・バヤズィト2世に宛てた詩的な手紙と、オスマン帝国の役人4人に宛てた手紙を書いている。[63]
ペルシャの作品
家系の優位性や生まれの高貴さは偶然の産物である。
卑しい人よ、自分の美徳以外の何にも誇りを持たないよう
に。君主との血縁関係や君主への奉仕に頼ったり、これらのことを自分の功績として誇ったりしてはならない。それらはむなしいものである。
技術の前提条件が健全な手であるならば、それに身を捧げてはならないし、それに希望を託してはならない。
財産や富に希望の基盤を置かないように。それらは永久的ではかないものである。
永続的な功績を望むならば、知識を求めて努力し、学ぶことを恥じてはならない。
— ペルシャ語ディーヴァン、トランス。ハミド・デミレル[64] [k]
フズーリはまた、410のガザル、46のキタ、数十のカシーダ、100以上のルバーイーなどからなるディーヴァーンを含むペルシア語の作品を数編書いている。 [l] [67]カラハンは、この詩集は、この詩人のペルシア語の能力がどの古典的なイラン詩人とも同等であったことを示していると述べている。[66]この詩集は散文の序文で始まり、詩人は詩の価値、詩に対する永続的な魅力、そして苦痛を快楽に変える詩の力を称賛している。[3]このディーヴァーンでは、ハーフェズやジャーミーのようなペルシアの詩人からの影響が示されている。[66]
彼はまた、7部構成のマスナヴィーである『ハフト・ジャム』（直訳：七つの杯、サーキーナーマとも呼ばれ、直訳：献酌官の書）も著した。これは327の連句から成り、各部は特定の楽器に焦点を当てている。この作品はその神秘的な要素で有名である。[68]この詩人による別のペルシア語のマスナヴィーは『ティハハット・ヴァ・マラズ』（直訳：健康と病気、フスン・ヴァ・イシュクとも呼ばれ、直訳：美と愛）である。これは15世紀のペルシャの詩人ファッタヒー・ニシャプーリーの『フスン・ヴァ・ディル』（直訳「美と心」）に触発されたもので、医学と心身の健康に関するフズーリの知識を示す重要な作品である。[69]これは、病気との闘いにより肉体的に健康を失い、その後は愛との闘いにより精神的に健康を取り戻す修行僧の物語である。 [66]フズーリにはペルシャ語で『リンド・ヴァ・ザーヒド』 （直訳「リンドとザーヒド」 ）という散文作品もあり、ザーヒドという父親と息子のリンドの関係を描いている。ザーヒドはリンドにモスクに通い、コーランを読み、詩を書かないように勧めることで、シャリーア（イスラムの宗教法）に従って生きるよう導こうとしている。リンドは当初父親の意見に抵抗したが、最終的には自らの意志でそれを受け入れることを選択した。[70]
さらに、フズーリは190編の謎の詩からなる『Risālah-i Mu'ammīyāt（謎の論文）』と、134連句からなるカシーダ『Anīs al-Qalb（心の近くに）』を著した。[ 63 ]後者は、オスマン帝国のスルタン向けの一種の指導書であるナシーハトナマの形式をとっており、フズーリはスルタン・スレイマンに宛てて書いた。カシーダの中で、フズーリはスルタンに、国民を統治し、奉仕する方法についての指導を与えている。トルコ文学教授のハミデ・デミレルによれば、フズーリは暴君的な統治者に対する民衆の視点を提示し、民衆、スルタン、国家の適切な関係について「当時としては非常に先進的な言葉で」意見を述べている。[71]デミレルは、この作品で使用されている言葉は典型的なナシーハトナマよりも力強く、革命的なマニフェストの特徴さえ持っていると述べている。彼女はフズーリの作品から「彼は詩人として偉大であったのと同じくらい、人間としても高潔であったに違いない」と結論付けている。[72]
アラビア語作品
フズーリのアラビア語作品には、11のカシーダと『マトラ・アル・イティカド』（直訳すると「信仰の誕生」）と題された散文作品がある。[m]この散文作品は、イスラム神学の規律であるイルム・アル・カラムに従って人類の起源と運命を分析している。フズーリは、この作品の中でこれらのテーマに関するギリシャ人とイスラム人の哲学者の見解を提示している。唯一知られている写本は、ロシアのサンクトペテルブルクにあるアジア博物館の図書館に所蔵されている。[74]彼のアラビア語カシーダは、より大きなディーヴァーンの断片であると考えられている。[66]それらはすべて、ムハンマドと、彼の従兄弟で義理の息子でありシーア派の最初のイマームでもあるアリーについて論じている。マズオグルは、フズーリがアリーに捧げたカシーダは、彼のシーア派への信仰心を示すものだと述べている。アラビア語のカシーダの内容と比喩は、アゼルバイジャン語やペルシア語のカシーダと似ている。[75]マズオグルは、これらのカシーダは「表現と形式の点で完璧」であり、アラビア語の熟達度を示していると付け加えている。[76]
遺産と評価
トルコ研究の教授であるキャスリーン・バリルはフズーリを「アゼルバイジャンの詩人の中でも最も優れた詩人」と評し、[77]最も偉大なテュルク語詩人の一人ともみなしている。[78]彼はアゼルバイジャン文学とオスマン文学に大きな影響を与え、詩のほとんどをオスマン帝国のイラク征服後に書いたため、オスマン詩人と見なされることもある。[79]彼の作品は、かつて中央アジアで広く話されていたテュルク語文学言語であるチャガタイ語で書かれた文学にも影響を与えた。オスマン文学とチャガタイ文学の後代の作家たちは、伝統的なテーマや思想を詩を通して再解釈する彼の能力により、この詩人の作品を参考にし、2つの文学的伝統をより近づけた。[34]ベクタシ人は、フズーリを14世紀から16世紀に生きたベクタシ文学を代表する「七大詩人」の一人とみなしている。 [o] [80]彼の作品は、アゼルバイジャン語、ペルシア語、アラビア語の文学的慣習、およびシーア派とスンニ派の信仰をうまく調和させたものとして特徴づけられている。[5]彼には詩人でもある息子がいて、父親に敬意を表してファズリという名前を名乗った。 [p]ファズリはフズリから詩の教育を受けたと考えられており、アゼルバイジャン語、ペルシア語、アラビア語で宗教詩と世俗詩の両方を書いた。[81]
フズーリの作品は、16世紀から19世紀にかけてトルコ文化圏全体で広く認知され、賞賛されていた。オスマン帝国、イラン、中央アジアだけでなく、インド亜大陸でも有名であったことがインドの図書館目録に示されている。詩は、広大な地域で、さまざまな言語的背景を持つ筆記者によって、さまざまな表記法を使って書き写された。 [61]フズーリの『レイリー・ヴァ・マクヌーン』は、インドのイスラム教徒居住地域で特に人気があった。多くのイスラム教徒のインド人が南アフリカなどの場所に移住したため、作品の人気はそこでも広まった。これにより、南アフリカのイスラム教徒の間でフズーリの人気が高まり、文学学者サルバドール・ファウラが述べたように、彼らはレイリーとマクヌーンを「西洋で文化的にも文学的にも象徴してきたロミオとジュリエットのイスラム版」と見なしている。[82]フズーリの作品のいくつかは英語に翻訳されている。『Ṣöḥbat al-As̱mār』はトルコ学者のグンナー ・ヤリングによって1936年にルンドで『果物の競争』というタイトルで翻訳され、『Leylī va Macnūn』は作家で翻訳家のソフィ・フーリによって1970年にロンドンで『Leyla and Mejnun』というタイトルで翻訳された。[83]
フズーリの詩はアゼルバイジャン語の発展に重要な役割を果たした。現代の学者サキナ・ベレンジアンは彼を「アゼルバイジャン文学のフェルドウスィーとハーフェズ」と呼び、ペルシア文学で最も偉大な詩人の一人とされる二人の詩人と比較し、彼の著作によってアゼルバイジャンの詩と言語は新たな高みに達したと述べた。[4]カラハンは、言語や技法に誤りなく非母国語で詩を創作する能力から、フズーリを「優れた言語学者」とみなした。アゼルバイジャン語の作品のほとんどは以前のペルシア語の作品からインスピレーションを得ていたが、主題の解釈に「彼の個性の特別な刻印」を加えることができたため、人気が出た。[84]
フズーリの詩は、音楽の知識に裏打ちされた調和のとれた表現力豊かな性質を持ち、曲に付けるのに適している。[ 85]彼のガザルはトルコで今も楽しまれており、上流社会の人々や農村部の演奏家も含め、トルコ古典音楽が民族音楽と融合している。[2]イスラム世界初のオペラ『レイリとマジュヌーン』は、アゼルバイジャンの作曲家ウゼイル・ハジベヨフが1908年に作曲したもので、フズーリの同名の作品に基づいている。[42]この詩人のガザルは、同じくアゼルバイジャンの作曲家ジャハンギール・ジャハンギロフが1959年に作曲したカンタータ『フズーリ・カンタータ』の題材にもなった。[86]
フズーリは、アゼルバイジャン、トルコ、イラン、イラクなどの国々で今でも人気の詩人である。 [87]アゼルバイジャンの行政区とその首都は、彼にちなんで名付けられている。 [88]さらに、タブリーズの通りもこの詩人にちなんで名付けられている。[89] 1994年10月、トルコ作家協会とイスタンブール首都圏自治体は、フズーリ生誕500周年を記念して、イスタンブールでフズーリに関する学術会議を共同で開催した。 [n]同年12月にはコンヤでも別の会議が開催された。 [90]
参考文献
注記
- ^様々な文献では Muhammad bin Suleiman [1]、Mehmed bin Suleyman [2]、 Mohammad bin Solayman [3]とも表記される。
- ^いくつかの資料では メフメトとも表記される。[6]
- ^ 様々な文献ではFuduli [8] 、Fozuli [ 3]、Fizuli [9]とも綴られる。
- ^ フズーリがスンニ派かシーア派かは学者の間で議論されている。歴史家デリン・テルジオールは、フズーリはシーア派だった可能性が高いと述べている[12]。また中世トルコ文学の学者アミル・チェレビオールとハシベ・マジオールによれば、彼は穏健なシーア派だったという[13] 。一方、トルコの詩人で政治家のスレイマン・ナジフは、この詩人をスンニ派とみなした[14]。
- ^ 文学研究者ムフシン・マチットによれば、フズーリはバグダッドで亡くなったという。[2]しかし、中世トルコ文学の学者アブドゥルカディル・カラハンは、カルバラーが彼の死の最も可能性の高い場所だと主張している。[36]
- ^ マズオグルは、この伝統はカルバラーのベクタシ派によって裏付けとなる証拠もなく捏造されたものだと述べています。また、フズーリとベクタシ教の間には知られていないつながりもあると付け加えています。[38]
- ^ アラビア文字アゼルバイジャン語の原文：[44]
بر طاغه ایرشدی یولده ناگاه
قدینه لباس و هم کوتاه
سقفنده عقاب چرخ فانی
مضمونログイン して翻訳を追加する ログイン
してくださいऔर देखेंログインしてください。 ログインしてください。 ログイン してください。عظیم ایله قیلمش آنی حق یاد قرآنده که الجبال اوتاد مجنون اگا ایلیوب تماشا بر اودلو और देखें
- ^ ムフシン・マチットとトルコ文学者のイスケンデル・パーラはこの作品が1535年に完成したとしているが、[46]イラン百科事典と文学者のサルヴァドール・ファウラは1536年に完成したとしている。[47]
- ^ ディヴァンに含まれるガザルとルバイの正確な数については資料によって意見が分かれている。マズオウルとカラハンはディヴァンには302のガザルが含まれていたと述べ、マズオウルは72のルバイも数えたが、[56]トルコ学者ベネデク・ペリはガザルが253、ルバイが60あったと述べている。[55]
- ^ 作品に含まれる連句の正確な数については、文献によって意見が分かれている。マズオグルは444連句から成ると記しているが[60] 、ペリは約400連句の長さであると推定している。[61]トルコの歴史家ハティジェ・アイヌールは445連句の長さであると述べているが[62]、カラハンは440連句と数えている。[59]
- ^ ペルシア語原文: [64]
فضیلت نسب و اصل خارج ذاتست بفضل غیر خود ای سفله افتخار مکن
بانتساب سلاطین و خدمت زایلست مزن تکیه اعتبار مکن
بصنعتی که درو هست شرط صحت دست مشو مقید و خودرا और
देखें هستند زایل و ذاهب اساس بنیه امید استوار مکن
اگر تراست هوای فضیلت باقی بعلم کوش و翻訳: 翻訳: 翻訳: 翻訳: - ^ ディーヴァーンに含まれるカーシュダーとルーバーイーの正確な数については、情報源の見解が一致していない。マジオールはディーヴァーンに49 のカーシュイーダと 105 のルーバーイーが含まれていると述べていますが、[65]カラハンは 46 のカーシュイーダと 106 のルーバーイーの数を提供しています。[66]
- ^ この作品の正式名称は『Maṭla' al-I'tiqād fī Ma'rifat al-Mabda' wa-al-Ma'ād』であり、「始まりと終わりを知るという信念の誕生」と訳される。[73]
- ^ ab 20世紀後半まで、フズーリの誕生日は誤って1495年であると考えられていました。[29]
- ^ マズオグルによれば、フズーリとベクタシズムの間には知られていないつながりがある。[38]
- ^ Fazliは「寛大さや豊かさに属する」という意味で、Fuzuliは「余分な」という意味です。[81]
引用
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さらに読む
- カプラン、マフムット（2021）。フズリ: Hayatı、Eserleri、Şiiri (トルコ語)。レジャンド。ISBN 978-625-44305-9-6。
外部リンク
アゼルバイジャン語ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Məhəmməd Füzuli
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